Текст книги "Азбука спасения. Том 38"

Для тайн Духа, которые над познанием и которые не воспринимаются ни телесными чувствами, ни разумной силой ума. Бог дал нам веру, с помощью которой мы узнаем, что эти тайны существуют. Приходом Утешителя Спаситель называет дары откровения тайн Духа (Ин.14:16), поэтому совершенство духовного познания – в восприятии Духа, которого апостолы приняли. Вера – врата тайны. Как телесные очи видят материальные предметы, так вера видит духовными очами то, что сокровенно. Когда человек пройдет через врата веры, Бог вводит его в духовные тайны и открывает в его разуме море веры.

В духовном познании участвуют все добродетели. Оно есть плод возделывания добродетелей. Вера рождает страх Божий, страх побуждает к покаянию и деланию добродетелей. А от возделывания добродетелей рождается духовное познание. Это познание, обретаемое долгим опытом и возделыванием добродетелей, полезно и дает человеку большую силу. Первая и главнейшая предпосылка духовного познания – это здоровая душа, здоровый орган познания. Знание является плодом здоровой души, а оздоровление души достигается долгим возделыванием добродетелей. Здравы душой те, кто совершенны, и им дается знание. Очень трудно, а во многом и невозможно, словами выразить тайну и природу познания. В мире человеческих понятий не существует определения, которое бы это полностью исчерпывало.

Поэтому святой Исаак дает множество разнообразных определений познания. Проблема познания его постоянно волнует. Как огненный знак вопроса эта проблема неизменно пылает перед глазами святого подвижника. И он черпает ответы из своего богатого благодатного опыта, обретенного посредством тяжких и долговременных подвигов. Но самым глубоким и, на мое понимание, самым исчерпывающим ответом, который мог дать по этому вопросу человек, является ответ, изложенный святым Исааком в диалогической форме.

Вопрос: Что есть познание?

Ответ: Ощущение бессмертной жизни.

Вопрос: А что есть жизнь вечная?

Ответ: Ощущение в Боге. Ибо любовь – от мудрости, а знание по Богу – царь всех пожеланий, и сердцу, которое принимает это знание, не нужна никакая сладость на земле. Так как нет ничего подобного сладости познания Божия.

Таким образом, познание является победой над смертностью, связывание этой жизни с жизнью бессмертной, единение человека с Богом. В самом акте познания есть нечто бессмертное, так как оно преодолевает ограниченность субъекта и осуществляет переход в сферу транссубъективного. А если этот транссубъективный объект – Бог, то тайна познания становится тайной над тайнами и загадкой над загадками. Познание – словно некая таинственная ткань, которую человек ткет между собой и Богом на станке своей души.

Для человеческого познания проблема истины является самой непосредственной и самой важной. Здесь имеется нечто, неодолимо влекущее познание в таинственные беспредельности. И никогда не удовлетворяется инстинктивная для человеческого познания жажда истины. Вплоть до того, пока сама вечная и абсолютная Истина не станет сущностью человеческого познания. И оно в своем самоощущении не обретет ощущение Бога и во всем своем самопознании – познание Бога. А это человеку дает лишь Богочеловек Христос. Это единственное воплощение и олицетворение вечной Истины в мире человеческих реальностей. Восприятие Богочеловека в качестве души своей души и жизни своей жизни наполняет человека навсегда вечной Истиной.

Что есть истина?

На этот вопрос святой Исаак отвечает: «Истина есть ощущение по Богу. Иными словами: ощущение Бога и есть Истина. Если существует в человеке это ощущение, он имеет Истину и знает Истину. Если же нет этого ощущения, для него Истина и не существует. Такой человек может постоянно искать Истину, однако не найдет ее, пока не обретет ощущения Бога, в котором есть и ощущение, и познание Истины. К ощущению и познанию Истины приходит человек, который возделыванием богочеловеческих добродетелей перестроит и преобразит свои органы познания. Для него вера и знание, со всем своим содержанием, представляют неделимое органическое единство. Они между собой пополняются, поддерживаются и взаимно удерживаются. Свет ума рождает веру, говорит святой Исаак, вера же рождает утешение надежды, а надежда укрепляет сердце. Вера есть откровение разума. Когда помрачится разум, вера прячется, и преобладает страх, и исчезает надежда. Вера, которая светом обливает разум, освобождает человека от гордости и сомнения, и зовется познанием и раскрытием истины.

Святой жизнью обретается святое знание, чистоту этого святого знания омрачает гордыня. Свет жизни увеличивается или уменьшается от образа жизни. Ужасные искушения наваливаются на тех, кто хочет жить духовной жизнью. Поэтому подвижник веры должен пройти через многие печали и беды, чтобы прийти к познанию истины.

От беспорядочной жизни возникает смятение ума и хаос в мыслях, это создает помрачения в душе. Когда с помощью добродетелей из души удалятся страсти, когда с глаз ума сбросится завеса страстей, тогда ум может видеть славу того света. Посредством добродетелей душа растет, ум утверждается в истине и становится непоколебимым, готовым, встретившись, побороть все страсти. Избавление от страстей становится распинанием ума и распинанием тела. А это делает человека способным видеть Бога. Ум распинается, когда из него изгоняются нечистые мысли, а тело – когда из него искореняются страсти. В сластолюбивом теле не обитает познание Бога. С помощью добродетелей достигается истинное знание, которое является откровением тайн и спасоносным знанием. Главным отличием этого знания является смиренность. Когда ум обитает в сфере познания истины, тогда исчезают вопросы, и на него нисходят великое спокойствие и мир, а мир разума называется совершенным здоровьем. Когда сила Святого Духа осеняет душу, она тогда научается от Святого Духа.

В философии святого Исаака Сирина гносеологическая проблема познания растворяется в онтологически-этической, и, в конце концов, сводится к проблеме человеческой личности. Онтологически, этически и гносеологически суть и характер познания зависят от устроения личности, особенно от устроения и состояния ее органов познания. В личности подвижника веры познание природой своей переходит в созерцание.

Преподобный Петр Дамаскин

Кто думает, что он имеет знание, тот пребывает худшим невежды…

Есть невежество, превосходящее всякое невежество: когда кто-либо не знает и того, что он не знает. Насколько кто имеет знания, настолько считает себя незнающим, и насколько не знает своего неведения и малого познания духовного, настолько считает себя знающим.

Таково лжеименное знание, оно думает, что знает то, чего никогда не знало. И оно хуже совершенного неведения, говорит Златоуст, потому что не принимает исправления от какого-либо учителя… Потому отцы и говорят, что мы должны с трудом и смирением, с советом опытных изыскивать изложенное в Писаниях и научаться более делом, нежели словом; умолчанного же Божественными Писаниями отнюдь не испытывать, ибо это безумно, как говорит Великий Антоний о тех, которые ищут предузнавать будущее, а не скорее отрицаются сего как недостойные. Хотя, может быть, и по Промыслу Божию это бывает, как было на Навуходоносоре (Дан. 4) и древнем Валааме (Числ. 22) и служило к общей пользе, хотя они и не достойны были, а не от демонов, и особенно, когда такие предсказания бывают через сновидения и некоторые явления, однако об этом нам не сказано для того, чтобы мы телесным и нравственным деланием испытали Писания, по заповеди Господней (Ин. 5:39), и находили жизнь вечную, но не словом только искали и по самомнению полагали, что понимаем нечто, особенно же сокрытое от нас для большего смирения и для того, чтобы мы не были осуждены, как преступающие в ведении.

Ибо если ум, сподобившийся приобрести знание, не подвизается о поучении в Божественных Писаниях и дарованных ему познаниях, и не упражняется в этом много, во внимании со смирением и страхом Божиим, то, как недостойный дарованного ему Богом, с угрозою лишаем бывает знания, как Саул царствия, говорит святой Максим.

Познание дается для поощрения ума и крепость тела для того, чтобы соблюдали заповеди

И возделывали добродетели, и уразумели, как и для чего мы делаем, и что должно делать, и чего удаляться, чтобы не быть осужденными, и для того, чтобы окрыляемые познанием, мы трудились с радостью и получали большее ведение и крепость к деланию и веселие, и при совершении сего над нами сподобились благодарить Подателя сего, зная, откуда мы получили такие блага. Благодаримый нами, Он подает нам большие блага, и, получив дары, мы более возлюбим Его, и любовью достигнем премудрости Божией, начало которой страх Господень (Пс.110:10).

Святитель Григорий Нисский

Кто бы что ни придумал рассудком, непременно размышление, подвигаясь далее, кончит неразрешимым и непостижимым.

Преподобный Ефрем Сирин

Знание лучше богатства

Как тело без духа мертво, так и знание без деятельности праздно. Ты называешь себя сведущим? Пусть знают это по делам твоим.

Соразмерно с силою Бог установил чин для разумения, чтобы для тварей не стать виною их превозношения, как подстрекающие детей на худое в большей мере бывают сами виновны.

Знание лучше богатства; малый, но мудрый отрок лучше старого, но глупого царя.

Святитель Иоанн Златоуст

Доброе неведение лучше худого знания

Кто не знает причины, тот скоро может дойти до истинной причины; а кто, не познавши истинной причины, вымышляет ложную, тот нелегко может принять истинную, но много требуется от него труда и пота для того, чтобы уничтожить прежнее.

Великое благо в том, чтобы знать, что такое тварь и кто Творец, что такое создание и кто Создатель.

Пока мы живем в смертном теле, мы воспринимаем знание, соответственное смертной природе. Поэтому Бог ничего не говорил нам соответственно Своему совершенству, но соразмерял то, что говорил, с нашей слабостью.

Какая польза знать, что должно делать, не делая этого? Никакой, напротив, за это будет даже большее осуждение.

Преподобный Кассиан Римлянин

Возможно еще приобрести непорочность без дара знания, но знания духовного невозможно приобрести без чистоты целомудрия.

Преподобный Григорий Синаит

Настоящие разумные суть те одни, кои явились святыми чрез стяжание чистоты

Чистого разума никто из мудрых века сего в слове не имел, потому что они от рождения разумную силу свою растлевают помыслами непотребными. Чувственный и многоречивый дух мудрости века сего, богатящий словами, призрачно лишь являющими многоведение, и наполняющий помыслами наидичайшими, творит себе в них обитель, лишив существенной премудрости, истинного созерцания и ведения нераздельного и единичного.

Авва Евагрий Понтийский

Знание усовершается правдою, кротостью и милосердием

Знание, происходящее от людей, усовершается постоянным занятием и упражнением, а происходящее от благодати – правдою, кротостью и милосердием, первое могут приобретать и люди страстные, а последнее в состоянии принимать только бесстрастные, которые во время молитвы зрят свет, осиявающий их ум. Чти Бога, и познаешь бестелесных, служи Ему, и Он покажет тебе разум веков.

Авва Нестерой

Дары познания

В этом мире много родов знаний, такое же разнообразие их, как и искусств и наук. Но хотя они все или вовсе бесполезны, или служат для удобств только настоящей жизни, однако ж, нет никакой, которая бы не имела собственного порядка своего учения и способа, по которому бы могла быть приобретена желающими. Итак, если те искусства имеют известные свои правила для усвоения их, то тем более учение нашей религии и монашеское звание, которое стремится к созерцанию невидимых тайн и ищет не настоящей корысти, а воздаяния вечной награды, имеет известный порядок и основание. Знание его бывает двоякое: первое практическое, т. е. деятельное, которое относится к исправлению нравов и очищению пороков; второе теоретическое, т. е. которое состоит в созерцании Божественных предметов и познании сокровеннейших истин.

Если хотите в вашем сердце приготовить священную скинию духовному знанию, то очистите себя от нечистоты всех страстей и отрешитесь от забот настоящего века. Ибо той душе, которая хоть немного занята мирскими развлечениями, невозможно заслужить дар познания, или порождать духовные чувства, или быть постоянною в священном чтении.

Невозможно заслужить дар истинного знания тому, кто с намерением приобрести людскую похвалу занимается чтением. Ибо кто побежден этою страстью, тот необходимо будет связан и другими страстями, особенно гордостью, и таким образом пораженный в деятельном, нравственном отношении не достигнет духовного знания, которое рождается от деятельного. Итак, будь во всем скор на слышание, и медлен на слова (Иак.1:19), чтобы не пало на тебя замечание Соломона: видал ли ты человека опрометчивого в словах своих? На глупого больше надежды, нежели на него (Притч. 29:20).

Если хочешь достигнуть истинного знания Священного Писания, то тебе надобно постараться сначала приобрести непоколебимое смирение сердца, которое усовершением в любви приведет тебя не к тому знанию, которое надмевает, а к тому, которое просвещает. Ибо невозможно неочищенной душе приобрести дар духовного знания. И потому со всею осторожностью избегай, чтобы у тебя через упражнение в чтении, вместо света знания и вечной славы, приобретаемой просвещением науки, не произошли качества, ведущие к погибели, от суетной гордости. Потом надобно тебе всячески стараться, по отвержении всякой заботы и помышления земного, рачительно и даже непрестанно заниматься чтением Священного Писания, пока постоянное размышление напитает твой дух, как бы преобразит в подобие себе, сделав из него некоторым образом Ковчег Завета, содержащий в себе две каменные скрижали, т. е. постоянную твердость двоякого завета; также золотую стамну, т. е. чистую, беспримесную память, которая бы постоянно, твердо сохраняла в себе скрытую манну, т. е. вечную, небесную сладость ангельского хлеба, – духовных чувств; также жезл Ааронов, т. е. спасительное знамя высочайшего и истинного первосвященника нашего Иисуса Христа, всегда цветущее свежестью бессмертной памяти.

Этот-то жезл, после того как был посечен от корня Иессеева, по умерщвлении теперь еще с большей жизненностью процветает. Все это осеняется двумя Херувимами, т. е. полнотою исторического и духовного знания. Ибо Херувим значит множество знания, которое всегда будет осенять очистилище Божие, т. е. спокойствие твоего сердца, и покрывать от всех нападений злых духов. И таким образом дух твой, не только в Ковчег Божественного Завета, но и в Священное Царство возведенный посредством ненарушимого расположения чистоты, как бы поглощенный духовным учением, будет исполнять ту первосвященническую заповедь, о которой Законодатель говорит так: От святилища он (первосвященник) не должен отходить, чтобы не осквернить святилище Божие (Лев.21:12), т, е. сердце свое, в котором Господь обещал постоянно пребывать, говоря: вселюсь в них, и буду ходить среди их (2Кор.6:16).

Посему надобно прилежно изучать на память, и постоянно надобно прочитывать с размышлением книги Священного Писания. Ибо это постоянное размышление приносит нам двоякий плод: первый тот, что когда внимание души занято чтением и размышлением о прочитанном, она не пленяется никакими сетями вредных помыслов, потом тот, что чего из пройденного частым повторением, когда мы старались усвоить памяти, не могли понять духом, в то время не свободным, после, освободившись от всех развлечений делами и видением, особенно во время ночного безмолвия размышляя, мы яснее усматриваем, так что по успокоении и даже погружении в глубокий сон нам раскрывается разумение сокровеннейшего смысла, которого мы даже и слегка не поняли в бодрственном состоянии. А при возрастании обновления нашего духа от этого упражнения начнет также обновляться и взгляд на Священное Писание, и с преуспеянием в этом будет, некоторым образом, преуспевать и красота более сокровенного разумения.

Невозможно нечистой душе приобрести духовное знание, с каким бы постоянством ни трудилась в чтении

Ибо никто не вливает какую-либо благородную масть, или отличный мед, или какую-нибудь драгоценную жидкость в зловонный, испорченный сосуд. Кувшин, однажды пропитанный страшным зловонием, легче испортит даже самое благоуханное миро, нежели сам примет от него сколько-нибудь приятное благоухание, поскольку гораздо скорее чистое повреждается, нежели испорченное исправляется.

Истинное знание приобретают только истинные чтители Бога

Духовного знания достигают не иначе, как тем порядком, который один из Пророков хорошо изображает, говоря: сейте у себя праведность, жните надежду жизни, засевайте у себя светильник знания (Ос.10:12). Следовательно, нам надобно сначала сеять правду, т. е. распространять деятельное совершенство делами правды; потом нам надобно пожинать надежду жизни, т. е. изгнанием плотских страстей собирать плоды духовных добродетелей, и таким образом возможем засветить у себя светильник знания.

Истинное, духовное знание от мирской учености, которая оскверняется нечистотою плотских пороков, настолько отличается, что оно, как мы знаем, иногда удивительно процветало даже в некоторых не знающих языков и почти неграмотных.

Если ты с пламенным желанием стараешься достигнуть духовного знания, то сначала со всем усилием потрудись приобрести от Господа чистоту целомудрия. Ибо никто, в ком еще господствуют плотские страсти, особенно страсть блудная, не может приобрести духовное знание.

По обольщению диавола или по заблуждению человеческому, по которому никто в этой плоти не может не обманываться как человек, часто случается, что и тот, кто имеет более острый разум и больше познаний, иногда нечто ложное принимает умом; и тот, кто имеет тупое дарование и меньше знания, кое-что понимает правильнее, истиннее. Посему никто, каким бы знанием ни обладал, по суетной надменности не должен думать, что он может не нуждаться в наставлении другого. Ибо хотя бы диавольское обольщение и не обмануло его суждения, однако ж, он не избежит тяжких сетей возношения и гордости.

Авва Феона

Что познается не наукою, а опытом, того неопытный не может ни передать, ни умом понять или удержать, кроме того, кто самым делом с подобным усердием приобрел познание.

Преподобный Исидор Пелусиот

Я ясно знаю то, что ничего не знаю

Если же и будет что сказано чего-либо стоящее, то вину сего приписать должно Богу, для пользы слушателей умудряющему нередко невежд.

Известно, что многое для нас темно и неуловимо человеческим рассуждением, но известно и то, что непостижимо для нашего разумения (к нашей же пользе) не споспешествующее нашему спасению.

И для тех, которые полагают, что все ограничивается настоящею жизнью, как думаю, приличнее кончина жизни, нежели жизнь невежественная. А если справедливо это в рассуждении их, то тем паче в рассуждении нас, которые имеем цель в вечности и обязаны ежедневно изощрять разумение Божественными словами.

Как грамматики и софисты, взяв детей к себе, говорящих нечисто, отпускают от себя говорящими чисто, не языки у них переделывая (что невозможно), но влагая в них искусство, и душ не переменяя, а изгоняя из них леность, так и Божественная мудрость, изгоняя порок и незнание, влагает разумение и знание.

Самое Божественное познание – доблестные дела

Изучивший многие знания и искусства, хотя бы он был даровитее всех людей, не приобретает, без сомнения, глубоких сведений в каждом, потому что время, какое должно употребить на упражнение в первом искусстве и на изучение оного, тратится на изучение другого искусства. Напротив того, хотя преимуществует знанием многих искусств, но не преимуществует пред каждым из обучившихся до совершенства одному искусству. Посему и ты не желай знать все. Ибо следствием сего будет то, что не приобретешь точного сведения о каждом предмете. Но имея в виду одну цель, туда напрягай око разумения. В таком случае овладеешь делом.

Преподобный Феодор Студит

Сверхъестественное знание приходит в ум путем, превышающим его естественные способы и силы

Знанием естественным называем мы то, которое душа может получить через исследование и изыскание, естественными пользуясь способами и силами, о творении и Виновнике творения, разумеется, сколько это доступно для связанной с веществом души. Ибо энергия ума ослабляется от соприкосновения его и срастворения с телом, и от сего не может он быть в непосредственном прикосновении с мысленными вещами, но имеет нужду для помышления о них в фантазии, которой природа – творить образы протяженные и дебелые. Итак, ум, поскольку во плоти есть, имеет нужду в соответственных образах вещей, чтобы судить о них и понимать их… А сверхъестественное знание есть то, которое приходит в ум путем, превышающим его естественные способы и силы, или в котором познаваемое сравнительно превышает ум, связанный с плотью, так что такое познание, очевидно, свойственно уму бестелесному. Бывает же оно от единого Бога, когда найдет Он ум очищенным от всякого вещественного пристрастия и объятым Божественною любовью.