Текст книги "Культурология (конспект лекций)"

Лекция 9. Модели культуры

1. Классическая и современная модели культуры

В развитии европейской культурологии можно выделить важный период утверждения западной культуры (с эпохи Возрождения до середины XIX в.). Этому периоду свойственны чувство исторического оптимизма, вера в прогресс, убеждение в конечном торжестве разума и свободы, получившие выражение в идеологии Просвещения. Эти представления легли в основу классической модели культуры. Недостаточность такой модели осознается на современном этапе существования культуры (разочарование в результатах культурного развития, пересмотр наследия эпохи Просвещения).

Принципы классической модели культуры:

1) евроцентризм – представление европейцев об особенностях своей культуры и ее безусловном превосходстве над всеми остальными культурами, способ судить о культуре остальных народов по их соответствию европейскому образцу;

2) гуманизм – осознание окружающего мира как продукта своей собственной творческой, продуктивной деятельности. Представление о человеке как свободной и самостоятельной личности, способной ценой собственных усилий выходить за пределы своей физической природы, получило название «открытие человека»;

3) рационализм. Человек в силу своей разумности сделал себя целью природы, а природу – средством по отношению к себе как к цели. Начиная с эпохи Возрождения философы признавали наличие «надприродного» в человеке, позволяющее создавать ему свой собственный мир. Разум – способность человека действовать в соответствии с собственными, а не навязанными целями. Гуманистический идеал личности – свободно мыслящая личность, наделенная разумом;

4) историзм. Культура напрямую соотносится с историей. Различные ее этапы отражают развитие культурного процесса. В классической модели осознается не только граница, очерчивающая область существования человека в окружающем мире, но и ее исторически изменчивый характер. На каждом этапе истории эта граница придает человеку новый образ и неповторимую индивидуальность.

Принципы современной модели культуры:

1) критика гуманизма. Эпоха Просвещения породила культ автономного человека, способного трезво и глубоко оценивать явления и идеи, нравственные поступки и их последствия. В современной модели культуры утрачивается поиск специфического человеческого начала (свидетельства его автономии). Человек не венец творения, а всего лишь звено в развитии остального естественного мира. Неоклассическая теория отвергает уникальность человека и выдвигает идею о том, что человек не только не является особенным звеном природы, но и выпадает из всей ее цепи. Человек объявляется существом, утратившим ощущение подлинной жизни, ее основных ценностей и законов;

2) критика рационализма. Современная традиция объясняет мир и человека исходя из иррациональных начал, играющих большую роль, чем разум. Новая традиция отвергает нормативность, ценностям придается статус личностных, индивидуальных исканий. Критическое отношение к любым установленным предписаниям;

3) критика историзма и евроцентризма. Шлегель рассматривал историю как панораму автономных событий.

С этой точки зрения все культуры равнозначны. В дальнейшем укрепилась идея равноправия культур, каждая из которых обладает собственным достоинством и совершенностью.

2. Массовая и элитарная культуры

Время зарождения массовой культуры – 1870 г. (в Великобритании был принят закон о всеобщей грамотности).

В дальнейшем развитию массовой культуры способствовало:

1) в 1895 г. – изобретение кинематографа;

2) в середине ХХ в. – возникновение поп-музыки. Общество представляет собой единство большинства и меньшинства. Масса – множество людей без особых достоинств.

Человек массы – это тот, кто не ощущает в себе никакого дара или отличия от всех. Меньшинство – группа людей, поставивших своей целью служение высшей норме. Огромным спросом в массовой культуре пользуется литературная продукция и художественные романы. Решающую роль для формирования массовой культуры сыграло кино, радио, т. к. кинематограф – фундамент эстетических принципов массовой культуры. Он выработал способы привлечения зрителей, главным стало культивирование иллюзий. Особое качество массовой культуры – способность избавлять потребителя от всяких интеллектуальных усилий, проложив для него короткий путь к удовольствию.

Признаки массовой культуры:

1) серийный характер продукции;

2) примитивизация жизни и отношений между людьми;

3) развлекательность, забавность, сентиментальность;

4) натуралистичное изображение определенных сцен;

5) культ сильной личности, культ успеха.

Положительные стороны массовой культуры:

1) широкий спектр жанров, стилей;

2) удовлетворение требований многих слоев общества.

Отрицательные стороны массовой культуры:

1) массовая культура зависит от идеологической политики;

2) носит развлекательный характер;

3) небольшое количество произведений составляет вопрос о цели и смысле жизни, ее ценностях;

4) далеко не все произведения выполнены на высоком профессиональном уровне и обладают эстетической ценностью;

5) формирует массовое мировоззрение с некритичными убеждениями и взглядами.

В качестве оппозиции к массовой культуре выступает элитарная культура, основная задача которой – сохранить в культуре творческое начало, формировать ценности и создавать новые эстетические формы. Творческая элита – динамическая социо-культура образования, малочисленная, но влиятельная. Это люди активные, ярко одаренные, способные к созиданию новых форм. Все, что они создают, пугающе ново, ломает существующие стереотипы и правила и осознается обществом как нечто враждебное.

Элитарная культура разнообразна, разнонаправлена, с высоким процентом сложного эксперимента. Порождает и открытие, и побуждение, но только она способна порождать новое.

Массовая культура не признает такого элитарного типа культуры, отказывая ему в элитарности и в культурности, и оценивает его как непрофессионализм, антигуманность, бескультурье. Массовая культура – это особый феномен, у нее свои законы возникновения и развития форм. Она предпочитает однообразие и повторение, обладает избирательной памятью. Однако массовая культура является обязательной составляющей любого культурно-исторического процесса, она имеет свои законы.

Классическая культура – среднее между элитарной и массовой культурой. По способу создания классическая культура элитарна, однако в процессе освоения обрела черты массовости.

3. Субкультура и контркультура

В культурологии наряду с другими гуманитарными науками используется понятие субкультуры. Субкультура – это частичная культурная подсистема «официальной» культуры, определяющая стиль жизни, ценностную ориентацию и менталитет ее носителей.

Субкультуры делятся на традиционалистские и инновационно-авангардные. Традиционалистские – это профессиональные субкультуры, являющиеся позитивной реакцией на потребности общества.

Инновационно-авангардные субкультуры отвергают «основную» культуру общества (контркультуру). Субкультурой может выступать культура какой-либо социальной или демографической группы. Можно выделить субкультуры на основании этапов человеческой жизни:

1) детскую субкультуру;

2) молодежную субкультуру;

3) культуру пожилых.

С понятием «субкультура» связано понятие маргинальная культура.

Маргинальность обозначает промежуточность положения человека между социальными группами.

Маргинальная культура – это пограничная культура, возникающая на грани культурно-исторических эпох, мировоззрений, языков, этнических культур или субкультур.

Маргинальность – современное явление. Маргинала обычно характеризует принадлежность к двум или нескольким культурным группам.

Причины возникновения маргинальной культуры:

1) крупные социальные потрясения;

2) урбанизация;

3) эмансипация этнических меньшинств;

4) изменяющийся способ производства;

5) деятельность неформальных движений и общественных организаций.

Контркультура – это социально-культурные установки, которые противостоят фундаментальным принципам «основной» культуры. Возникновение контркультуры связано с тем, что локальные культурные ценности проникают в более широкие социальные группы, выходя за рамки собственной культурной среды.

4. Культура как система знаков

Культура имеет свой язык, который несет в себе надприрод-ную сущность, он создан искусственно. Это особая сфера, которая занимает культурное пространство общества.

Эту сферу рассматривает семиотическое определение культуры.

Семиотика – наука, исследующая свойства знаков и знаковых систем в человеческом обществе, в природе или в самом человеке.

Знак – это предмет, действие или событие, заменяющее другой предмет, действие, событие. Язык жестов являлся одной из ранних знаковых систем, в которой каждое слово – знак, заменяющий тот предмет, который этим словом обозначен.

В обществе существуют знаки нескольких типов, такие как:

1) знаки-копии, воспроизводят то, что есть в действительности (фотография);

2) знаки-признаки, несущие информацию о предмете (высокая температура больного);

3) знаки-сигналы – информация, не связанная с предметами (явлениями), о которых они информируют (школьный звонок);

4) знаки-символы, несущие информацию о предмете (явлении) на основе его сущности (государственный герб);

5) языковые знаки.

Существуют знаковые системы. Наиболее простая – знаковая система приветствий: разного рода поклоны, рукопожатия, поцелуи, похлопывания по плечу и т. п., сопровождаемые словесными формулами («здравствуй», «очень приятно»).

Известные знаковые системы: уличные знаки, азбука Морзе и т. д. Сложная знаковая система – язык. В отличие от других знаков, знаки языка многозначны.

Вся культура в целом передается из поколения в поколение через знаки и их системы, задача каждого человека – понять смысл и значение как можно большего числа знаков, чтобы мир культуры раскрыл свои глубины.

Знак имеет материальную, идеальную форму, содержание, сложное и многоплановое.

Семиотический подход рассматривает культуру как мир символов. Особый интерес представляют труды Э. Кассирера и Ю. Лотмана.

Они акцентируют внимание на семиотическом (структурно-символическом) характере искусства во всех его разновидностях (музыке, живописи, развлекательной деятельности).

Немецкий философ Эрнст Кассирер (1874–1945), автор труда «Философия символических форм», в основу своей концепции культуры закладывает человеческую способность к систематической и постоянной символизации.

Символическая концепция происхождения культуры – культурологическая теория, рассматривающая культуру как синтез разнообразных символов (язык, письменность, искусство, наука и т. д.).

Истоки культуры Кассирер ищет в возможности человека создавать некий искусственный мир. Реальность при этом обозначается определенными символами. Специфика человеческой жизни – человек живет в созданной им самим символической системе.

По мере возрастания символической активности физическая реальность становится для человека второстепенной (сравнение: европейский ученый, африканский дикарь).

Цивилизованный человек взаимодействует с вещами с помощью искусственных средств, языковых форм, художественных образов, мифических символов, религиозных обрядов. На основе этого Кассирер предложил называть человека «символическим животным», а не «мыслящим животным», как это уже стало традиционным.

5. Информационное определение культуры

В культурологии существует информационное определение культуры, согласно которому культура – накопленная обществом информация, заключенная в деятельности людей и опредмечен-ная в результатах этой деятельности, система смыслов, созданных людьми.

Понятие информации многозначно:

1) сообщение о чем-либо, передаваемое людьми;

2) снижение неопределенности в результате получения каких-либо данных;

3) сигналы в их значении, практическом использовании.

В 1948 г. была создана теория информации, исследующая вопрос о ее количестве, о способах, средствах и формах ее передачи и сохранения.

А. Моль, современный исследователь форм существования культурной информации, заявляет следующее: «Культура выступает как необходимый материал мысли, как нечто освоенное и наличное, как содержание. В качестве материала мысли культура – нечто данное, а мысль – то, что из него создают; мышление тем самым есть становление культуры».

В этом высказывании культура выступает как знание, сведения о мире, как система знаний общества.

Альберт Швейцер, известный швейцарский мыслитель, говорил о том, что культура – итог достижений всех людей, человечества в целом во всех направлениях отношений с миром. Преемственность – необходимое условие существования культуры.

На любом этапе существования общества имеются три ступени культуры:

1) включает в себя все, что было создано предыдущими поколениями;

2) степень освоения культурного богатства живущим поколением;

3) творческая деятельность живущего поколения. Культурная память не передается генетически. Только в системе культуры живут все знания, умения, способы трудовой и другой деятельности, традиции. Важно, чтобы эта информация не исчезала, будучи востребованной каждым последующим поколением. С этим связана проблема сохранения культуры. Деградация – это есть утрата культурной информации.

Лекция 10. Типология культур

1. Типология культуры

Типология культуры – это метод научного познания, в основе которого лежат расчленение социокультурных систем и объектов и их группировка с помощью описания и сопоставления.

Типология культуры стала необходимой в связи с неоднозначностью и множественностью социокультурного мира. Задача типологии культуры – это упорядоченное описание и объяснение разнородного по составу множества объектов культуры. Для типологии культуры могут использовать различные основания.

Типологические основания – совокупность показателей, включающая в себя значимые показатели исследуемых культур. Таких оснований несколько, поэтому для культурологов важен выбор каждого из них.

Основными принципами типологии культур являются:

1) географический (локализация культур в территориальном пространстве);

2) хронологический (локализация во времени, выделение этапов в историческом развитии);

3) национальный (относительные особенности этнических и национальных признаков культуры).

О. Шпенглер предложил теорию локальных цивилизаций. Она заключается в том, что существуют различные, но равноценные типы культур; существующие рядом друг с другом, но не влияющие друг на друга. Таких культур восемь (египетская, индийская, вавилонская, китайская, античная, арабская, культура майя, западноевропейская).

Теория «эволюционного монизма» Гегеля заключается в следующем: все страны входят в единую схему исторического развития от низших к высшим формам культуры, не перешедшие от мифологического сознания к рациональному относятся к «доосе-вому времени». Ось мировой истории – это время между 800 и 200 гг. до н. э. Теория «осевого времени» создана К. Ясперсом.

Типология культуры также использует подход «Восток – Запад», который рассматривается многими теоретиками.

2. Этнический и национальный типы культуры

Этнический и национальный типы культуры содержат в себе культурные системы племенного и этнического типов и национальные культуры как трансформировавшиеся варианты этнической культуры.

Культурные системы подобного типа возникают в связи с совместным опытом проживания людей на смежных территориях для удобства хозяйственной деятельности и обороны от врагов.

Складываются общие черты подобных групп:

1) язык;

2) элементы образа жизни и бытовой культуры;

3) система мифологических (религиозных) и рациональных представлений;

4) внутренние хозяйственные и социальные связи.

В результате складывается родоплеменная (или межплеменная) культурная система – этническая культура данного народа (этноса). Самым первым основанием идентичности выступало кровное родство. Оно сменилось общностью обычаев, нравов.

На этническую культуру повлияло возникновение городов и государств.

Социальная стратификация культуры – это становление культуры новых городских сословий.

Культура приобретает еще два измерения: политическое и религиозное.

К этому этапу относится культура ранних городских цивилизаций (с III–II тысячелетия до н. э. по середину II тысячелетия н. э.). Доминирующим признаком консолидации остается принцип территориально-соседской солидарности. Этот тип культуры трансформируется с появлением буржуазных наций в национальный тип культуры. Национальная культура – это синтетический тип культуры, основанный на территориальном единстве и национальном экономическом интересе. Основой организации людей является национальное государство. Национальный тип культуры является актуальным, т. е. ориентированным на решение текущих социальных задач, и прогностическим, т. е. направленным на достижение будущего.

3. «Восток – Запад» в культурологии

Восточная и западная культуры всегда представлялись полярными друг другу. Это деление учитывает не только территориальное и географическое положение, но и характеристику методов и способов познания мира, ценностной ориентации, основных мировоззренческих установок, общественно-экономических и политических структур.

Европейская и американская культуры вкладываются в понятие «Запад». Страны Центральной, Юго-Восточной Азии, Ближнего Востока, Северной Африки представляют культуру Востока.

К восточной цивилизации относятся такие культуры, как культура еврейского народа, Китая, Индии и арабо-мусульман-ского мира. В философско-историческом осмыслении Восток представляется в качестве первой исторической ступени всемирного развития человечества. В теориях замкнутых культур и локальных цивилизаций линейная историческая схема была отброшена и казавшийся однородным восточный мир предстал россыпью самобытных культурных образований. В современных типологических системах китайская, индийская и ближневосточная цивилизации были осознаны в качестве трех основных и самостоятельных форм культуры и общества.

Это привело к переосмыслению самой парадигмы «Восток – Запад». Место представления об их взаимной диалектической связи заняло представление о традиционности цивилизаций Востока.

Согласно этой точке зрения именно Восток в широком смысле этого слова стал колыбелью мировой цивилизации и человеческой культуры. Для всех его локальных социокультурных образований было характерно стремление к сохранению жесткой нормы, устойчивого социального порядка и религиозных и моральных стандартов поведения. Сущность этих социальных систем определяется азиатским способом производства и сводится к консервативной стабильности. Это концепция Л.С. Васильева.

Другая точка зрения на эту проблему – концепция Р. Гено-на, по которой восточные цивилизации сущностно не противоречат друг другу в силу следования изначально общему высшему принципу.

При обоих объяснениях мы видим, что в современном мире, с одной стороны, цивилизации, оставшиеся стоять на традиционных позициях (таковы цивилизации Востока), с другой стороны, откровенно антитрадиционные цивилизации или цивилизация Запада.

Л.С. Васильев выделяет три гигантские структуры: китайскую, индо-буддийскую и арабо-мусульманскую. Р. Генон представлял восточный мир следующей классификацией: Дальний Восток – китайская цивилизация, Средний Восток – индуистская, Ближний Восток – исламская.

В работах Л.И. Седова, принявшего социологическую концепцию Т. Парсонса, на базе тезиса о возможности гипертрофированного развития одной из четырех социальных подсистем с превращением ее в фундамент общества – цивилизации – данная классификация получила новое основание.

Запад представляет в ней экономический тип общества, тогда как три восточные цивилизации соответствуют в основном «ценностному», «социетальному» и «политическому» типам.

Для западного типа культуры характерна ориентация на:

1) ценности технического развития;

2) динамичный, деятельный образ жизни;

3) совершенствование культуры и общества. Конституционно закреплены идея значимости личности, приоритет творчества и инициативы.

Характерные черты социодинамики западной культуры: неравномерность, волнообразность.

Переход к новому обозначает ломку существовавших ранее или устаревших систем ценностей, общественно-политических и экономических систем.

Восток, напротив, не отвергает старого, традиционного, органично вписываясь в него. Характерные черты восточной культуры:

1) погруженность во внутренний мир человека;

2) убеждение в том, что усовершенствование мира основано на обретении человеком целостности и гармонии в самом себе;

3) гармония с природой;

4) развитие не с помощью техники и технологии, а естественным путем.

Сегодня восточные культуры утрачивают свою замкнутость и закрытость, воспринимая влияние западной культуры, но оставаясь при этом индивидуальными и самобытными.

Если Восток представлен в культуре целым рядом локальных цивилизаций или тремя основными, то Запад представляется рядом сменяющихся эпох:

1) классической эллинской культурой;

2) эллинистически-римской ступенью;

3) романо-германской культурой христианского Средневековья;

4) новоевропейской культурой.

Три последние ступени можно рассматривать и как своеобразные вариативные формы вестернизации традиционной культуры римлян и германцев, а затем и всей романо-германской Европы.

У истоков и в самих основаниях всех обществ и культур европейской цивилизационной традиции находится нечто невообразимое: хозяйство, общество, государство, культура, целиком лежащие на плечах одного единственного человека: человека – общества, человека – государства, человека – мировоззрения, действительно целостной личности, свободной и самостоятельной в мыслях, словах и поступках.

Важнейшими изобретениями европейской культуры являются философия и наука, как способ познания мира. Очень часто выделяют лишь два периода в развитии европейской культуры: 1) от середины I тысячелетия до н. э. до XVII в.;

2) период XVII–XX вв. Для его обозначения используются два основных термина: период новоевропейской культуры или период техногенной цивилизации.

С учетом других критериев эта периодизация усложняется. Говорят об эпохах античной, греческой, о римской культуре, о культуре Средневековья и о культуре Возрождения. В рамках второго большого периода часто выделяют культуру Просвещения, романтизма и классическую немецкую культурную эпоху конца XVIII – начала XX вв.

Вторая половина XIX–XX вв. характеризуется по-разному. Но совершенно очевидно, что за эти полтора столетия ситуация в культуре и общественных сферах западной техногенной цивилизации стабилизируется, в т. ч. и в отношении широкого охвата ценностными ориентациями западной цивилизации неевропейских культур.

4. Россия и тип ее культуры

Многие исследователи истории культуры России склоняются к тому мнению, что на формирование культуры России в большой степени повлияло христианство. Но несомненно то, что Россия – страна европейская, и западное начало сыграло большую роль в ее культурной жизни.

В развитии русской духовной культуры немаловажную роль сыграло и то обстоятельство, что в географическом и социально-экономическом отношении – при всех отличиях от классических стран Востока – она оказалась обществом, материальный фундамент которого чем дальше, тем больше приобретал черты азиатского способа производства: масса сельских общин и огромное государство, вынужденное на этапе централизации власти и управления прибегнуть к «закрепощению» и податного, и служивого сословий, в т. ч. и по причине постоянной военной опасности для страны.

Основное противоречие российской социокультурной жизни, ее цивилизационного типа изначально было задано двумя факторами: с одной стороны, ее принадлежностью к европейско-христианской цивилизации, получившей в XI–XVI вв. наиболее яркое выражение на русской почве, а с другой – в социально-экономическом плане – представленностью в социальной системе традиционного, азиатского способа производства.

Это противоречие существенно модифицируется в условиях включения России в мировой рынок, приобретая явно выраженный динамический оттенок. Отражением этого противоречия и его модификации в общественном сознании послепетровской России стала оппозиция: православие – секуляризм, консерватизм – прогрессизм.