Текст книги "Культурология (конспект лекций)"

Филофей представляет исторический процесс как смену трех государств, столицами которых является символический Рим. Первый Рим, погрязший в ереси и разврате, пал под ударами варварских племен. Второй Рим – Константинополь, обратившийся к католицизму, был захвачен турками в 1453 г.

Единственным оплотом и хранительницей истинной христианской веры, православия стала Москва. Она сохранит веру православную до скончания веков, до конца света, и уже тогда следующему Риму не быть.

В концепции Филофея просматриваются элементы формирующегося имперского мышления, и, хотя реальное положение вещей не отвечало идеологическим аппетитам московских князей, идея богоизбранности Москвы и России в целом крепко закрепилась в общественном сознании.

В контексте рассуждений Филофея понятие Святой Руси оказывается чуть ли не космической категорией.

Русские церковные идеологи взяли от Византии идею священной миссии царской власти: в посланиях Филофея царь именуется «хранителем православной веры», т. е. имеет церковную власть. В царе утверждается «таинственное», т. е. недоступное рациональному осознанию сочетание начала божественного и человеческого, в нем освящается историческое бытие.

Поддержка сильной власти Великого князя Московского привела к существенному усилению влияния православной церкви. Церковь быстро богатела за счет жалованных и благоприобретенных земель (кроме того, она была освобождена от дани в течение татарского ига) и становилась не только реальной экономической силой, но и политической. Претензии духовной власти на вмешательство в мирские дела выразились в возникновении оппозиции внутри самой Церкви.

Две противоположные группировки получили наименование иосифлян (по имени игумена Волоколамского монастыря Иосифа Волоцкого) и нестяжателей (их идейным вдохновителем были монах Кирилло-Белозерского монастыря Нил Сорский, Вассиан Косой и монах Афонского монастыря Максим Грек). Нестяжатели выступали против накопления Церковью чрезмерных материальных благ, призывали ее заботиться о духовной жизни, а не о мирском состоянии. Они считали, что священнослужителям следует жить тем, что приносит им их собственный труд, а не присваивать результаты чужого труда. Особенно резко нестяжатели выступали против монастырского землевладения, когда алчность монахов приводит их к нарушению Божьих заповедей и отворачивает их от истинного предназначения – благодеяний и очищения души.

Нестяжатели проводили идею и некоторого ограничения царской власти, призывая государя советоваться со своими приближенными – князьями и боярами.

Иосифляне благодаря поддержке идеи богоданности царской власти, его абсолютного и непререкаемого характера одержали победу над соратниками Нила Сорского. Власть царя, по мнению Иосифа Волоцкого, распространяется частично и на власть духовную: царь оберегает и хранит Церковь и ее имущество, оберегает ее от еретиков. Необходимость материальных ценностей иосифляне объясняли тем, что без денег и земель священники не смогут помогать нищим и обездоленным, вырывать людей из лап ереси.

В результате в рамках политико-церковных дискуссий победили иосифляне: именно их поддержали высшие церковные иерархи и светская власть в лице Ивана III.

5. Западники и славянофилы о русской культуре и исторической судьбе России

В истории русской политической мысли XIX в. яркий контраст представляют два взаимно противоположных направления – славянофильское и западническое. Старания славянофилов были направлены на разработку христианского миропонимания, опирающегося на учения отцов восточной церкви и православие в той самобытной форме, которую ему придал русский народ. Они идеализировали историко-культурное прошлое России и русский национальный характер.

Славянофилы высоко ценили самобытные особенности русской культуры и утверждали, что история и культура России развивались и будут развиваться по своему собственному пути, совершенно отличному от пути западных народов.

По их мнению, Россия призвана оздоровить Западную Европу духом православия и русских общественных идеалов, помочь Европе в разрешении ее внутренних и внешних проблем в соответствии с общехристианскими принципами.

Славянофильство появилось в начале 1840-х гг. Его идеологами были философы и литераторы А.С. Хомяков, братья И.В. и П.В. Киреевские, К.С. и И.С. Аксаковы, Ю.Ф. Самарин и др.

Западники, наоборот, были убеждены, что Россия должна учиться у Запада и пройти тот же самый путь развития.

Они хотели, чтобы Россия усвоила европейскую науку и культуру и плоды векового просвещения. Западники мало интересовались религией. Если среди них и были религиозные люди, то они не видели достоинств православия и имели склонность к преувеличению недостатков русской церкви.

Западничество оформилось как идейное течение в работах и деятельности историков, юристов и литераторов Т.Н. Грановского, К.Д. Кавелина, П.В. Анненкова, Б.Н. Чичерина, В.П. Боткина, В.Г. Белинского.

Поводом для возникновения дискуссий между западниками и славянофилами фактически стало опубликование «Философского письма» Петра Яковлевича Чаадаева (1794–1856) в журнале «Телескоп».

Оно стало важным событием в общественной жизни николаевской России: в нем поднимался целый ряд важных общественно-политических и историко-культурных проблем.

Рассматривая историю России, Чаадаев полагал, что она оказалась вырвана из всемирного исторического процесса. Она опирается как на Европу, так и на Восток, но должна объединить в себе эти два начала. Такая оторванность есть следствие принятия Русью православия. Чаадаев считал, что если католицизм по своей сущности глубоко общественное явление, то православие воспитывает в человеке такие качества, как покорность, смирение, аскетизм.

Чаадаев решительно защищает свободу человека, ответственность его за историю (хотя исторический процесс таинственен и движется промыслом) и поэтому против суеверной идеи повседневного вмешательства Бога. Чем сильнее чувствует Чаадаев религиозный смысл истории, тем настойчивее утверждает ответственность и свободу человека.

Как и Чаадаев, своим идеалом социального развития считали Западную Европу западники. Одним из их лидеров был профессор Тимофей Николаевич Грановский (1813–1855).

Грановский тщательно анализирует историю стран Западной Европы, уделяя большое внимание Средневековью. Он вынужден констатировать, что Россия еще не вышла из своего средневековья; она не пережила феодальной цивилизации, а следовательно, и свободы личности, лица. Но оптимизм Грановского состоит в уверенности, что Россия пройдет путь Европы, поскольку она уже стоит на ее пороге и все движения европейской жизни находят в ней отголоски.

Ключевая фигура славянофильского движения – Иван Сергеевич Аксаков (1823–1886). Острие своей критики он направил против бюрократического аппарата Российского государства, по его мнению, оторванного от народа, от народного духа.

Одну из главнейших опасностей для общества представляет неимоверно возросший бюрократический аппарат государства – армия чиновников, сословные привилегии дворянства разрушают общественное единство, парализуют социальную активность. По мнению Аксакова, государство должно быть в определенной мере отвлечено от народной жизни, общества. Одновременно он выступает и как противник сословного деления общества.

Константин Сергеевич Аксаков (1817–1860) выдвигал идею превосходства русского народа над другими. Ее он аргументировал тем, что в русском национальном характере наиболее развиты этические принципы христианского гуманизма, отсутствуют национальный эгоизм и враждебность к другим народам. Русский народ, полагал славянофил, может по справедливости решать споры, но не на основе подавления частного интереса, а на основе интересов всего мира, т. е. общины. Не чуждо русскому народу, по его мнению, и чувство единства с родственными ему славянскими народами.

Аксаков полагает, что необходимо единство православия, самодержавия и народности в том виде, котором они существовали до реформ Петра I. Аксаков называет русский народ негосударственным в том смысле, что он не требует от власти участия в управления государством и никаких политических свобод. Он объясняет это тем, что для русского народа государство – это не цель, а средство; он не стремится к власти, а хранит ее, не меняя религиозно-нравственных идеалов на чуждые народному духу политические свободы.

Западники и славянофилы зафиксировали те фундаментальные проблемы, которые до сих пор волнуют российские общество. Каковы исторические и культурные векторы развития России? На этот вопрос пытались ответить и последователи славянофилов в ХХ в. евразийцы (Г. Флоровский, Г. Вернадский и др.), сторонники ленинизма, либералы-реформаторы 1990-х гг. и националисты (РНЕ, НПСР и др.). В каждом конкретном случае выдвигаются свое мнение и оценка как российской культуры и истории в целом, ее места в мировом культурном и историческом процессе и всевозможные модели будущего нашей страны.

Лекция 13. Тенденции культурной универсализации в мировом современном процессе

1. Факторы и механизмы трансформации культуры

За десять тысяч лет своего развития человеческая культура прошла путь от каменного топора до освоения космоса. Она никогда не оставалась неподвижной: зародившись, развивалась и распространялась из одного региона в другой, передавалась от прошлых поколений настоящим и будущим, все время пополнялась новыми материальными и духовными продуктами.

Изменения являются неотъемлемым свойством культуры и включают в себя как внутреннюю трансформацию культурных явлений (их изменения во времени), так и внешние перемены (взаимодействие между собой, передвижение в пространстве и т. п.). Благодаря этому происходят поступательное движение культуры, ее переход от одного состояния к другому.

В процессе культурных изменений рождаются, фиксируются и распространяются различные элементы культурного опыта. Значение, влияние и степень распространения этих элементов зависят во многом от источника их возникновения.

Ценности и символы, воплощенные в памятниках прошлого, становятся важным фактором новой культуры. При этом они должны не только сохраняться, но и воспроизводиться, раскрывая свой смысл для новых поколений. Обращение к культурному наследию прошлого призвано обеспечить поддержание привычных смыслов, норм и ценностей, сложившихся в обществе. Эти смыслы, нормы и ценности превращаются в каноны или образцы, проверенные многолетней практикой; следование им обеспечивает привычные условия жизни. Те элементы культурного наследия, которые передаются из поколения в поколение и сохраняются в течение длительного времени, обеспечивают самобытность культуры. Содержание самобытности составляют не только традиционные явления культуры, но и ее более подвижные элементы: ценности, нормы, общественные институты.

Значительную роль в культурной динамике играют культурные заимствования, т. е. использование предметов, норм поведения, ценностей, созданных и апробированных в других культурах. Этот вид культурной динамики развивается в тех случаях, когда одна культура подвергается влиянию другой, более развитой. Однако при этом большинство людей менее развитой культуры, несмотря на заимствование элементов другой культуры, сохраняют многие обычаи, нормы и ценности, присущие их родной культуре.

Культурные заимствования являются наиболее распространенными источниками культурных изменений по сравнению со всеми другими. Этот источник культурной динамики может носить как прямой (через межкультурные контакты индивидов), так и косвенный характер (через действие СМИ, потребляемые товары, образовательные учреждения и т. д.). Однако в процессе заимствования народ-реципиент заимствует не все подряд, а лишь то, что является близким его собственной культуре, может принести явную или скрытую выгоду, даст преимущества перед другими народами, отвечает внутренним потребностям данного этноса.

Характер, степень и эффективность культурных заимствований определяют в основном следующие факторы:

1) интенсивность контактов (частое взаимодействие культур ведет к быстрому усвоению инокультурных элементов);

2) условия межкультурных контактов (насильственные контакты порождают реакцию отторжения);

3) степень дифференциации общества (наличие социокультурных групп, готовых принять нововведения);

4) восприимчивость к чужой культуре (способность менять свое поведение в зависимости от изменения культурного контекста).

К числу источников культурной динамики относится также синтез, представляющий собой взаимодействие и соединение разнородных культурных элементов, в результате которого возникает новое культурное явление, отличающееся от обоих составляющих его компонентов и имеющее собственное качество. Синтез имеет место в том случае, если какая-либо культура осваивает достижения в тех сферах, недостаточно развитых в ней самой, но при этом сохраняет присущую ей исходную основу и остается самобытной.

В современных условиях синтез является важным источником культурных преобразований во многих развивающихся странах. В качестве наиболее яркого примера плодотворного соединения собственных национальных и инокультурных элементов обычно приводится Япония, а также ряд стран Восточной и Юго-Восточной Азии (Южная Корея, Тайвань, Сингапур и др.).

2. Универсализация и трансформация культуры в эпоху глобализации

Культурная диффузия как процесс стихийного и никем не контролируемого заимствования культурных ценностей имеет как позитивные, так и негативные аспекты. С одной стороны, она позволяет народам больше общаться между собой и узнавать друг о друге. Общение и познание способствуют сближению народов. С другой стороны, чрезмерно активное общение и заимствование опасно потерей культурной самобытности. Распространение одинаковых культурных образцов по всему миру, открытость границ для культурного влияния и расширяющееся культурное общение заставляют говорить о процессе глобализации современной культуры.

Глобализация культуры представляет собой процесс интеграции отдельных этнических культур в единую мировую культуру на основе развития транспортных средств, экономических связей и средств коммуникации. В межкультурной коммуникации она выражается в расширении культурных контактов, заимствовании культурных ценностей и миграции людей из одной культуры в другую.

В настоящее время процесс глобализации охватил самые разные сферы нашей жизни. Финансы, идеи и люди ныне мобильны, как никогда. Закономерно, что глобальные финансовые и товарные рынки, средства информации и миграционные потоки привели к бурному росту культурных обменов, которые выражаются в стремительно возрастающем количестве прямых контактов между государственными институтами, социальными группами и индивидами различных стран и культур. В ходе этих контактов исчезает множество традиционных форм жизни и способов мышления. Но одновременно процесс глобализации ведет к возникновению новых форм культуры и образов жизни. Благодаря широкой доступности определенных товаров и идей локальные культуры меняются и вступают между собой в необычные комбинации. Границы между своими и чужими стираются. Эта смесь культур наблюдается не только в жизни отдельных индивидов – она все более становится характерной чертой для целых обществ.

Именно поэтому Организация Объединенных Наций провозгласила 2001 год годом диалога между культурами.

Новые формы культуры и идентичности непросто понять с точки зрения привычных представлений о том, что такое культура. Культурные различия между людьми обычно детерминированы их самобытными историческими корнями. Однако современный технический прогресс и глобальные политические, экономические и культурные изменения привели к тому, что наша планета оказалась пронизана густой сетью коммуникаций, озабочена общими глобальными проблемами выживания. Государства и народы, ее составляющие, несмотря на противоречия и коренные различия между ними, успешно находят способы и средства взаимопонимания, все более тяготеют к утверждению на планете единой глобальной культуры. Внутри этой формирующейся системы уже устанавливаются различия, выявляется сходство, осознается разнообразие мира, и поэтому становится чрезвычайно важным уметь определять культурные особенности составляющих ее элементов, чтобы понять друг друга и добиться взаимного признания. Глобальными становятся структуры и идеи, например идеалы красоты, права человека или организационные принципы. Однако их практическое оформление или претворение в жизнь могут существенно различаться в каждом конкретном случае.

С культурологической точки зрения глобализация представляет собой диалектический процесс. Интеграция и дифференциация, конфликты и сотрудничество, универсализация и партикуляризация не исключают друг друга, а являются взаимно предполагающими тенденциями развития. В ходе глобализации некоторые идеи и структуры современной жизни действительно распространяются по всему миру. В то же время культурные особенности отдельных народов на фоне глобальных процессов приобретают все более резкие очертания или вообще впервые осознаются как таковые. Глобализация – не автоматический процесс, который завершится бесконфликтным и идеальным миром. Она таит в себе как новые возможности, так и новые риски, последствия которых для нас могут быть более значимыми, чем во все предыдущие эпохи.

Прекращение противостояния между Востоком и Западом не привело к установлению стабильного мирового порядка. Процесс глобализации имеет ярко выраженную тенденцию к унификации культур. Это вызывает у некоторых наций потребность в культурном самоутверждении и желание сохранить собственные культурные и индивидуальные ценности. Целый ряд государств и культур демонстрирует свое активное, нередко агрессивное и взрывное по форме самоопределение, освобождение от патерналистского влияния со стороны традиционно доминировавших государств и культур, категорическое непринятие глобальных культурных изменений. Всеобщему процессу открытия различных границ они противопоставляют растущую непроницаемость своих собственных и гипертрофированное чувство гордости своей культурной самобытностью. Все это усугубляется наличием нерешенных исторических проблем, главным образом геополитических, ведущих к изменению границ политико-экономических пространств, появлению «горячих точек», превращению границ между культурами в военные рубежи.

Историческая практика свидетельствует, что в самом процессе культурной глобализации изначально заложен определенный конфликтный потенциал, поскольку зачастую приходится пересматривать или отказываться от некоторых традиционных принципов и ценностей собственной культуры. Различные общества реагируют на чуждые изменения по-разному. Диапазон сопротивления процессу слияния культур достаточно широк – от пассивного неприятия ценностей других культур до активного противодействия их распространению и утверждению. В результате мы являемся свидетелями многочисленных этнорелигиозных конфликтов, националистических настроений в политике, региональных фундаменталистских движений. Это в большой степени относится к традиционным культурам Кавказа, к исламской культуре, архаичным культурам Африки, некоторых стран Латинской Америки и Азии.

3. Рутинизация и виртуализация культуры

В последнее время сторонники культурологического подхода все чаще говорят о том, что единство в многообразии, плюрализм культур и единые этические принципы человеческого общежития уже перестали быть дилеммами ценностного выбора. Так, в частности, авторы «Всемирного доклада по культуре», выявившие на основе анализа данных о степени удовлетворенности людей, об их надеждах на будущее, об уровне доверия и толерантности, о географических параметрах самоидентификации, об отношении к гендерной проблеме, к браку и семье и т. д. довольно широкий разброс ценностей, считают нынешнее состояние «этапом эволюции» в направлении более высокого уровня культурного единства.

Отметив, что международная система ценностей не разделена внутри себя непроницаемыми перегородками, они перечисляют следующие составляющие «господствующего культурного климата»:

1) идеал демократии (несмотря на отсутствие всеобщей приверженности правам человека);

2) идеал терпимости (хотя в отношении иностранцев он проявляется лишь частично и не всегда распространяется на некоторые меньшинства, например на гомосексуалистов);

3) ориентацию на локальный уровень артикуляции интересов (город, в меньшей степени – страна);

4) идею женской эмансипации и довольно либеральные взгляды на брак;

5) признание наличия проблем, связанных с окружающей средой (но не столь выраженное, как привыкли думать специалисты по экологии);

6) стремление защитить детей от воздействия неблагоприятных факторов.

На наш взгляд, вывод об однозначном доминировании в глобализирующемся мире тенденции к росту культурного единства вряд ли правомерен.

Формирование единого информационного пространства и универсализация потребительских стандартов не снимают проблемы поддержания «разнообразия» (как характеристики идентичности), а кажущаяся безвариантность глобализации по неолиберальному сценарию стимулирует поиск альтернатив. Вопрос о том, какими они будут, остается открытым, хотя исследования «глобального гражданского общества» констатируют формирование на транснациональном уровне качественно новых структур.

Какова же роль социокультурных факторов в выработке альтернатив развития и как оценить основные направления социокультурной динамики на едином пространстве информации и коммуникаций?

Многообразие современного социального опыта и возможностей выбора жизненных стилей и культурных моделей стимулирует падение запретов и рутинизацию этого опыта. Стремительный рост потребностей вовсе не означает соотносимую степень их удовлетворения, равно как и расширение доступа к достижениям культуры не ведет напрямую ни к увеличению их востребованности, ни к заметному прорыву в качестве образования. Скорее можно говорить о «десакрализации» культуры. В результате уменьшается значимость общегуманитарного знания. Оно утрачивает функции фактора, структурирующего пространство коммуникации, уступая их носителям информации. Экспансия кино, телевидения, Интернета повышает роль визуальности, зрительного восприятия культурных образцов, способствует подмене последних знаками и символами. Виртуальные культурные модели завоевывают все более прочное место в массовой культуре.

Попытки выйти за рамки сетевого мира постоянно возвращают в него. Формируясь на стыке модернистской и традиционалистской ориентаций, вектор российской социокультурной динамики пролегает в системе координат глобализации и поиска своего места в миропорядке.

Выбор конкретных стратегий развития зависит от предпочтений властной элиты, а функции реального социального интегратора выполняет институт политического лидерства. Национальные интересы отождествляются с государственными, а последние нередко подменяются интересами стоящих у власти элитных групп.

Высокий уровень социальной разобщенности препятствует накоплению культурных ресурсов модернизации. Параметры социокультурной динамики задает взаимодействие неустоявшихся культурных моделей и социального опыта трансформирующегося социума, расколотого по многочисленным линиям.

Все вышесказанное можно выразить словами отечественного мыслителя А. Дугина. Он выделяет следующие тенденции в культуре на пороге XXI в.:

1) мондиализацию (глобализацию) американизма как эрзац-культуры.

Нивелировка экономической и политической модели в планетарном масштабе предполагает установление единого культурного стереотипа. Моделированием такого стереотипа по логике вещей должны заниматься те силы и полюсы, которые являются спонсорами и кураторами всего процесса глобализации.

Американский образ жизни, штампы американизированной эрзац-культуры, транслируемые через глобальные масс-медиа, постепенно вытесняют локальные культурные проекты, подстраивая историческое многообразие под одномерные заведомо заданные образцы.

Одновременно существует и обратный феномен: консолидация региональных национальных и религиозных анклавов для сопротивления культурной экспансии;

2) феномен постмодерна. Общая тенденция изменения качества цивилизации, возникновение новых факторов человеческого бытия и существенное видоизменение привычных форм жизни, связанные с серьезностью исторических трансформаций, проявляются в организации нового типа культуры или общего знаменателя в развитии культуры. Это явление принято называть постмодерном. Речь здесь не идет о конкретном художественном стиле, речь идет об общей тенденции, которая затронет в будущем все культурные направления;

3) универсализм и дифференциализм в постмодерне. При этом окончательный вектор постмодерна в культуре пока не определен. Это явление может претерпеть серьезную эволюцию и скорее всего будет развиваться по сложной траектории. В постмодерне заведомо можно различить унификационный аспект, сопряженный с мондиализацией цивилизационных штампов под эгидой Запада, и дифференциалистский аспект, связанный с реакцией геоэкономических зон, национальных и религиозных культур на вызов «глобализма»;

4) альтернативные культурные проекты (фундаменталистский, неоконсервативный, экологический). В рамках поиска альтернативы глобализации американской эрзац-культуры можно различить контуры иных, противоположных по основной ориентации культурных проектов;

5) роль медиакратии. Роль СМИ и новых информационных технологий (сеть Интернет или аналогичные проекты интерактивного виртуального типа) в культурном процессе будет геометрически повышаться. Зрелищная сторона вытесняет смысловую окраску объекта. Постепенно информационная функция СМИ будет расширяться до культурообразующей.

Модель «общества зрелища» (Ги Дебор), утвердившаяся в странах Запада, будет переноситься на остальные регионы.

4. Глобализация как основание межкультурного диалога

Несмотря на пессимистические прогнозы, внутри глобальной культуры формируются и сосуществуют различные позиции и точки зрения, и это не делает всех людей одинаковыми. Глобализация не устраняет разнообразия способов жизни людей, она лишь создает новые формы, которые частично интегрируют предшествующие.

Процесс глобализации культуры реализуется в настоящее время в разных формах во всех областях человеческой деятельности: экономике, политике, науке, искусстве, спорте, туризме, личных контактах и т. д.

Ни одна культура, социальная группа или этническая общность не остаются в стороне от этого процесса. При этом наиболее значимые изменения происходят в трех самых важных сферах человеческой жизнедеятельности:

1) в сфере новых технологий и информационных систем (системе коммуникаций);

2) в области этнических отношений на планете;

3) в процессе развития мировой экономической системы. Современные технические достижения существенно расширили межкультурные контакты благодаря созданию новых транспортных средств и новых форм коммуникации.

Резко возросла подвижность людей: сверхзвуковые самолеты могут доставить сегодня человека в любую точку планеты за считанные часы.

Результатом этого стала доступность непосредственных контактов с культурами, которые ранее казались загадочными и странными.

При прямом контакте с ними различия осознаются не только в одежде, пищевом рационе, кухонной утвари, но и в восприятии времени и пространства, в отношении к женщинам и старикам, в способах и средствах ведения дел и т. д.

Однако особенно важную роль в развитии культурного взаимодействия сыграли новые средства массовой коммуникации. Космические спутники позволили людям получать информацию из всех регионов мира.

О значении этой формы коммуникации убедительно свидетельствуют такие данные: в наши дни в мире насчитывается 1,2 млрд телевизоров и 180 млн персональных компьютеров.

Сегодня интенсивно создается мировая телевизионная система ABC с круглосуточным вещанием, передачи которой будут первоначально принимать телезрители в 90 странах мира.

В свою очередь развитие спутниковой связи привело к созданию системы Интернет, которая в настоящее время является самой быстроразвивающейся системой коммуникации.

Так, за последние два года масштабы распространения Интернета увеличились в три раза, а пользователи этой системы находятся более чем в 100 странах мира.

Кроме того, необходимой и жизненно важной детерминан-той глобальных изменений культуры стал этнический фактор, который нашел свое выражение в быстром росте численности населения планеты.

Динамика этого процесса имела следующую статистику: в 1965 г. в мире насчитывалось 3,3 млрд людей, к 1995 г. население увеличилось до 5,7 млрд человек, а в октябре 1999 г. общая численность народонаселения нашей планеты превысила 6 млрд человек.

Эти цифры означают, что в последние годы прирост населения составлял в среднем 100 млн человек в год.

В свою очередь в масштабе всей планеты это также означает, что ее население увеличивается на 3 человека в секунду, на 10 600 человек в час и на 254 000 в день.

Современные темпы роста народонаселения влекут за собой обострение целого ряда глобальных проблем существования всего человечества.

Сегодня около 1 млрд человек в мире не получают полноценного питания, а недостаток пищи, соответственно, настраивает одну нацию против другой.

Появляющиеся ежегодно 100 млн человек в соответствующей пропорции обостряют нехватку ресурсов и могут стать причиной борьбы за обладание ими для сохранения своей жизни. Для многих стран и народов все острее становится проблема чистой питьевой воды, которая через пятьдесят лет станет самым ценным природным ресурсом.

Уже сегодня начинает ощущаться нехватка рыбы в Мировом океане и т. д.

Все усиливающееся обострение этих проблем требует предотвратить надвигающиеся конфликты и побуждает все народы к взаимопониманию и сотрудничеству.

Процессы глобализации и культурной динамики, как показывает практика, не ведут к формированию единой мировой культуры.

Современная культура остается множеством самобытных культур, находящихся в диалоге и взаимодействии друг с другом. Культурные изменения ведут только к универсализации, но никак не к однообразию.

Но эти процессы заставляют критически взглянуть на собственную культуру и присущий ей тип человека, выявить их межкультурные границы.

Современные исследования культурной антропологии показывают, что культурная самобытность любого народа неотделима от культурной самобытности других народов, что все культуры подчиняются законам коммуникации. Поэтому все большее значение приобретают способность к пониманию чужой культуры и точек зрения, критический анализ оснований собственного поведения, признание чужой культурной самобытности, умение включать чужие истины в свою позицию, признание правомерности существования многих истин, умение строить диалогические отношения и идти на разумный компромисс. Происходящие культурные изменения все больше подчиняются логике культурной коммуникации.