Текст книги "Эхо безмолвия. Возвращаясь к «Авадхута-гите»"

(Интервью)

Карл: Я говорю с Тем, что есть тьма, с самим Тем. Так что Я говорю со Светом, который никогда не знает «Света». Есть только Самость! Есть только То, что никогда не знает Себя. А сейчас в качестве действия, в качестве света, вибрации, влюбленности в некое отражение Того, в некую тень Того, это стало тенью. И что Я могу сделать с Тем, что я есть, верящим в бытие тенью? Даже верить в осознавание – тень. Что Я могу поделать? Я могу лишь ударить по этому: «Ну давай, пробудись от этой озабоченности пробуждением! Пробудись от пробуждения! Пробудись от бытия пробужденным!» Потому что То, что Ты есть, никогда-никогда не спящее. И никогда нет никакого переживания пробужденности – того, что ты называешь «пробужденностью». Это даже не пробужденность.

(«Пусть будет как есть»)

У Меня нет ни начала, ни середины, ни конца; Я никогда не был и не буду ограничен; по Своей природе у Меня нет недостатков. Я – сама Чистота, это Я знаю несомненно. [1:44]

Карл: Истина, которая должна быть истинной, не может быть истинной, потому что это зависимая истина. Истина, которая зависит от истины, не может быть истинной. Природа покоя не нуждается ни в каком покое, чтобы быть покоем, и истина, которая нуждается в истинности, не может быть истинной. Свобода, нуждающаяся в свободе, не свобода. Ты никогда не будешь свободен от самого Себя. Так что свобода не знает никакой «свободы». Свобода – То, что есть, потому что это свобода от второго. Но нет способа сделать свободу свободной. От чего? Как Ты можешь освободиться? От чего? Ты – То. Как Ты можешь быть свободным от Того?

Свобода – просто указатель, что нет второго, что Ты не можешь быть ограничен. Ты не можешь быть связан с кем-то или чем-то, потому что нет двух. Это свобода от двух. Но Ты не можешь быть свободен «от» чего-то, потому что Ты – все, что есть и нет. Как Ты можешь быть свободен от Себя? Свобода не нуждается ни в какой «свободе», но «я» всегда хочет быть свободным.

(«Песня неуместности»)

Ничто во Вселенной, включая изначальный принцип космического разума, не воспринимается Мною [как таковое]. Все это суть Брахман. Как же может быть какая-то «варна»[12]12
  Четыре основных сословия: брахманы (жрецы, знатоки писаний), кшатрии (воины, правители), вайшьи (земледельцы, ремесленники, торговцы) и шудры (слуги, наемные рабочие).


[Закрыть] или «ашрама»[13]13
  Четыре стадии жизни индуиста в традиционной Индии: брахмачарья (самая ранняя стадия жизни в качестве ученика, посвященная приобретению знаний и практике самоконтроля с соблюдением полового воздержания), грихастха (создание семьи, рождение детей, выполнение обязанностей домохозяина), ванапрастха (уход в леса для духовного самосовершенствования) и санньяса (полное отречение от мира, полное погружение в духовную практику ради достижения духовного Освобождения). – Прим. пер.


[Закрыть] для Меня?! [1:45]

Вопрошающий: Ты упомянул некую реальность, предшествующую Шиве.

Карл: Предшествующую свету Шивы.

В.: Не предшествующую Шиве?

К.: Нет. Шива – это Самость, Шива – это Парабрахман. Шива – это То, что является Шивой. Но свет Шивы – Шива, осознающий Шиву, и тогда Он становится относительным. Относительным переживанием света. Он становится осознающим самого Себя. Становление Само-сознающим, пробужденность, – это свет Шивы. Но свет Шивы – это не Шива. Это свет Шивы. А затем идет пространство Шивы, а потом вся Вселенная Шивы. Но эта троица, которая является реализацией, не есть Реальность. Она не иная. Это то, как Шива реализует самого Себя. Но это не То, что реализует Себя. Оно начинает реализовывать Себя как свет Шивы. Как осознавание. А затем «Я есть». А затем все, что угодно.

В.: Итак, свет Шивы – это нечто вроде сотворения мира?

К.: Это первое феноменальное переживание.

В.: Первая стадия сотворения.

К.: Первая стадия сотворения.

В.: Сотворение времени и пространства.

К.: Это начало.

В.: Так Реальность предшествует этому?

К.: То, что никогда не начинается и не кончается, есть прежде, во время и после того переживания. «Прежде» просто означает, что Оно есть вопреки этому. Реальность есть вопреки присутствию света. Вопреки ему, а не из-за него. Поэтому причина никогда не нуждается ни в чем, даже пробуждении или осознавании Себя. Так что разницы нет. Я не говорю, что тут есть различие. Просто твоя реальность уже есть прежде реализовывающего. Поэтому, прежде чем есть переживающий, уже есть То, чем является переживающий.

(«Пусть будет как есть»)

Вопрошающий: Говорят, что ты нуждаешься в человеческом теле для того, чтобы…

Карл: Кто это сказал? Имеющий человеческое тело, утверждающий, что он сделал это. Кто бы еще это утверждал?

В.: Шанкарачарья…

К.: Может быть, он имел в виду, что Ты должен реализовать Себя даже как человек – худшее, что есть. Это наихудшее воплощение – быть человеком. Нет ничего хуже, чем факт, что ты должен быть человеком – должен размышлять, нуждаешься в истории, должен помнить свое детство. Это эволюция? Посмотри на муху. Это вершина эволюции – однодневная жизнь. Ты пробуждаешься утром, а ночью – прощай. Это целая жизнь мухи.

А чего достиг человек? Электричество? Компьютеры? Телевидение?

(«Беспокойся и будь счастлив»)

Я знаю: все это единственно лишь Я, неделимый и самосущий. Не пустота, пустота, пять элементов, пространство и прочее суть лишь Я. [1:46]

Карл: Абсолютный видящий воображает относительного видящего. Из абсолютного видящего, Парабрахмана, Он воображает Брахмана. Брахман – уже воображение Парабрахмана, и лишь Парабрахман реален. Парабрахман не знает «реальности» – такова природа реальности. Для реальности нет «реальности». Нет даже идеи реальности. Она есть только в нереальном, в котором есть идеи реальности – «реального» и «нереального». В реальности нет такой вещи, как «реальное» или «нереальное». Она даже не знает Себя.

Так что Парабрахман есть Брахман, не знающий Себя в своей абсолютной природе. Но в тот миг, когда Он знает Себя, Он становится относительным – относительным творцом, сотворяющим относительные идеи воображаемых событий, миров, Вселенной.

(«Беспокойся и будь счастлив»)

Карл: Я указываю на То, что есть с и без. Ты есть – со сном и без него. И это все. Нет «до» и «после».

(«Пусть будет как есть»)

Атман ни мужского, ни женского, ни среднего рода. Он превыше ума и воображения. Как же Ты можешь представлять Атман исполненным блаженства или его лишенным?! [1:47]

Карл: Не называй Это ни чем. Забудь Брахму, нижнее белье или как там еще. Ты можешь называть Это как угодно, да хоть штукой синтетического нижнего белья. Любое слово достаточно хорошо или недостаточно хорошо. Я называю Это «парадокс», или «предшествующее быку», или «бык-предтеча».[14]14
  В оригинале para-ox – игра на сходстве звучания слов para-ox и paradox, где «para» на санскрите означает «прежде» или «предшествующее», английское «ox» означает «бык». – Прим. пер.


[Закрыть]. Бык, у которого нет яиц.

Ты всегда думаешь, что это парадокс – Парабрахман с яйцами, как если бы Он мог что-то сделать. Но у Него нет яиц, вот почему Он – «предшествующее быку». Он – не мачо, который может изменить мир, Он не в силах. Он всесильный, но абсолютный импотент в этом сне. Ты не можешь получить. Ты думаешь, что Он – всемогущий, всесильный и может здесь что-то изменить. А Он – бессильный импотент в этом сне, абсолютный импотент!

(«Небеса и ад»)

Атман не может быть очищен благодаря практике шестичленной йоги. Он не может быть очищен благодаря уничтожению ума. Он не может быть очищен благодаря наставлениям гуру. Он – сама Реальность, Он – сама Чистота. [1:48]

Вопрошающий: Эти практики как-то работают с умом. Можно ли сказать, что в качестве предварительного условия ум должен стать спокойным, саттвичным?

Карл: Нет. Не может быть ума достаточно саттвичного, чтобы стать Тем, что есть Самость. Сама идея, что Самость должна очистить Себя, – это загрязнение. Это слово «очищение» само по себе загрязнение, потому что предполагает, что Самость грязна и должна очиститься, но Самость не нуждается ни в каком очищении, чтобы быть Самостью.

Это просто идея, что есть выход из системы выживания «меня», которое хочет выживать. Иметь идею, что я должен очиститься, и познавать, что я не могу быть достаточно чистым, чтобы быть Тем, которое есть Самость, означает, что я могу оставаться как я есть, в качестве маленького «я». Это такой трюк «я», чтобы оставаться в качестве «я». Что бы ни выходило из этой «я»-мысли – система выживания этой «я»-мысли, и ты не можешь уничтожить то, которое есть «я»-мысль.

Только милостью Самости осознается абсолютность Того, что есть Самость, и естественно исчезает то, что не есть Самость… а не из-за того, что «я»-мысль хочет чего-то. Это то, что называется милостью, и только милостью Самости Самость упокоится в Самости. Но уж никак не от некой идеи, исходящей из идеи.

В.: Ты говоришь, что практика не делает никакой разницы и нет предварительных условий?

К.: Это произойдет не благодаря всем этим практикам. Нет выхода, и Самость вновь упокоится в Самости, но не потому, что то, которое не есть Самость, сделало или не сделало. Оно абсолютно слепо к тому, что сделано или не сделано, потому что в Том, которое есть Самость, никогда ничего не делалось, ничего никогда не происходило. Так что происходящее не может произвести То, что есть Самость, потому что Самость – не часть происходящего. Отбрасывание Самостью идеи существования – божественное происшествие, и оно не может иметь причиной некое желание божественного происшествия в качестве стимулятора. Нет. Так же как все спонтанно исходит из Самости, все спонтанно и возвращается в Самость, не из-за того, что случается во времени или не времени, а вопреки этому.

Как Я это вижу – и Я бы не сказал, что это истина, – эта Самость беспричинна и не может иметь причиной что-то. В противном случае не было бы той свободы, которая есть сама Свобода. Она не нуждается ни в каком освобождении от ума или каких-то обстоятельств. Эта Свобода не зависима ни от каких обстоятельств, и обстоятельства не могут создавать То, которое есть Самость.

(Интервью)

Нет ни грубого тела из пяти элементов, ни тонкого – все поистине суть Атман. Как тогда может быть «четвертое»[15]15
  Состояние турии, запредельное первым трем. – Прим. пер.


[Закрыть] и другие три состояния[16]16
  Три состояния сознания – состояние бодрствования, сновидения и глубокого сна. – Прим. пер.


[Закрыть]?! [1:49]

Карл: Все это возникает вот так. (Поднимает большой, указательный и средний пальцы, затем снова сжимает их в кулак, несколько раз повторяет это, что символизирует появление и прекращение различных состояний Со-знания.) Из этого осознавания, «Я» [большой палец], появляется «Я есть» [большой и указательный пальцы], а затем – форма [большой, указательный и средний пальцы]. Ночью эти два исчезают. (Убирает указательный и средний пальцы.) А это остается в виде состояния глубокого сна [большой палец]. Но даже до этого есть это. (Выставляет кулак, символизирующий Сердце.) Так что, поскольку оно первично по отношению к осознаванию, оно пребывает до «Я-естьности» и до «Я-такойности». В любом состоянии это [кулак] пребывает без всякого состояния. Это не-сос-тояние.

Первое представление, первое переживание света, первый Ом, или звук, – это «Я». Из этой «Я»-мысли возникает «Я-естьность» и «Я-такойность». Но это [кулак] всегда есть То, что реализует себя в качестве «Я» [большой палец] «есть» [большой и указательный пальцы] «мир» [большой, указательный и средний пальцы]. Это [кулак] ты никогда не утрачиваешь; это Ты никогда не покидал. Поэтому, переходишь ли Ты от этого состояния [большой, указательный и средний пальцы] к тому состоянию [большой и указательный пальцы], а затем к этому [большой палец], это не делает Тебя этим [кулак], поскольку Ты являешься этим [кулак] в любом состоянии. Просто этим, самим Сердцем, не знающим, что есть Сердце, а что оно не есть.

(«Просто глоток кофе»)

Вопрошающий: Несколько дней назад ты проводил различие между Брахманом и Парабрахманом. В чем оно?

Карл: Парабрахман – это Брахман, не знающий Брахмана, не имеющий никакого понятия о бытии или небытии. Такова природа Парабрахмана. Когда Парабрахман познает Себя, он становится Брахманом (Брахмой), Создателем, и тогда это – осознавание. В христианстве это был бы Отец. Затем из Отца исходит Дух, «Я-естьность», и затем приходит сознание тела – это троица.

В.: Что такое осознавание, затем «Я-естьность» и затем сознание тела?

К.: Чистейшее понятие – это осознавание, затем переживание пространства духа и затем материя. Но единственная Реальность – это Парабрахман. Реальность, не знающая никакой Реальности, – это единственная Реальность. Реальность, не имеющая никакого понятия о том, чтоявляется и что не является Реальностью, – это природа Реальности. Это природа Парабрахмана, который и есть Реальность. Абсолютный сновидец, не знающий никакого сновидца. Первое, что он познает, – это бытие сновидящего, осознавания, чистейшего «Я». Имеется переживание сновидца, иногда личное, иногда безличное. Когда оно личное, тогда создатель отличается от своего создания; когда оно безличное, создатель не отличается от того, что он создает. Есть единство, и есть разделение, имеется и то и другое. Когда ему везет, он осознает себя как безличного осознающего.

Так что можно сказать, что Парабрахман в его Абсолютном отсутствии любого присутствия любого переживания – это То, что он есть по своей природе, и Он никогда не утрачивает своей природы. Затем Он начинает сновидеть сам себя в воображаемой реализации семи возможных путей. Но ни в одном из них Он не может быть найден или утрачен. Но попытки находить себя в одном из семи состояний, в присутствии или отсутствии или личном или безличном, делают Тебя относительным. Даже безличные состояния – это относительные состояния. Естественное состояние не знает никакого состояния. Твое естественное состояние – бытие Тем, что ты есть, ни знающим, ни не знающим, чем Ты являешься. Нет никакого Абсолютного знающего или не знающего, присутствующего или отсутствующего. Есть Знание даже без осознания Знания. Этому Знанию не нужно даже быть осведомленным о Знании или сознавать Знание, или что бы то ни было. Из Того, которое есть Знание, имеет место реализация Себя в качестве личного или безличного познающего. Тогда есть познающий, который познает, или безличный познающий в познавании того, что может познаваться в переживании единства. Только переживание разделенности, где познающий отличается от того, что он познает, или где познающий един с тем, что он познает.

(«Есть Я – Я Есть»)

Я ни связанный, ни освобожденный. Я – не что иное, как Брахман. Я ни деяющий, ни наслаждающийся, Я свободен от отличительных особенностей, от наполняющего и наполняемого. [1:50]

Карл: Тебя привлекает свобода – То никогда не нуждается в свободе. Поскольку Ты хочешь стать свободным, Ты не свободен. Поскольку Ты хочешь обладать ей, Ты не можешь ее получить. Ты хочешь ее иметь – и Ты не можешь ее иметь. Никогда не было «кого-то», кто бы ее получил. Ты можешь быть ей – это наилегчайшее, – потому что Ты она и есть. Но Ты никогда не сможешь достичь ее. Она никогда не будет «твоей».

В свободе никогда не было никакого собственничества. Что бы это была за свобода, если бы она была собственностью Констанс? Свобода, принадлежащая Констанс. Ты можешь заиметь ее навсегда, и никто не хочет ее – свободу Констанс. (Смех.) Может, ты хочешь ее потом продавать? Может быть, ты напишешь книгу о свободе?

Но делает ли Тебя эта чертова свобода больше или меньше? Что бы Ты от нее выгадал? Или от истины? Что бы Ты делал с истиной, если бы получил ее?

Вопрошающий: Поэтому я и спрашиваю: почему она такая привлекательная?

К.: Потому что Ты лишь ее воображаешь. Потому что Ты воображаешь, что с ней было бы лучше. Это чисто воображение. Это как морковка, висящая перед осликом, и ослик думает, что если бы получил ее, то больше не был бы голодным. Поэтому Ты можешь бежать за морковкой. Даже если ты и не бежишь за ней – это другая морковка.

Почему тебе должно быть лучше, чем Самости? Посмотри на Самость. Я всегда указываю на беспомощность Самости, Реальности, которая должна реализовать Себя, нравится ли ей это или не нравится. Но Ты хочешь быть особой «самостью», которая желает остановить эту реализацию. Разве не удивительно? Безумие! Это как если бы жизнь могла остановить жизнь. Что за идея!

Ты – То, которое есть жизнь, и жизнь должна проживать жизнь – всеми возможными способами. И иногда это непривлекательный способ твоего проживания. Но ты по-прежнему должен проживать жизнь этим способом. В чем проблема? Ты никогда не будешь свободен. Как может «кто-то» стать свободным? Никогда не было никакого рожденного. И что тогда освобождается и от чего?

(«Беспокойся и будь счастлив»)

Как вода, смешанная с водой, остается все той же нераздельной водою, так и Пуруша (ноумен) и Пракрити (феномены) для Меня то же Самое. [1:51]

Карл: Первое осознавание – лингам, Бог, знающий Себя, – пенис. Затем приходит йони, бесконечная вагина, пространство. Сначала сам свет, лингам, вибрирующее осознавание. Затем приходит йони, бесконечное пространство не-вибрации, отсутствие времени, отсутствие вибрации. И в этом бесконечном пространстве лингам начинает вибрировать. Пенис проникает в пространство и этим проникновением создает целую Вселенную – просто вибрированием в не-вибрировании.

Это все – вибрация света Того, что Ты есть. Представляешь! И в этом индийская мифология очень ясна. Природа первого пениса – проникать во что бы там ни было. Поэтому Ты всегда пытаешься проникнуть в Себя любыми средствами, любыми возможностями.

И сначала Ты проникаешь в пространство, йони, космическую вагину, и пытаешься найти конец света в этом бесконечном пространстве. И Ты не можешь найти этот конец, но вибрируешь бесконечными способами, заполняя это пространство. Но этим заполнением целой Вселенной, всех Млечных путей, всего, что там есть, Ты пытаешься проникнуть в Себя, найти Себя в том бесконечном пространстве.

Все – абсолютно. Абсолютный свет, абсолютное пространство и абсолютные возможности всевозможных вибраций того света. Все, что есть, суть То, что Ты есть. Так что быть тем, чем Ты не можешь не быть, означает быть Тем. Это «Я есть То» Нисаргадатты. И в качестве Того нет второго. И Ты не можешь не быть Тем, что Ты есть. И это – способ, которым Ты проживаешь Себя.

Ты – Свет, проживающий во всевозможных световых вибрациях, во всех способах. Вибрация и не-вибрация, знание и незнание, все, что есть! Но ничем из этого Ты не познаешь Свою истинную природу. Ты не можешь знать Свою истинную природу – ни в какой относительности, что бы Ты ни делал или не делал, что бы Ты ни познавал или не познавал. Это реализация Того, что Ты есть, но не То, что Ты есть. Так что делать?

Теперь Я использую другой подход и покажу Тебе, почему Ты переживаешь весь этот сон, сон Твоей реализации. Но, может быть, это даже не сон. Есть указатель: Ты никогда не можешь покинуть То, что Ты есть, которое никогда не приходит и никогда не уходит. Есть только безмолвие – безмолвие никогда ничего не происходящего. Ничто никогда не приходило, и ничто никогда не уйдет.

Всеми этими движениями, всеми воображаемыми приходами и уходами ничто никогда не приходило и ничто никогда не уйдет. Ничто никогда не рождалось, и ничто никогда не умрет. В «рождении» нет рождения, а в «смерти» нет смерти. Единственное, что может умереть, – идея смерти. И что тогда рожденное? И чего тогда бояться? Так что делать?

(«Небеса и ад»)

Если поистине Ты – ни связанный, ни освобожденный, как же Ты можешь полагать Себя имеющим форму (связанным) или бесформенным (освобожденным)?! [1:52]

Вопрошающий: Шри Рамана сказал: «Тот, чей ум стал тонким, кто переживает Самость, называется дживанмуктой». Это состояние может быть названо реализацией Самости?

Карл: Четвертое состояние. Рамана имел в виду под «четвертым состоянием» естественное состояние Самости. Это бессамостность, где Самость не знает, есть ли она или нет, и есть абсолютное отсутствие любого чувства существования или несуществования. Это свобода от идеи свободы и отсутствие любой идеи связанности или чего бы то ни было еще, отсутствие даже идеи существования.

Так что это абсолютное существование, которое не есть ни осознавание чего бы то ни было, ни неосознавание чего бы то ни было, Рамана называл дживанмукти или четвертым состоянием. И это более не состояние.

(Интервью)

Карл: Тот, кто хочет контролировать тебя, – ты контролируешь его, позволяя ему контролировать тебя. Контролирующий контролируется тем, что он хочет контролировать. То, что ты пытаешься контролировать, контролирует тебя, нравится это тебе или нет. Это ад. Но ты хочешь быть свободным, ты хочешь свободы, поэтому свобода тебя контролирует. Ты раб свободы. Свобода – твой господин, и тогда ты раб.

Если твой господин – истина, тогда ты раб истины. Если твой господин – Самость, тогда ты раб Самости. Что бы ты ни делал более высоким или идолом, ты становишься рабом этого. Любовь делает тебя рабом любви. Но почему нет?

Чтобы не быть рабом, ты становишься рабом не бытия рабом. Выхода нет. Ты всегда будешь в Само-услужении.

Вопрошающий: Некоторые марионетки убеждают меня, что они более свободны…

К.: Просто посмотри на них, порабощаемых свободой. Просто скажи им: «Вы чертовы рабы». (Смех.)

(«Есть Я – Я Есть»)

Вопрошающий: Реализация того, что есть ложное, что все бесформенно…

Карл: Но даже это также уходит. Все бесформенно – это истина?

В.: Что нет формы…

К.: Это истина? Что бы Ты ни произнес, что бы Ты ни открыл, будет снова покрытием. Что бы Ты ни сказал сейчас – отделенность, потому что не-форма отлична от формы и бесформенности. Тогда Ты создаешь другой уровень – пустоту. И говоришь: «Я реализовал, что пустоты никогда не может быть больше или меньше». Звучит хорошо! Тогда противоположное пустоте не было бы истинным.

(«Беспокойся и будь счастлив»)

Я знаю Твою абсолютную форму как вездесущую, подобно пространству. Кажимость всех форм иным, чем То, иллюзорна, как вода миража. [1:53]

Вопрошающий: Значит, нет способа упрочиться в Том?

Карл: Нет. Это лишь иной способ испытывать переживание Себя. Это меньший дискомфорт. Осознавание – это меньший дискомфорт. Ты входишь в самадхи осознавания, где нет даже не-времени. И тогда ты в третьем состоянии – состоянии экрана, на котором появляется время и не-время, форма и бесформенность. Тогда Ты – осознавание, и даже лучше – высшее Сознание. Чистейшее, как экран, где все проекции, пространство и все появляющееся, но Ты – всегда супер-ок. Первое состояние – «одурманенный», второе – ок, и третье – супер-ок.

Но раз уж Ты приземлился здесь, Тебе придется рано или поздно отсюда отбыть. Ты должен идти от не-времени к состоянию безвременности – к самадхи чистого осознавания. Но в тот миг, когда Ты возвращаешься сюда обратно, у Тебя та же жажда, что и до этого. Это лишь другой способ переживания Себя. Тогда Ты идешь к тому, что даже прежде этого – к бытию, не зависящему ни от присутствия, ни от отсутствия осознавания. Но затем Ты опять пробуждаешься. Ты не можешь прекратить реализацию Себя.

В.: Бесконечный процесс?

К.: Бесконечное переход от одной позиции соотнесения к другой – сдвиг, сдвиг, сдвиг. Ты подобен моряку, плавающему по всем направлениям Вселенной, который не может найти пристань нигде. Все направления только из-за того, что Ты есть. И Ты не открываешь ничего нового, потому что оно уже там. И куда бы Ты ни пристал, Ты снова отчалишь.

Если Ты не можешь быть в этом аду отделенности Тем, что Ты есть, Ты не станешь Тем и в любом другом измерении. Быть в отделенности – это хуже, Я согласен. Нет ничего хуже, чем быть относительным человеческим существом, имеющим историю в относительном времени. Если Ты не можешь быть в этих обстоятельствах Тем, что Ты есть, то быть Тем, что Ты есть, не стоит того.

(«Беспокойся и будь счастлив»)

Вопрошающий: Значит, у Тебя нет истории?

Карл: У фантома всегда есть история, но кого волнует, красивая она или никудышная? Это всегда фантом, который был не реализованным, и, что бы он ни реализовал, это фантомная реализация. Это называется fun-Tom – забавный Том, – забавляйся с этим, потому что это никогда не кончающаяся история фантома, который верит в «себя» и затем верит в «реализованного» и «не реализованного». Но кого волнует просветленный фантом? Только других фантомов. Этому всегда нужно сообщество невежественных, и один из них может быть главным невежества. Как может быть главный Знания? Как может быть главный Сердца? Ты можешь только быть главным дерьма.

(«Беспокойся и будь счастлив»)

Нет ни гуру, ни обучения, ни состояний, ни обязанностей для Меня. Знай Меня как чистое, бестелесное, подобное пространству. [1:54]

Вопрошающий: У тебя был учитель? Важно ли, чтобы у тебя был учитель? Каковы взаимоотношения между учителем и учеником? У тебя есть ученики?

Карл: Нет, у меня не было учителя. Для Того, которое не во времени, для того чтобы стать осознающим Себя, ничего из находящегося во времени не требуется. Это всегда спонтанное пробуждение, не из необходимости. Это также называется божественным происшествием. Оно распознает Себя не из-за чего-то, но вопреки всему, что приходит и уходит. И поэтому вопрос о важности чего-то или неважности неуместен.

Единственный Учитель, которого я знаю, – Самость. Она реализовывает Себя в потере и нахождении. И в этом смысле Она и учитель, и ученик, и всегда дает Себе абсолютные уроки.

Самость раскрывает Себя Себе, в своем Всеприсутствии, в вечном Сейчас. Для ученика подразумевается учитель, как для вопроса – ответ. Из безжелаемости возникает желание во времени и само растворяется в его удовлетворении, как каждый вопрос прекращается ответом. Это кармический закон Сознания. Так что нет ни учителя, ни учеников – есть лишь вопросы и ответы.

(Интервью)

Ты – чист, бестелесен. Ты – не ум, Ты выше, чем высочайшее. Не стыдись говорить: «Я – Атман, Единственная Реальность». [1:55]

Карл: Я – То, что Я есть, которое является и присутствием и отсутствием. Но Я – не присутствие и не отсутствие. Так что Я – не присутствие, отличное от отсутствия. Но мгновение отсутствия лучше для Тебя, чем присутствие, ведь с присутствием Ты становишься маленьким «кем-то». Первое предпочтительнее!

В тот миг, когда Ты здесь в качестве «я», ты медитируешь, чтобы уйти от этого. И тогда любой миг, когда «ты» существуешь, невыносим, потому что не существовать лучше, чем существовать. И тогда ты хочешь стать ничем. Ты всячески пытаешься постичь, что ты – ничто. Не вещь. «Я – не вещь». Каждый делает из этого что-то вроде: «Я – не вещь. Это вещи, а я – не вещь».

Ты снова обособляешь себя, потому что не-вещь обособлена от всего, от чего-то. Но это лучше, чем быть этим «кем-то». Тогда ты должен оставаться в этом ничто, в отсутствии – все время. Так что твое счастье зависит от отсутствия «тебя», не присутствия. Но что это за счастье, которое зависит от этого отсутствия, – от того, что «ты» должен отсутствовать, чтобы могло быть счастье? Оно опять относительное.

Я делаю картину действительно черной, черной, черной, безвыходной. Любое присутствие будет переживанием страдания, а отсутствие – переживанием не-страдания. Но это То, что Ты есть. Что Ты можешь поделать? Ты можешь это принять?

Нет, в качестве относительного «я» Ты не можешь это принять. А как То, что Ты есть, – никаких проблем, потому что Ты есть То. И в этом духе Мне нравится делать это непереносимым.

(«Небеса и ад»)

О ум! Почему ты стенаешь? Ты, Атман, становишься Атманом посредством Атмана?! Мое дитя, отведай наилучший нектар недвойственности, которая превыше всех различий. [1:56]

Вопрошающий: Мы играем здесь, претендуем…

Карл: Да. Обычно мы пытаемся сделать что-то еще, сделать это легче. Выпить бокал вина или поговорить о чертовых туристах, никому не нужных, но слоняющихся всюду.

Но здесь у тебя противостояние. Это концлагерь – и ты знаешь это. Если ты концентрируешься на Том, что Ты есть, природа проявит себя как никогда не кончающаяся история «я», и этот фантом сильно разозлится. Он разозлится, а потом станет жалеть себя – бедный я! – со всем вытекающим из этого. Потому что злость и жалость к себе приходят вместе. «Почему тот парень сделал это?!» «Да пошли вы все!» Может быть, ты противишься тому, что никогда ничего не контролировал, и твоя беспомощность становится очевидной. И тогда тебя это злит.

Ты знаешь это. Когда люди стареют, у них меньше энергии, и это их злит, – если они становятся беспомощными, если они больше не могут водить свою машину. Мой отец, выкатывая машину из гаража, врезался в кого-то и стал кричать: «Почему ты припарковал свою машину здесь?! Ты чертов кретин! Это сделал не я, а ты!» Всегда обвиняется кто-то еще.

Что я говорю? Я всегда говорю – это было плохо, есть и будет, и выхода нет. Это плохо.

В.: Я предпочитаю знать Ту истину, будь она прекрасной или нет…

К.: Вот почему в даосизме говорится: «Красивые слова не подлинны, а подлинное никогда не привлекательно». Это показывает Тебе океан боли, который Ты не можешь избежать. Ты должен быть Тем, что Ты есть, в присутствии океана боли, это сострадание. Этот океан – океан боли, океан человечества, океан существования – существования боли, и Ты не можешь это прекратить. Он всегда будет здесь. Это способ, которым Ты реализовываешь Себя – в качестве океана дискомфорта, неприязни. И этому никогда не будет конца.

В качестве абсолюта – Твой комфорт. В качестве абсолюта – Твой дискомфорт. В качестве абсолюта – Твое знание. В качестве абсолюта – Твое неведение. Ты можешь реализовывать Себя только в качестве неведения, дискомфорта. Это как Юдхиштхира в «Махабхарате» – Кришна поместил его в ад и спросил: «Можешь ты это принять?» И Юдхиштхира был достаточно удачлив: у него не было тенденции уклониться от этого. В тот же миг его реакцией было: «Хорошо, пусть будет как есть». Ты – То, что реализовывает Себя. Так как же Ты можешь страдать? Никогда не было никакого страдающего. Нет никакой возможности страдающего, и все же переживается дискомфорт, но при этом нет переживающего.

(«Беспокойся и будь счастлив»)

В Атмане нет ни знания, ни неведения, ни их сочетания. Всегда пребывающий в таком Знании есть само Знание, и нет иного. [1:57]

Карл: Чит никогда не может быть знаемо, Ты не можешь дать какое-то имя Тому, что есть Знание. Все, что Ты можешь поименовать, поместить в некие рамки, все, что Ты можешь, – относительно. Все семь состояний относительны в сравнении с Тем, что Ты есть. И только То – Абсолют, не знающий Абсолюта. Все, что может быть знаемо, в сравнении с Тем, что является природой мира, – война, или дерьмо. Знание – дерьмо.

(«Есть Я – Я есть»)

Карл: В тот миг, когда Ты произносишь «Chit» (Сознание), это становится «shit» (дерьмо), и в этом проблема. Даже Знание, если его выразить, становится невежеством. Все, что может быть произнесено, – невежество.

Вопрошающий: Даже нети-нети, если используется как инструмент…

К.: Если ты используешь это как инструмент для преимущества, это дерьмо. Это ближе всего, но, Слава Богу, не работает – никогда не нуждается в том, чтобы работало. Никогда не работает, и это прекрасно. То, что работает, – дерьмо, и только дерьмо случается.

(«Небеса и ад»)

Это Знание не зависит от рассуждения, пространства и времени, наставлений гуру, практики йоги и достижения самадхи.

Я по самой Своей природе есть это Знание, Реальность, незыблемая, безграничная, как пространство. [1:58]

Карл: Мне близок подход Раманы – он никогда не брал никаких учеников. Он уничтожал отношения с самого начала, включая отношения учитель – ученик. Он говорил, что это невозможно, – как может быть два? Как может быть один, кто знает, и другой, кто не знает?