Текст книги "Эон. Исследования о символике самости"

¹⁴⁸ Хотя доказать какую-либо связь между фигурой Христа и началом астрологической эры Рыб невозможно, одновременность появления рыбной символики у Спасителя и астрологического символа нового Эона кажется мне достаточно важной, чтобы оправдать особое к ней внимание. Если мы пытаемся проследить сложные мифологические разветвления данной параллели, то делаем это с целью пролить свет на многообразные аспекты архетипа, который проявляет себя, с одной стороны, в личности, а с другой – синхронистично, в момент времени, предопределенный заранее, еще до рождения Христа. В самом деле, задолго до этого архетип был написан на небесах посредством проекции, дабы затем, «когда свершится время», совпасть с символами, порожденными новой эрой. Рыба принадлежит дождливому зимнему периоду, как Водолей и Козерог ()[201]201
  Козерог или .


[Закрыть]. Как знак зодиака она, таким образом, ничем не примечательна. Она вызывает изумление только тогда, когда в силу прецессии точка весеннего равноденствия перемещается в этот знак и тем самым открывает эру, в которой «рыба» становится именем для Бога, ставшего человеком, родившегося как рыба и принесенного в жертву как овен, имевшего учениками рыболовов и хотевшего сделать из них «ловцов человеков», накормившего толпу чудесно приумноженной рыбой; Бога, который сам поедался как рыба («пища, превосходящая по святости») и последователи которого именовались «рыбками», «pisciculi». Предположим, если угодно, что довольно распространенное знание астрологии объясняет по меньшей мере часть такой символики в определенных гностико-христианских кругах[202]202
  Явную отсылку к астрологии можно найти в трактате «Пистис София» (гл. 21): «Иисус же ответил, он сказал Марии: “Если устанавливающие час находят Геймармене и Сферу обращенными налево сообразно их первому изведению, их слова встречаются, и они скажут то, что должно быть. Если же они встречают Геймармене и Сферу обращенными направо, они не говорят ничего от истины, так как я поворотил их влияния и их четыре угла и их три угла и их восемь образов”».


[Закрыть]. Однако это предположение неприменимо, когда речь заходит о свидетельствах, изложенных в синоптических евангелиях. Доказательства подобному там отсутствуют. Нет никаких оснований полагать, что эти истории суть замаскированные астрологические мифы. Напротив, создается впечатление, что эпизоды с рыбой представляют собой вполне естественные события и не наделены неким тайным смыслом. Это простые и естественные истории, в связи с чем возникает вопрос: а не появилась ли вся христианская символика рыб так же случайно и непреднамеренно. Точно так же можно говорить о случайном совпадении этой символики с наименованием нового эона, особенно если учесть, что эра Рыб, кажется, не оставила явных следов в культурах Востока. Я не могу с полной уверенностью утверждать, что это так, поскольку слишком мало знаю об индийской и китайской астрологии. С другой стороны, тот факт, что традиционная символика рыбы делает возможным верифицируемое предсказание, сделанное уже в Новом Завете, вызывает определенный дискомфорт.

¹⁴⁹ Северная, или восточная рыба, в область которой точка весеннего равноденствия вступила в начале нашей эры[203]203
  Меридиан звезды «О» в комиссуре прошел через точку весеннего равноденствия в 11 г. н. э., а меридиан звезды «а 113» – в 146 г. до н. э. Рассчитано по: Peters & Knobel, Ptolemy’s Catalogue of Stars.


[Закрыть], соединена с южной (или западной) рыбой так называемой комиссурой. Последняя представляет собой полосу слабых звезд, образующую средний сектор созвездия, по южному краю которого медленно двигалась точка весеннего равноденствия. Точка пересечения эклиптики с меридианом между двумя рыбами приходится примерно на XVI век – эпоху Реформации, крайне важную для истории западных символов. С тех пор точка весеннего равноденствия прошла по южному краю второй рыбы; в ходе третьего тысячелетия она вступит в созвездие Водолея[204]204
  Поскольку границы созвездий, как известно, установлены весьма произвольно, эта дата неточна. Она относится к текущей констелляции фиксированных звезд, а не к zodion noeton, то есть делению зодиака на секторы по 30 градусов каждый. С астрологической точки зрения начало следующего эона приходится на период между 2000 и 2200 г. н. э., в зависимости от выбранной исходной точки. Если отталкиваться от звезды «О» и платоновского месяца, равного 2143 годам, то началом эры Водолея будет 2154 г., а если начинать со звезды «а 113» – 1997 г. н. э. Последняя дата согласуется с долготами звезд, указанными в «Альмагесте» Птолемея.


[Закрыть]. Астрологически обозначение Христа как одной из рыб предполагает его отождествление с первой, вертикально расположенной рыбой. В конце времен за Христом следует Антихрист. Вполне логично, что начало энантиодромии должно приходиться на середину пути между двумя рыбами. Мы видели, что так оно и есть. В непосредственной близости от второй рыбы начинается эпоха Возрождения, а вместе с ней приходит и дух, который достигает кульминации в наше время[205]205
  Современные астрологи также связывают знак Рыб с Христом: «Рыбы… обитательницы вод, подходящая эмблема для тех, кто – ибо жизнь их сокрыта с Христом в Боге – выйдет из вод суда невредимым [намек на рыб, не утонувших во время Потопа. – К. Г. Юнг] и найдет свою подлинную сферу там, где жизнь изобилует и где нет смерти; там, будучи навечно окружены живой водой, они не погибнут, но обретут вечную жизнь… Те, кому предстоит вечно обитать в живой воде, суть единое целое с Иисусом Христом, Сыном Божьим, Тем, кто Жив». (Smith, The Zodia, стр. 208.)


[Закрыть].

VII. Пророчества Нострадамуса

¹⁵⁰ Ход нашей религиозной истории, равно как и основная часть нашего психического развития могли быть более или менее точно предсказаны как по времени, так и по содержанию на основании прецессии – движения точек равноденствия через созвездие Рыб. Такое предсказание, как мы видели, действительно было сделано и совпало с расколом Церкви в XVI вeке. После этого начался энантиодромический процесс, который, в отличие от «готического» устремления вверх, можно описать как горизонтальное движение вовне (путешествия и покорение Природы). Вертикаль была пересечена горизонталью, и духовное и нравственное развитие человека пошло в направлении, которое становилось все более и более антихристианским, в результате чего сегодня нам грозит кризис всей западной цивилизации, исход которого представляется в высшей степени сомнительным.

¹⁵¹ Учитывая все вышесказанное, мне бы хотелось упомянуть астрологические пророчества Нострадамуса, изложенные им в послании[206]206
  Напечатано в Амстердамском издании Vrayes Centuries et Prophéties de Maistre Michel Nostredame (1667), стр. 96 и далее.


[Закрыть] французскому королю Генриху II от 27 июня 1558 года. Сообщив подробности о годе, характеризуемом в числе прочего соединением с [207]207
  Согласно древней традиции, соединение Юпитера и Меркурия, как упоминалось выше, характерно для христианства. Квартильный аспект между Меркурием и Марсом «вредит» Меркурию «бранным насилием». По мнению Кардано, означает «закон Магомета» (Comment. in Ptol., стр. 188). Таким образом, данный аспект может указывать на наступление ислама. Альбумасар рассматривает аналогичным образом: «И если Марс вступает в соединение с ним (Юпитером), это означает огненную цивилизацию и языческую веру» (De magn. coniunct., tract., I, diff. 4, стр. a8^r). По исторической аналогии грядущие недобрые события приписываются полумесяцу, но никто не задумывается над тем, что противник христианства живет в европейском бессознательном. История повторяется.


[Закрыть], он пишет:

…И будет начало включать в себя продолжение, и начиная с этого года будет организовано самое большое гонение на Христианскую Церковь, подобного которому не было в Африке[208]208
  Где римское христианство подчинилось исламу.


[Закрыть], и будет оно продолжаться до года тысяча семьсот девяносто второго, который будет считаться обновлением века… В это время и в этих странах адская сила выставит против Церкви Иисуса Христа силу врагов его закона. Эта сила будет вторым Антихристом и станет преследовать эту Церковь и ее истинного викария с помощью временных королей, которые из-за своего невежества поддадутся соблазну речей, разящих сильнее, чем меч в руках неразумного… Преследование людей Церкви возьмет свое начало в могуществе Северных Королей, объединившихся с Восточными. И эти гонения будут продолжаться одиннадцать лет или немного меньше, и затем главный Северный Король будет повержен[209]209
  The Complete Prophecies of Nostradamus, пер. H. G. Roberts, стр. 231 и далее.


[Закрыть].

¹⁵² Однако Нострадамус считает, что «Южный правитель» переживет Северного Короля на три года. Он предвидит возвращение язычества («Святая святых, разрушенная язычниками»), сожжение Библии и ужасающую кровавую бойню: «Великие потрясения, подобных коим не случалось со времен основания Церкви христианской». Все «латинские страны» пострадают от них.

¹⁵³ Существуют определенные исторические предпосылки, которые могли подвигнуть Нострадамуса назвать 1792 год началом нового эона. Например, кардинал Петр д’Альи, опираясь на Альбумасара, пишет в своей «Сoncordantia»[210]210
  D7^v-8^r, div. 2, cap. 60 и 61. Также см. Thorndike, A History of Magic and Experimental Science, IV, стр. 102.


[Закрыть] о восьмом coniunctio maxima, которое, согласно расчетам, следует ожидать в 1693 г.:

И после этого в 1789 году свершатся десять полных оборотов Сатурна, и случатся они после указанного соединения в течение 97 лет или около того… В таком случае скажем, что если мир до тех пор устоит, о чем ведомо только Богу, то произойдут тогда в мире великие и чудесные изменения и преобразования, особенно в том, что касается законов и религиозных сект, ибо указанное соединение и обращения Сатурна совпадут с обращением вспять верхнего круга, то есть восьмой сферы, а из этого и прочих подобных предпосылок мы узнаем об изменениях в сектах… Отсюда можно заключить, что это время, когда явится Антихрист со своим законом и своими проклятыми сектами, кои в высшей степени противны и враждебны закону Христову; ибо, будучи людьми, мы не в силах точно определить момент его прихода… Однако, невзирая на смутное утверждение, что явится он приблизительно в это время, по астрономическим признакам можно выдвинуть весьма правдоподобную гипотезу на сей счет. Если астрономы говорят, что примерно в это время случится изменение сект, тогда, согласно им, вслед за Магометом придет некто могущественный, кто установит злой и магический закон. Если так, мы можем полагать, что после секты Магомета придет не что иное, как закон Антихриста[211]211
  «Et post illam erit complementum 10 revolutionum saturnalium anno Christi 1789 et hoc erit post dictam coniunctionem per annos 97 vel prope… His itaque praesuppositis dicimus quod si mundus usque ad illa tempora duraverit, quod solus deus novit, multae tunc et magnae et mirabiles alterationes mundi et mutationes futurae sunt, et maxime circa leges et sectas, nam cum praedicta coniunctione et illis revolutionibus Saturni ad hoc concurret revolutio seu reversio superioris orbis, id est, octavae sphaerae per quam et per alia praemissa cognoscitur sectarum mutatio… Unde ex his probabiliter concluditur quod forte circa illa tempora veniet Antichristus cum lege sua vel secta damnabili, quae maxime adversa erit et contraria legi Christi; nam licet de adventu sui determinato tempore vel momento haberi non possit humanitus certitudo… Tamen indeterminate loquendo quod circa illa tempora venturus sit potest haberi probabilis coniectura et verisimilis suspicio per astronomica iudicia. Cum enim dictum sit secundum astronomos circa illa tempora fieri mutationem sectarum et secundum eos post machometum erit aliquis potens, qui legem foedam et magicam constituet. Ideo verisimili probabilitate credi potest, quod post sectam machometi nulla secta veniet, nisi lex antichristi».


[Закрыть].

¹⁵⁴ В связи с вычислением 1693 года Петр д’Альи цитирует Альбумасара, согласно которому первое coniunctio maxima Сатурна и Юпитера произошло anno mundi 3200. К этому году Альбумасар прибавил 960 лет, что дает 1693 г. н. э. как год восьмого coniunctio maxima[212]212
  Concordantia, etc., fol. b 5.


[Закрыть]. В части III своей книги, в главе 17, Петр д’Альи оспаривает данную точку зрения и называет ее «ложной дедукцией». В своем трактате против «superstitiosos astronomos» (1410) он утверждает, что христианская религия не должна подчиняться астрологическим законам. В частности, он намекает на Роджера Бэкона, возродившего теорию, согласно которой христианство находится под влиянием планеты Меркурий. Петр д’Альи полагал, что астрологическим влияниям подвержены только суеверия и еретические мнения – особенно приход Антихриста[213]213
  См. Thorndike, IV, стр. 103.


[Закрыть].

¹⁵⁵ Мы, вероятно, будем правы, если предположим, что эти расчеты были известны Нострадамусу, предложившему исправить 1789 год на 1792-й. Обе даты наводят на размышления, и наше знание последующих событий подтверждает, что события тех времен стали значимыми предшественниками эволюции, очевидной в наши дни. Воцарение «Déesse Raison» фактически предвосхитило собой антихристианскую тенденцию, которая с тех пор только нарастала.

¹⁵⁶ «Обновление века» может означать новый эон и примечательным образом совпадает с новой системой летоисчисления – революционным календарем, введенным 22 сентября 1792 года и носившим выраженный антихристианский характер[214]214
  В классическом смысле renovatio может иметь значение современного слова «революция», тогда как revolutio даже в поздней латыни сохраняет свое исходное значение «поворот, обращение». Как показывает текст, Нострадамус считал указанный год (1791) кульминацией долгих гонений на Церковь. В данной связи вспоминается Вольтерово «écrasez l’infâme!» – «раздавите гадину!».


[Закрыть]. То, что втайне зрело давно, стало явственным; во Французской революции современники видели энантиодромию, которая началась в эпоху Возрождения и шла параллельно астрологическому символу Рыб. С астрологической точки зрения это время представлялось крайне значимым по целому ряду причин. Прежде всего прецессия достигла хвоста второй рыбы[215]215
  Нет никаких оснований полагать, что в то время предпринимались сознательные попытки основывать те или иные предсказания на прецессии.


[Закрыть]. Затем, в 1791 году, Сатурн находился в , огненном знаке. Кроме того, традиция воспользовалась теорией максимальных соединений[216]216
  В качестве такового, как правило, рассматривалось соединение в знаке Овна. 0° Овна – точка весеннего равноденствия.


[Закрыть] и рассматривала год восьмого coniunctio maxima (1693) как исходную точку в расчетах на будущее[217]217
  Не могу сказать, что я до конца понимаю аргументацию Петра д’Альи. Приведу его текст (второй трактат, гл. 60, «De octava coniunctione maxima»): «Et post illam erit complementum 10 revolutionum saturnalium anno Christi 1789 et hoc erit post dictam coniunctionem per annos 97 vel prore et inter dictam coniunctionem et illud complementum dictarum 10 revolutionum erit status octavae sphaerae circiter per annos 25 quod sic patet: quia status octavae sphaerae erit anno 444 post situm augmentationum [неразборчиво], quae secundum tabulas astronomicas sunt adaequatae ad annum Christi 1320 perfectum, et ideo anno Christi 1764, quibus annis si addas 25, sunt anni 1789 quos praediximus. Unde iterum patet quod ab hoc anno Christi 1414 usque ad statum octavae sphaerae erunt anni 253 perfecti». («И после этого будет 10 обращений Сатурна в 1789 году, и будет это после указанного соединения в течение 97 лет или около того, и между указанным соединением и указанными 10 обращениями произойдет остановка восьмой сферы приблизительно на 25 лет, что очевидно из следующего: остановка восьмой сферы должна быть на 444-й год после позиции аугментации, согласно астрономическим таблицам попадающей на 1320 год от рождества Христова; это дает 1764 г., а если прибавить к этому еще 25 лет, получится вышеуказанный 1789 год. Очевидно, что от нынешнего 1414 г. до остановки восьмой сферы пройдет 253 полных года».)


[Закрыть]. Этот критический год совместился с другой традицией, основанной на периодах десяти обращений Сатурна, каждый из которых составляет триста лет. Петр д’Альи цитирует Альбумасара, который пишет в своих «Magnae coniunctiones»: «Они говорили, что перемены произойдут, когда завершатся десять полных обращений Сатурна, и что перемещение Сатурна более всего соответствует подвижным знакам» (, , , )[218]218
  Fol. d. 6.


[Закрыть]. Согласно Петру д’Альи, один период обращения Сатурна закончился в 11 г. до нашей эры; он связывает это с пришествием Христа. Другой период завершился в 289 году нашей эры; это он соотносит с манихейством. 589 год предрекает ислам, 1189-й – важнейший понтификат папы Иннокентия III, 1489-й – церковный раскол, а 1789-й сигнализирует приход Антихриста. Остальное может восполнить фантазия, ибо архетип давно уже был готов и ждал лишь подходящего момента для своей реализации. Что узурпатор с Севера захватит власть[219]219
  Из текста неясно, имеются ли в виду те же «гонения» или новые. Второй вариант вполне возможен.


[Закрыть], легко понять, если учесть, что Антихрист – нечто инфернальное, дьявол или сын дьявола, и, следовательно, Тифон или Сет, чье огненное обиталище находится на Севере. Власть Тифона триадична, ибо у него есть два союзника – один на Востоке и один на Юге. Эта власть соответствует «низшей триаде»[220]220
  См. «Феноменология духа в сказках».


[Закрыть].

¹⁵⁷ Будучи медиком и астрологом, Нострадамус был, разумеется, знаком с представлением о Севере как области дьявола, неверующих и вообще всего злого. Эта идея, как замечает святой Евхерий Лионский (ум. в 450 г.)[221]221
  Migne. P. L., vol. 50, col. 740.


[Закрыть], восходит к Иер., 1:14 («И сказал мне Господь: от севера откроется бедствие на всех обитателей сей земли»[222]222
  «Ab Aquilone pendetur malum super omnes habitatores terrae».


[Закрыть]), а также к другим местам, например Исаия, 14:12:

Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы. А говорил в сердце своем: «Взойду на небо, выше звезд Божиих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера; взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему[223]223
  «Quomodo cecidisti de coelo, Lucifer, qui mane oriebaris? corruisti in terrain qui vulnerabas gentes? Qui dicebas in corde tuo: in caelum conscendam, super astra Dei exaltabo solium meum, sedebo in monte testamenti, in lateribus, Aquilonis».


[Закрыть]».

Бенедиктинский монах Рабан Мавр (ум. в 856 г.) утверждает, что «северный ветер есть жестокие гонения» и «фигура давнего врага»[224]224
  Migne, P. L., vol. 112, col. 860.


[Закрыть]. Северный ветер, добавляет он, означает дьявола, как следует из книги Иова, 26:7: «Он распростер север над пустотою, повесил землю ни на чем»[225]225
  Очевидная аналогия с пневмой над ликом глубин.


[Закрыть]. Рабан толкует это следующим образом: «Бог позволяет дьяволу править умами тех, кто лишен его благодати»[226]226
  «… quod illorum mentibus, qui gratia sua vacui, diabolum Deus dominari permittit».


[Закрыть]. Святой Августин говорит: «Кто этот северный ветер, если не тот, кто сказал: “Я воздвигну престол мой на севере и уподоблюсь Всевышнему?” Дьявол правил нечестивыми и овладел народами», и так далее[227]227
  Enar. in Ps. XLVII, 3; Migne, P. L., vol. 36, col. 534.


[Закрыть].

¹⁵⁸ Викторинец Гарнерий утверждал, что «зловредный дух» называли Аквилоном, северным ветром. Его холод означает «холодность грешников»[228]228
  Sancti Victoris Parisiensis Gregorianum; Migne. P. L., vol. 193, col. 59.


[Закрыть]. Адам Скот воображал, что на севере находится ужасная драконья голова, из которой исходит все зло. Из ее пасти и ноздрей вырывается дым тройственной природы[229]229
  Аллюзия на низшую триаду.


[Закрыть], «тройное неведение: добра и зла, истинного и ложного, подобающего и неподобающего»[230]230
  De tripartito tabernaculo, III, c. 9; Migne, P. L., vol. 198, col. 761. Адам Скот говорит о «тьме дыма с севера». Псевдо-Климент (Homilies, XIX, 22) подчеркивает «грехи неведения» (agnoia). Гонорий Отенский (Speculum de mysteriis ecclesiae; Migne, P. L, vol. 172, col. 833) говорит: «Под севером, где солнце сокрыто под землей, подразумевается Матфей, описывающий божественность Христа как сокрытую под плотью». Это подтверждает хтоническую природу триады.


[Закрыть]. «Это – тот дым, – говорит Адам Скот, – который пророк Иезекииль в своем видении Бога наблюдал идущим с севера»[231]231
  Иезек., 1:4: «И я видел, и вот, бурный ветер шел от севера, великое облако…»


[Закрыть], «дым», о котором говорит Исаия[232]232
  Исаия, 14:31: «Рыдайте, ворота! вой голосом, город! Распадешься ты, вся земля Филистимская, ибо от севера дым идет, и нет отсталого в полчищах их».


[Закрыть]. Набожный автор не задумывается о том, насколько примечательно, что божественное видение пророка было принесено на крыльях северного ветра, окутанное дьявольским дымом тройного неведения. Нет дыма без огня. Посему «великое облако» «было окружено сиянием, и огонь постоянно вырывался из него, а посреди огня как бы сверкала бронза»[233]233
  Иезек., 1:4.


[Закрыть]. Северный ветер исходит из области огня и, несмотря на свою холодность, есть «ventus urens» (cжигающий ветер), как называет его Григорий Великий, ссылаясь на Иова, 27:21[234]234
  «И ветер сжигающий поднимет его и словно вихрем унесет с места его» (In Expossitionem beati Job Moralia, Migne, P. L., vol. 76, col. 54, 55).


[Закрыть]. Этот ветер – зловредный дух, «разжигающий пламя вожделения в сердцах» и подстрекающий все живое ко греху. «Дыханием злого побуждения к земным удовольствиям сжигает он сердца неправедных». Как говорит Иеремия, 1:13, «вижу поддуваемый ветром котел, и лицо его со стороны севера». В этих цитатах из Григория мы слышим слабый отзвук древнего представления об огне на севере, которое еще живо у Иезекииля, чье огненное облако является с севера, откуда «откроется бедствие на всех обитателей сей земли»[235]235
  Иеремия, 1:13.


[Закрыть].

¹⁵⁹ При таких обстоятельствах едва ли следует удивляться, что Нострадамус, предрекая приход Антихриста, предостерегает об узурпаторе с севера. Еще до Реформации Антихрист был популярной фигурой в фольклоре, о чем свидетельствуют многочисленные издания «Entkrist»[236]236
  См. Символы трансформации, абз. 565.


[Закрыть] второй половины XV века[237]237
  Считается, что текст различных рукописей восходит к Compendium theologicae veritatis Гуго Страсбургского (XIII век). См. Kelchner, Der Enndkrist, стр. 7.


[Закрыть]. Это вполне понятно в свете грядущих в то время духовных событий: вот-вот должна была начаться Реформация. Лютера встретили как Антихриста; вполне возможно, что Нострадамус называет Антихриста, который должен появиться после 1792 года, «вторым Антихристом» именно потому, что первый Антихрист уже явился в обличье немецкого реформатора, или гораздо раньше – в лице Нерона или Магомета[238]238
  Так у Джованни Нанни (1432–1502 гг.). См. Thorndike, IV, стр. 263 и далее.


[Закрыть]. В этой связи необходимо отметить, какой огромный капитал сколотили нацисты на идее, что Гитлер продолжал и завершал дело Реформации, доведенное Лютером лишь до половины.

¹⁶⁰ Таким образом, на основании имевшихся астрологических данных и их возможных интерпретаций Нострадамусу было нетрудно предсказать неизбежную энантиодромию христианского эона; сделав такое предсказание, он занял прочное место в ее антихристианской фазе и послужил ее рупором.

¹⁶¹ После данного экскурса вернемся к интересующей нас символике рыбы.

VIII. Историческое значение символа Рыбы

¹⁶² Как мы знаем, пастух и ягненок играют едва ли не бóльшую роль в христианской аллегории, чем «pisciculi Christianorum»; Гермес Криофор («несущий барана») стал прототипом «доброго пастыря», бога-покровителя стада. Другой прототип пастуха – Орфей[239]239
  Eisler, Orpheus – The Fisher, стр. 51 и далее.


[Закрыть]. Данный аспект Поймена положил начало одноименной фигуре в мистериальных культах, популяризированной в «Пастыре» Гермы (II век). Подобно «весьма великой рыбе», упомянутой в эпитафии Аверкия[240]240
  [См. абз. 127, сн. 4.]


[Закрыть], пастух, вероятно, связан с Аттисом как в пространстве, так и во времени. Райценштайн даже допускает, что «Пастырь» Гермы создан на основе трактата «Поймандр», имеющего сугубо языческое происхождение[241]241
  Poimandres, стр. 32 и далее. (Русс. пер. см. Дж. Р. С. Мид. Трижды Величайший Гермес.)


[Закрыть]. Символика пастуха, овна и ягненка совпадает с уходящим эоном Овна. В I веке нашей эры эоны накладываются друг на друга, и два самых важных мистериальных божества этого периода, Аттис и Христос, оба характеризуются как пастыри, овны и рыбы. Райценштайн настолько тщательно разработал символику Поймена, что мне нечего добавить в этом отношении. Иначе обстоит дело с символом рыбы. В данном случае не только источники более обширны, но и сама природа этого символа, в частности его двойственность, вызывает определенные психологические вопросы, которые я хотел бы рассмотреть более подробно.

¹⁶³ Как и у всякого героя, детство Христа было полно опасностей (избиение младенцев, бегство в Египет). Астрологическое «толкование» этих событий можно найти в Откр., 12:1: «Жена, облаченная в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд». Она испытывает родовые муки; ее преследует дракон. Она родит младенца мужского пола, «которому надлежит пасти все народы жезлом железным». Эта история содержит в себе отголоски многочисленных родственных мотивов – восточных и западных: например, мотив Лето и Пифона; мотив Афродиты и ее сына, которые, спасаясь от преследователей, прыгнули в Евфрат и превратились в рыб[242]242
  Eisler, The Royal Art of Astrology, стр. 107.


[Закрыть]; мотив египетских Гора и Исиды. Сирийские греки отождествляли Деркето-Атаргатис и ее сына Ихтиса с созвездием Рыб[243]243
  Bouché-Leclercq, L ‘Astrologie grecque, стр. 147. О связи gyne (женщины) и зодиакального знака Девы см. Boll, Aus der Offenbarung Johannis, стр. 122.


[Закрыть].

¹⁶⁴ Богиню-мать – к таковым относится и увенчанная звездами дева Апокалипсиса – обычно представляют девственницей (, virgo). Рождественская весть , («Дева родила, свет прибывает») языческая. Рассказывая о так называемом Корионе в Александрии, Епифаний[244]244
  Panarium, LI, 22, Oehler edn., ч. 3, стр. 632 (русс. пер. см. Епифаний Кипрский. Панарион. Гл. «Против ереси, не принимающей Евангелия от Иоанна и его Апокалипсиса», 22). Данный отрывок отсутствует в старых изданиях Panarium, поскольку был лишь недавно обнаружен в одной из венецианских рукописей.


[Закрыть] сообщает, что в ночь Богоявления (с 5 на 6 января) язычники устраивали большое празднество:

Здесь целую ночь проводят в бдении, какими-то песнями со свирелями воспевают идола, и по совершении всенощного торжества после пения петухов сходят со светильниками в какое-то священное подземелье, и выносят оттуда некоего голого деревянного истукана, сидящего на носилках с раззолоченной печатью креста на челе и еще с двумя другими такими же печатями на обеих руках, и с двумя другими даже на двух коленах, а всего с пятью печатями, оттиснутыми из золота. Этого истукана обносят семь раз вокруг середины храма со свирелями, тимпанами и песнопениями и после этого ликования уносят истукана опять в подземное место. На вопрос же, что это за таинство, отвечают словами: «Сего дня в сей самый час Кора, что значит дева, родила век».

¹⁶⁵ Епифаний подчеркивает, что речь идет не о христианской секте, но об идолопоклонниках, тем самым иллюстрируя идею, что даже язычники невольно свидетельствуют в пользу истинности христианства.

¹⁶⁶ Дева как зодиакальный знак несет либо пшеничный сноп, либо ребенка. Некоторые связывают ее с «женой» Апокалипсиса[245]245
  Boll, стр. 121 и далее.


[Закрыть]. В любом случае, эта женщина имеет определенное отношение к пророчеству о рождении Мессии в конце времен. Поскольку считается, что автор Апокалипсиса принадлежал к христианам, возникает вопрос: с кем соотносится женщина, интерпретируемая как мать Мессии или Христа? И с кем соотносится сын этой женщины, который (в дословном переводе с греческого) будет «пасти () язычников зелом железным»?

¹⁶⁷ Поскольку данный отрывок содержит аллюзию, с одной стороны, на мессианское пророчество Исаии, 66:7[246]246
  «Еще не мучилась родами, а родила; прежде нежели наступили боли ее, разрешилась сыном».


[Закрыть], а с другой – на гнев Яхве (Псалом, 2:9[247]247
  «Ты породишь их жезлом железным; сокрушишь их, как сосуд горшечника».


[Закрыть]), он, казалось бы, должен относиться к будущему второму рождению Мессии. Однако в сфере христианства подобная идея невозможна. Касательно описания «агнца» в Откр., 5:6 Болл[248]248
  Boll, стр. 44.


[Закрыть] пишет: «Эта крайне странная фигура с семью рогами и семью глазами никак не может быть объяснена с точки зрения христианства». К тому же «агнец» отличается некоторыми весьма неожиданными свойствами: это воинственный агнец, победитель (Откр., 17:14). Сильные мира сего будут прятаться от его гнева (Откр., 6:15). Он уподоблен «льву от колена Иудина» (Откр., 5:5). Этот агнец, напоминающий о Псалме, 2:9 («Ты поразишь их жезлом железным; сокрушишь их, как сосуд горшечника»), производит впечатление скорее демонического овна[249]249
  Его очи означают «семь духов Божьих» (Откр., 5:6), или «те семь – это очи Господа» (Зах., 4:10). Агнец вместе с семью ангелами стоит перед троном Бога, как ранее Сатана с сыновьями Божьими (Иов, 1:6); таким образом, Бог описывается сквозь призму видения Иезекииля и мыслится в яхвистических терминах – «umbra in lege».


[Закрыть], но вовсе не агнца, покорно идущего на заклание. Агнец Апокалипсиса принадлежит, несомненно, к категории рогатых чудовищ, упоминаемых в этих пророчествах. Таким образом, возникают сомнения, не оказала ли на автора Апокалипсиса влияние некая идея, являющаяся антитезой Христу, возможно психологическая фигура тени, «umbra Jesu», которая в конце времен соединяется с торжествующим Христом посредством нового рождения. Эта гипотеза может объяснить не только повторение мифа о рождении, но и тот любопытный факт, что такое важное эсхатологическое ожидание, как приход Антихриста, в Апокалипсисе практически не упоминается. Семирогий овен олицетворяет собой все то, чем не является Иисус[250]250
  Разумеется, если мы не будем учитывать такие места, как Матф., 21:19 и 22:7 или Лука, 19:27.


[Закрыть]. Он – настоящая фигура тени, однако его нельзя описать как Антихриста, творение Сатаны. Хотя чудовищный, воинствующий агнец – фигура тени в том смысле, что он – антипод агнца, принесенного в жертву, он не настолько непримирим с Христом, как Антихрист. Следовательно, удвоение фигуры Христа не может быть прослежено к расколу между Христом и Антихристом; скорее оно обусловлено антиримскими настроениями иудео-христиан, прибегнувших к своему богу мести и его воинственному Мессии. Автор Апокалипсиса, возможно, был знаком с иудейскими воззрениями, известными нам из поздней традиции. В «Берешит Рабба» Моисея га-Даршана говорится, что Илия встретил в Вифлееме молодую женщину, сидевшую у двери своего дома; рядом с ней на земле лежал новорожденный младенец, забрызганный кровью. Женщина объяснила, что ее сын родился в дурной час, когда был разрушен храм. Илия уговорил ее позаботиться о ребенке. Вернувшись в Вифлеем пять недель спустя, он спросил ее о сыне. «Он не ходит, не видит, не говорит, не слышит, но лежит здесь, подобно камню», – ответила женщина. Внезапно с четырех углов земли подул ветер, подхватил младенца и бросил в море. Илия принялся сетовать, что отныне ничто уже не спасет Израиль, но bath kol (голос) сказал ему:

Это не так. Он будет оставаться в великом море четыреста лет и еще восемьдесят лет – в поднимающемся дыме детей Корея[251]251
  [Ср. Числ., 16. – Примеч. ред.]


[Закрыть], и еще восемьдесят лет – под вратами Рима; остальное же время он будет скитаться по великим городам, пока не настанет конец времен[252]252
  Wünsche, Die Leiden des Messias, стр. 91.


[Закрыть].

¹⁶⁸ В этой истории говорится о Мессии, который, хотя и родился в Вифлееме, перенесен божественным вмешательством в потусторонний мир (море = бессознательное). С самого детства он находится под такой угрозой, что едва способен выжить. Легенда свидетельствует о необычайной слабости мессианского элемента в иудаизме и опасностях, поджидающих его, что объясняет отсрочку прихода Мессии. Он остается скрытым 560 лет, и лишь по прошествии этого времени начинается его миссионерство. Данная интерлюдия не так далека от 530 лет, упомянутых в талмудическом пророчестве (см. абз. 133), чтобы мы не могли их сравнить, при условии, разумеется, что мы полагаем эту легенду относящейся к Христу. В бескрайнем море иудейских воззрений взаимные контакты такого рода весьма вероятны. Так, смертельная угроза для Мессии и его насильственная смерть представляют собой мотив, повторяющийся и в других источниках. Более поздняя, преимущественно каббалистическая традиция повествует о двух Мессиях – Мессии бен-Иосифе и Мессии бен-Давиде. Их сравнивают с Моисеем и Аароном, а также с двумя сернами на основании Песни Песней Соломона, 4:5: «Два сосца твои – как двойни молодой серны»[253]253
  Targum on Canticles, 4:5; The Targum to The Song of Songs, стр. 50. Wünsche, стр. 111. В «Zohar» Мессию именуют «Матерью». Schoettgen, Horae Hebraicae et Talmudicae, II, стр. 10. Ср. также «Спаситель-близнец» в «Пистис София» (выше, абз. 133, сн. 44).


[Закрыть]. Мессия бен-Иосиф, согласно Второзаконию (33:17) – «первородный телец», а Мессия бен-Давид едет верхом на осле[254]254
  Zohar, пер. H. Sperling & M. Simon, II, стр. 358: «Посему написано о нем [Мессии], что будет он “беден и будет ехать верхом на осле…” (Захария, 9:9)». Также см. Wünsche, стр. 100.


[Закрыть]. Мессия бен-Иосиф – первый, Мессия бен-Давид – второй[255]255
  Там же, стр. 114.


[Закрыть]. Мессия бен-Иосиф должен умереть, дабы «кровью своей искупить детей Яхве»[256]256
  Там же, стр. 115.


[Закрыть]. Он падет в битве против Гога и Магога, и Армилус убьет его. Армилус – анти-Мессия, которого Сатана породил из куска мрамора[257]257
  Армил, или Армилл = , Антихрист. Ср. у Мефодия: «Ромул, он же Армалей».


[Закрыть]. Он, в свою очередь, будет убит Мессией бен-Давидом. После этого бен-Давид спустит с небес новый Иерусалим и вернет к жизни бен-Иосифа[258]258
  Wünsche, p. 120.


[Закрыть]. В более поздней традиции бен-Иосиф играет странную роль. Табари, комментатор Корана, упоминает, что Антихрист станет царем иудеев[259]259
  Chronique of Tabari, I, гл. 23, стр. 67.


[Закрыть], а в «Mashmi’a Yeshu’ah» Абарбанеля Мессия бен-Иосиф и есть Антихрист. Таким образом, он не только характеризуется как страдающий Мессия в противоположность Мессии-победителю, но и мыслится как его антагонист[260]260
  Bousset, The Antichrist Legend, стр. 111.


[Закрыть].

¹⁶⁹ Как показывают эти традиции, упомянутая выше слабость мессианского элемента состоит в расколе, который в итоге превращается в полную поляризованность. Данная тенденция предвосхищена в персидской религиозной литературе, в дохристианской идее энантиодромии великих временных периодов и уменьшения благости. В «Бахман-яште» четвертый, железный век характеризуется «злым владычеством демонов с растрепанными волосами из расы Гнева»[261]261
  Pahlavi Texts, пер. E. W. West, стр. 193.


[Закрыть]. С другой стороны, расщепление Мессии на два есть выражение внутреннего беспокойства касательно характера Яхве, чьи несправедливость и ненадежность должны были шокировать всякого мыслящего верующего со времен Иова[262]262
  См. упомянутое выше противопоставление милосердия и правосудия в природе Бога. Также см. «Ответ Иову».


[Закрыть]. Иов формулирует вопрос весьма недвусмысленным образом, и христианство дает на него равно недвусмысленный ответ. Иудейский мистицизм, напротив, пошел другим путем – его постулаты и рассуждения парят над глубинами, которые так старались скрыть христианские мыслители. Я не хотел бы обсуждать здесь эту тему подробно, однако приведу в качестве примера историю, рассказанную Ибн Эзрой. В Испании, повествует он, жил некий великий мудрец, который якобы не мог прочитать восемьдесят девятый псалом, ибо он навевал на него бесконечную печаль. Речь идет о следующих стихах:

 
«…Милости же Моей не отниму от него,
и не изменю истины Моей.
Не нарушу завета Моего,
и не переменю того, что вышло из уст Моих.
Однажды Я поклялся святостью Моею:
солгу ли Давиду? Семя его пребудет вечно,
и престол его, как солнце, предо Мною,
Вовек будет тверд, как луна,
и верный свидетель на небесах».
Но ныне Ты отринул и презрел,
прогневался на помазанника Твоего.
Пренебрег завет с рабом Твоим,
поверг на землю венец его.
Разрушил все ограды его,
превратил в развалины крепости его[263]263
  Пс., 88:34 и далее.


[Закрыть].
 

¹⁷⁰ Эта та же проблема, что и в книге Иова. Как высшая ценность и главная доминанта в психической иерархии, образ Бога непосредственно соотносится с самостью или идентичен ей, и все, что происходит с образом Бога, оказывает на нее влияние. Любая неуверенность относительно образа Бога вызывает глубокое беспокойство в самости, в результате чего вопрос, в силу своей болезненности, обычно игнорируется. Однако это вовсе не означает, что он остается без ответа в бессознательном. Более того, на него отвечают такие взгляды и убеждения, как материализм, атеизм и аналогичные субституты, распространяющиеся подобно эпидемиям. Они возникают там, где человек тщетно ждет ответа. Суррогатный продукт вытесняет вопрос в бессознательное и нарушает непрерывность исторической традиции – характерный признак цивилизации. Результат – путаница и смятение. Христианство настаивало на благости Бога как любящего Отца и сделало все возможное, чтобы лишить зло существования. Раннехристианское пророчество касательно Антихриста, а также определенные идеи поздней иудейской теологии могли бы подсказать нам, что христианское решение проблемы Иова забывает упомянуть королларий, о зловещей реальности которого наглядно свидетельствует расщепление нашего мира: за разрушением образа Бога следует уничтожение человеческой личности. Материалистический атеизм с его утопическими химерами образует религию всех тех рационалистических движений, которые делегируют свободу личности массам и тем самым ликвидируют ее. Сторонники христианства тратят силы на простое сохранение того, что снизошло к ним, даже не думая о том, чтобы соорудить пристройку к своему дому и сделать его просторнее. В долгосрочной перспективе стагнация в таких делах грозит летальным исходом.

¹⁷¹ Как (весьма правдоподобно) предположил Буссе, двойственность апокалиптического Христа есть следствие иудейско-гностических воззрений, отзвук которых слышен в упомянутых выше традициях. Выраженная озабоченность гностиков проблемой зла разительно контрастирует с категорическим отказом его признавать со стороны Отцов Церкви и показывает нам, что данный вопрос вышел на первый план уже в начале III века. В данной связи мы можем вспомнить идею, озвученную Валентином[264]264
  Он, по всей видимости, был клириком и даже кандидатом на епископский престол в Риме.


[Закрыть]: Христос был «порожден с какою-то тенью», но затем «отсек от себя эту тень»[265]265
  Ириней, Против ересей, I, 11, 1.


[Закрыть]. Валентин жил приблизительно в первой половине II в. н. э., а Апокалипсис, вероятно, был составлен около 90 г. н. э., при императоре Домициане. Подобно другим гностикам, Валентин в своем мышлении вывел Евангелия на новый уровень; по этой причине мне отнюдь не кажется невозможным, что под «тенью» он подразумевал яхвистический закон, при котором родился Христос. К таким взглядам его вполне могли подтолкнуть Апокалипсис и другие места в Новом Завете, не говоря уже о более или менее современных ему представлениях о демиурге и первой осмерице, состоящей из света и тени[266]266
  Доктрина Секунда (там же).


[Закрыть]. Не установлено, носили ли сомнения Оригена касательно окончательной судьбы дьявола новаторский характер[267]267
  О молитве, 27: «…в том, что и величайший из грешников, а именно тот, который во весь настоящий период времени и от начала до конца в ближайший к нему от греха не освобождается, после сего соделается таинственным образом участником спасительной благодати» (…ita ut summus ille peccator et in Spiritum sanctum blasphemus per totum hoc praesens saeculum a peccato detineatur, et post haec in futuri ab initio ad finem sit nescio quomodo tractandus). Отсюда, вероятно, берет свое начало представление, что «даже дьявол однажды будет спасен».


[Закрыть]; в любом случае они доказывают, что возможность воссоединения дьявола с Богом стала предметом обсуждения уже очень рано. Так и должно было быть, если христианская философия не хотела прийти к выраженному дуализму. Не следует забывать, что теория privatio boni не исключает вечности ада и осуждения на вечные муки. Человечность Бога также есть выражение дуализма, как показывают споры между монофизитами и диофизитами в ранней Церкви. Помимо религиозной значимости решения в пользу полного объединения двух природ, я бы хотел вскользь упомянуть следующий примечательный психологический аспект монофизитской догмы: говоря психологическим языком, если Христос как человек соответствует эго, а как Бог – самости, то он является одновременно и эго, и самостью, частью и целым. Эмпирически сознание никогда не сможет постичь целое, но, вероятно, целое бессознательно присутствует в эго. Это эквивалентно наивысшему возможному состоянию (полноты или совершенства).

¹⁷² Я столь подробно остановился на дуалистических аспектах фигуры Христа, поскольку он, через символику рыбы, был ассимилирован в мир идей, которые кажутся весьма далекими от Евангелий, – мира языческого происхождения, до такой степени насыщенного астрологическими верованиями, которую сегодня мы не в состоянии даже представить. Христос родился в начале эона Рыб. Отнюдь не исключено, что некоторые образованные христиане знали о coniunctio maxima Юпитера и Сатурна в знаке Рыб в 7 году до н. э. – ведь были же, согласно Евангелиям, образованные халдеи, которые в самом деле нашли место рождения Христа. Однако Рыбы представляют собой двойной знак.

¹⁷³ В полночь накануне Рождества, когда (по старому летоисчислению) солнце вступает в знак Козерога, Дева восходит на восточном горизонте; вскоре за ней следует Змей, который держит Офиух, «Змееносец». Данное астрологическое совпадение видится мне весьма достойным упоминания, равно как и представление о том, что две рыбы олицетворяют мать и сына. Последняя идея имеет особое значение: отношение «мать – сын» предполагает, что две рыбы изначально были одной. В самом деле, вавилонская и индийская астрология знает лишь одну рыбу[268]268
  А именно, Piscis Austrinus, «Южную Рыбу», которая сливается с созвездием Рыб и чья главная звезда – Фомальгаут.


[Закрыть]. Позднее эта мать, очевидно, родила сына, который, как и она, был рыбой. То же произошло с финикийской Деркето-Атаргатис, которая, будучи наполовину рыбой, родила сына по имени Ихтис. Возможно, «знамение Ионы пророка»[269]269
  Матф., 12:39, 16:4; Лк., 11:29.


[Закрыть] восходит к более древней традиции о героическом плавании по ночному морю и победе над смертью. Герой был проглочен рыбой («китом-драконом»), а затем возродился[270]270
  Cм. Frobenius, Das Zeitalter des Sonnengottes, а также мою работу «Символы трансформации», абз. 308 и далее.


[Закрыть]. Искупительное имя Йехошуа[271]271
  «Яхве есть спасение».


[Закрыть] (Иегошуа, Иешуа, Иисус, греч. Iesous) связано с рыбой: Йехошуа (Йуша) – сын Нуна, а Нун означает «рыба». Йуша ибн Нун (Йехошуа бин-Нун) из легенды о Хидре связан с рыбой, которая предназначалась в пищу, но была оживлена каплей воды из источника жизни[272]272
  Коран, cура 18. Ср. «О возрождении», а также Vollers, «Childher», стр. 241.


[Закрыть].