Текст книги "Пробуждение внутреннего героя. 12 архетипов, которые помогут раскрыть свою личность и найти путь"

4. Самость: выражение себя в мире

Самость – это проявление целостности, конечная точка процесса индивидуации.

Путешествие завершено, сокровище добыто и королевство – жизнь героя – перестроилось с опорой на новые принципы порядка.

Суть Самости парадоксальна, поскольку это одновременно и то, что уникально для каждого из нас, и то, что соединяет наше Эго с трансперсональным. Самость – это еще и точка входа в совершенно новый способ жизни, когда мы переходим из состояния «жизнь как борьба» в изобилие. Так что образ королевства очень подходит для этого этапа. Мы становимся Королями и Королевами наших королевств, и в той мере, насколько мы истинно связаны с Самостью, пустоши в нашей жизни начинают преображаться.

У всех нас есть королевство: наша жизнь в мире.

Зачастую Правители строго придерживаются старых догм о том, как должны вестись дела, или устаревших представлений о том, кто мы такие. Но путешествие героя спирально, а не линейно. Нам необходимо постоянно продолжать путешествие, чтобы обновлять нас самих и наше королевство. Правитель, чрезмерно цепляющийся за старые истины или идентичность, превращается в злого тирана, вытягивающего последние соки из своего королевства и психики. Чтобы этого избежать, мы должны принести в жертву прежнего Правителя, чтобы позволить новому герою, только вернувшемуся из путешествия, править вместо него. Тогда королевство сможет процветать, и там всего будет в изобилии[22]22
  Хиллман Дж. Внутренний поиск. М.: Когито-центр, 2004. Хиллман в этой работе говорит об обновлении, которое стало возможно в силу напряжения в отношениях между Старым королем (я бы добавила, Старой королевой) и Божественным ребенком: «голос Старого короля и голос еще не родившейся Самости, который исходит из уст Божественного ребенка, – оба правы. Из этого конфликта может возникнуть новая психологическая теория, которую мы также можем назвать новой моралью… Внутренняя необходимость, которая заставляет Старого короля изменить свои взгляды, поначалу вещает тихим голосом индивидуального сознания».


[Закрыть].

История Грааля

Во многих древних культурах существовала традиция принесения в жертву Правителя (или того, кто его заменял) для обновления и улучшений в королевстве. Эти порядки были буквальным отыгрыванием метафорической, психологической истины о необходимости обновления и изменений. Дух смерти и перерождения – в циклах управления это хорошо прослеживается – зашифрован в известном возгласе: «Король умер. Да здравствует Король!»

Легенды о Короле-рыбаке были частью великих историй о Граале, популярных в двенадцатом веке. Психологически они также свидетельствуют о необходимости постоянного обновления. В этих историях Правитель ранен и страдает. Считалось, что именно рана Короля была причиной того, что королевство превратилось в пустошь. И Король должен быть исцелен, чтобы королевство снова стало здоровым и процветающим.

Король живет в Замке Грааля и может восстановиться только благодаря действиям молодого рыцаря, который задает правильные вопросы, или вопрошает сам Грааль и другие священные объекты, связанные с Граалем. В легенде о Парсифале, например, Парсифаль не способен сначала задавать магические вопросы. Это приводит к тому, что он тратит годы в бесцельных скитаниях, пока Король-рыбак продолжает страдать, а королевство – пребывать в запустении. Но в конце концов Парсифаль находит обратную дорогу к замку, задает вопросы, Король исцеляется, а королевство вновь процветает.

Не раз в своей жизни мы оказываемся в роли Короля-рыбака. Что-то не так. Мы чувствуем себя уязвленными, отделенными от самих себя, и королевство отражает наше внутреннее состояние. Поначалу мы даже не замечаем своих ран. Просто понимаем, что глубоко несчастны. Ответы, которые раньше помогали, больше не подходят.

Внутри нас есть все главные герои из истории о Граале. Та часть нас, которая раздроблена, расщеплена и ранена, – она знает о величии Души, но не может связать это величие с нашей повседневной жизнью, – это Король-Рыбак. Молодой рыцарь – Искатель в каждом из нас, стремящийся к Граалю. Грааль указывает на способность к обновлению, прощению и трансформации. Она также находится внутри нас.

История Парсифаля и Короля-рыбака является частью общей истории о Камелоте – короле Артуре, Круглом столе и поиске Святого Грааля. Идиллические образы Камелота в его лучшие времена дают прекрасную метафору обретения Самости. Образы страдающего Короля-рыбака служат метафорой для описания ран и страданий Самости[23]23
  В мифах о Короле-рыбаке говорится о том, что всякий раз, когда королевство превращается в пустошь, это происходит потому, что Правитель ранен. Более молодой герой необходим, чтобы исцелить Правителя и обновить королевство. В разных легендах приводятся разные причины травмы, но, как правило, они связаны с сексуальностью (Король обычно ранен в пах или бедро).


[Закрыть]. Юнгианцы были увлечены историями о Граале, особенно историей Парсифаля, поскольку в ней зашифрована психологическая истина о том, как исцелить раненного внутреннего Правителя, чтобы мы могли прожить собственную версию Камелота.

Грааль и страдающий Король

Рыцари Круглого стола отправляются на поиски Святого Грааля, который считался кубком на Тайной Вечере и в него была собрана кровь распятого на кресте Христа. Следовательно, Грааль свидетельствует о трансформирующей силе крови («Это моя кровь, пролитая за вас») и страдания.

Часто дуализм образов в психике – успешный Правитель (король Артур) и страдающий Правитель запустевшего королевства (Король-рыбак) – разрешается третьим, собирательным образом, который преобразует дуализм в единство. Один из Королей, неявно присутствующий в мифе о Граале, это Христос. Не только Христос как Воскресший Господь, но и Христос распятый, в терновом венце, коронованный как Царь Иудейский. Здесь важно помнить, что наряду с исторической и теологической значимостью всякой священной истории, в ней заложен еще и глубочайший психологический и метафорический смысл.

Психологически [история Короля-рыбака] отражает тот факт, что вновь и вновь внешне кристаллизованная концепция Самости, став содержанием коллективного сознания, стареет и поэтому подлежит преобразованию, обновлению и замене другой формой. Это необходимо для того, чтобы бесконечно самообновляющаяся психическая жизнь возникала из глубин, сохраняя при этом непостижимые, вечно новые и неожиданные аспекты.

– Эмма Юнг и Мария-Луиза фон Франц

Метафорически история Христа рассказывает нам о процессе рождения, смерти и возрождения Самости. Поэтому у нас есть возможность извлечь психологический инсайт из истории Христа, невзирая на то, «верит» ли в нее человек в историческом и религиозном смысле. И этот инсайт касается важнейшего перехода через страдание к перерождению, целостности и искуплению.

Переживание опыта «распятия» обязательно для архетипа Правителя – именно поэтому Христос представляется Царем, даже когда восклицает: «Мой Бог, мой Бог, почему Ты покинул меня?»[24]24
  Эдингер Э. Эго и архетип. М.: Касталия, 2015. Эдингер рассматривает Христа как символ Самости, а его кровь – как символ «жизни Души». Следовательно, причастие в христианстве означает принятие Души. Далее Эдингер отмечает связь между Христом и Дионисом, трактуя историю каждого из них как миф о Самости.


[Закрыть] – и для психологической составляющей рождения Самости. Именно так материализуется Душа в мире и ощущается до момента воскрешения и перерождения, когда конфликт между реальностью психологического и духовного плана разрешен. И тогда символическое значение Воскресения и пророчеств Второго Пришествия Христа заключается в достижении состояния сознания, в котором суть Души человека может быть проявлена в физическом плане так, что между ними не будет конфликта.

Архетип Самости положительно проявляется как целостность, но большую часть времени мы переживаем его как внутренний конфликт, настолько сильный, что это приносит нам глубочайшие страдания. И до тех пор, пока у человека не возникнет настоящая Самость – в периоды серьезных перемен или в процессе эволюции Самости в течение жизни, – он всегда будет ощущать внутреннее страдание в той или иной мере. Позволение этой внутренней боли проявиться в болезненном конфликте Души и Эго, женской и мужской природы, глубинных задач и внешних требований и ограничений, – влечет за собой страдание, которое кует и рождает Самость. Или, проще говоря, позволяя себе чувствовать боль наших внутренних конфликтов, мы запускаем процесс, который, как правило, приводит к их разрешению и появлению нового единства.

Через принятие и открытость конфликту наступает примирение. Современный христианский теолог Паркер Палмер называет это «величайшим парадоксом из всех: чтобы жить, мы должны умереть»[25]25
  Parker Palmer, The Promise of Paradox: A Celebration of Contradictions in the Christian Life (Notre Dame, Ind.: Ave Maria Press, 1980), 15–44.


[Закрыть]. И обычно мир не наступает до тех пор, пока мы в полной мере не ощутим внутреннее страдание в каждом из нас. Пока мы этого не почувствуем, мы не будем способны сгенерировать достаточно тепла, чтобы запустить реакцию по созданию нового психического единства.

Психологическое значение креста

В алхимии трансформация также происходит только после болезненного переживания внутреннего противоречия. Судя по сходству символики, психологическая истина, выраженная как в христианской, так и в алхимической системе символов, архетипична и глубока. В алхимии разрешение противоречия, определенного Паркером Палмером как «крест», символизируется священным внутренним соединением мужского и женского начал, сознательного и бессознательного, Духа и Души.

Этот символический внутренний брак также является переживанием смерти и возрождения и сопровождается глубокими страданиями. Титус Буркхардт объясняет это следующим образом: он передается «перевернутой буквой Т» или «крестом», где вертикальная ось представляет собой союз сознания (верхнего) с бессознательным (нижним), а горизонтальная ось – мужскую и женскую энергию. Сознание (Эго) и бессознательное (Душа) – это Дух, который служит катализатором и «действует на исходный фактор как волшебное слово».

Сама структура [креста] предполагает противоположности жизни – лево и право, верх и низ. Она символизирует отношения с разными людьми, разорванность между нашими противоречивыми обязательствами на «горизонтальной» плоскости жизни. С другой стороны, мы растянуты в «вертикальном» направлении, между требованиями божественного и страхами человеческого существования. Путь креста – это путь противоречий, противостояний, напряженности и конфликтов, неизбежных в нашей жизни, если мы идем этим путем.

– Паркер Палмер

Силы мужского и женского начала «представлены двумя змеями, вьющимися вверх по вертикальной оси креста, пока они не достигают горизонтальной перекладины, где, наконец, встречаются и переплетаются в центре, превращаясь в одну змею, прикрепленную вертикально к кресту»[26]26
  Burckhardt, Alchemy, 155.


[Закрыть].

Согласно мифу о Граале, это означает, что мы начинаем поиски Грааля активно, сознательно и «по-мужски», или с помощью «мужского начала», ян. В путешествии этот сознательный, активный опыт инициирует, преображает нас, и мы становимся восприимчивыми, одушевленными и «женственными», или открываем в себе «женское начало», инь, как Грааль. Пробуждение Духа исцеляет дуалистический разрыв, свойственный жизни Эго. Такое исцеление не только дарует целостность сознанию, пробуждает в человеке личность (когда Эго служит Душе), но также и примиряет его противоречия, чтобы он с радостью принял на себя ответственность быть Господом или Хозяином собственной жизни. Но единственный способ достичь этого – прожить страдания, вызванные внутренними противоречиями и парадоксами, позволяя этим страданиям настолько накалить алхимический кубок, что Эго и Душа, мужское и женское начала, могли быть трансформированы и «сплавлены» воедино.

Воскресший Христос – это Христос Господь[27]27
  Эдингер Э. Эго и архетип. М.: Касталия, 2015. Эдингер подчеркивает андрогинный аспект символа Самости, считая, что патриархальная церковь обычно замалчивает андрогинную природу образа Христа.


[Закрыть]. Воскресшая Cамость в алхимии символизируется андрогинным монархом, то есть монархом, соединяющим в себе мужское и женское начала. В каждом из нас полностью реализованная Самость переживается как чувство внутренней глубины, мира и целостности. Большинству из нас это состояние знакомо лишь в краткие моменты, когда мы ощущаем себя полностью целостными и самими собой. Эти моменты, какими бы скоротечными они ни были, приоткрывают волшебную тайну о том, какой может быть и, возможно, станет наша жизнь.

Ответственность быть осознающим

Оказавшись в Замке, Парсифаль получает Меч. Вскоре он становится свидетелем процессии Грааля:

 
Те, что подсвечники держали,
Пленяли красотой своей.
Не меньше десяти свечей
Подсвечник каждый увенчали.
Затем настал черед грааля:
В руках девица в зал внесла.
Она за юношами шла,
Красивая, в нарядном платье.
Когда вошла, по всей палате
Распространился свет тотчас,
Он от грааля шел, лучась
Так, что все свечи стали бледны,
Как звезды в небе в час рассветный
Или когда луна ясна.
За девой той еще одна
Несла серебряное блюдо.
Грааль, как истинное чудо,
Из чистого был сделан злата,
К тому же щедро и богато
Усыпан россыпью камней.
И не найти нигде ценней,
Поскольку камни на граале
Все остальные затмевали,
Как это было и с копьем.
Такое диво прямиком
Пред гостем пронесли чредой
И скрылись в комнате другой.[28]28
  Персеваль, или повесть о Граале / Перевод со старофранцузского Н. В. Забабуровой и А. Н. Триандафилиди. М.: Common Place, 2014. Прим. пер.


[Закрыть]
 

Парсифаль мог бы исцелить Короля, задай он вопрос о значении всей этой процессии и предметов, – однако он промолчал.

Переживания при посещении замка, а также обнаруженные в нем символические предметы и фигуры соответствуют архетипам духовной инициации. Дар Меча символизирует зов к Поискам (Искатель); кровоточащее Копье – Смерть (Бунтарь); Грааль – Эрос, женский аспект духовности (Любовник), а сосуд или чаша означает архетип Творца, поскольку, пробуждая к жизни свое истинное Я, мы не только «насыщаемся» и питаемся, но и сами способны напитать других.

Парсифаль и Раненый Король представляют разные части психики. Парсифаль испытывает сильные душевные переживания, как и многие из нас, но он не в состоянии задать вопрос об их смысле. Следовательно, он не в состоянии исцелить короля. Таким образом, мы видим, что одного только поиска недостаточно. Мы должны сделать наш опыт осознанным. Только так мы открываем себе и другим смысл происходящего[29]29
  John Matthews and Marian Green, The Grail Seeker’s Companion: A Guide to the Grail Quest in the Aquarian Age (Wellingborough, Northhamptonshire: The Aquarian Press, 1986), 19.


[Закрыть].

У большинства из нас была возможность слышать зов к поиску – все мы переживали большую любовь, страсть и потери, психические и физические страдания, конфликты, возможности создавать и разрушать свою жизнь. Но, если мы не обращаем на них внимания, не осознаем важнейшей задачи для Души, все эти чудеса могут нас никак не затронуть. Для трансформации мы должны пробудиться и пережить чудо. Нам нужно размышлять об этом, стремиться к тому, чтобы открылся смысл, и позволить себе признать, что так или иначе мы соприкоснулись с трансперсональным измерением.

Парсифаль, как и другой великий рыцарь Грааля, Ланселот, поначалу не задаются вопросом о значении – процессия настолько переполняет их, что их тянет в сон. Они еще не проснулись, как и все мы, осознающие происходящее только на уровне Эго. Даже великие рыцари в каком-то смысле были лунатиками.

Самость не может быть в полной мере реализована в позитивном образе исцеленного монарха до тех пор, пока мы не будем готовы принять бремя осознанности и не только прожить инициирующий опыт, но и позволить мудрости этой инициации стать частью нашего сознания. Жить по-королевски – значит брать на себя ответственность за знание того, что мы знаем, и задаваться нужными вопросами о том, что мы могли бы узнать.

Мы понимаем, что наше путешествие закончено, когда нам удалось преодолеть раскол. Теперь мы позволяем нашему сознанию и Эго не только узнать, чем мы занимались, но и действовать в соответствии с полученным знанием. Безусловно, раненый Король – не что иное, как наша раненая Самость, ибо любая Самость в основе своей является раненой, пока Эго и Душа отделены друг от друга.

Эрос и знание: за пределами левополушарного сознания

Рана страдающего монарха всегда связана с гениталиями[30]30
  Обратите внимание, что Иаков также ранен в бедро. Ранение говорит о разрыве его отношений с отцом и братом, когда он идет на обман ради первородства. Чтобы восстановить отношения с братом, Иаков должен был прежде всего измениться и осознать, почему Исав так зол на него. Затем он должен полюбить брата, который хотел убить его. Иаков обманом купил у старшего брата право первородства и обманул отца. Из-за Иакова Исав лишился благословения. Рана одновременно свидетельствует о попранном родстве и об устанавливающейся связи с нуминозным.


[Закрыть]. Это несет в себе много скрытых смыслов. Происходит культурная девальвация Эроса, калечащая всех нас. Исцеление раны, причиненной Эросу (буквально и метафорически она связана именно с гениталиями), исцеляет Душу, поскольку именно этот аспект в культуре систематически обесценивался и очернялся.

Эрос связан с Душой и женским началом. В бестселлере Мэрион Зиммер Брэдли «Туманы Авалона» (The Mists of Avalon) рассказывается история о Камелоте от лица Морганы ле Фэй, жрицы матриархальной религии, уничтоженной, когда патриархальное христианство берет верх над Круглым столом. Отрицание богини является частью создания нового порядка, но это и причина его травмированности. Без богини, без принципов Эроса и женского начала как священной силы, страсть становится разрушительной (любовь между Гвиневрой и Ланселотом создает раскол в королевстве). Кроме того, подлинное здоровье и целостность невозможны до тех пор, пока Эрос, богиня и женщины не будут возвращены на свое законное почетное место[31]31
  Marion Zimmer Bradley, The Mists of Avalon (New York: Alfred A. Knopf, 1983).


[Закрыть].

Грааль сам по себе является символом правильных взаимоотношений мужского и женского начал, вот почему рыцари должны отправиться на его поиски. Королевство стало чрезмерно мужским – как и христианство, заменившее более ранние религии плодородия – и неуважительным по отношению к священной энергии Эроса. Чаша символизирует «фемининные» энергии, наполненные «маскулинным» духом. Грааль представляет собой сексуальное единение фемининного и маскулинного скорее на психологическом, а не телесном уровне.

Гениталии также связаны с генеративностью и фертильностью. Пустошь говорит об отсутствии фертильности на каждом уровне: бесплодие утробы, земли и образов. Тогда Правители рассматривались как символические супруги королевства. Любая серьезная проблема в королевстве – и, конечно же, превращение королевства в пустошь – означает несостоятельность этого брака. Подобно священному браку в алхимии или браку Христа и Церкви, брак Правителя с землей означает важность единения многих противоположных принципов: мужского и женского, Эго и Души, внутренней реальности и внешнего проявления. О неудаче этого союза свидетельствует недостаточная фертильность и процветание как во внешней, так и во внутренней жизни.

Исцеление этой генитальной раны восстанавливает единство разрозненных частей – духа, разума, эмоций и сексуальности. В начале нашей жизни происходит расщепление, что приводит к появлению Эго и тому, что наша сексуальность начинает контролироваться сознанием. Для этого есть разумное обоснование: мы должны развить навык дисциплины и самообладания, ответственности за себя и других.

Безусловно, это важный и полезный урок, но он оставляет глубокие раны. Когда мы вспоминаем, что Эрос управляет отношениями, мы осознаем, что не можем иметь полностью интегрированное сознание до тех пор, пока не будет исцелена первичная генитальная рана. И Эрос, или Любовь, соединяет разрозненные части психики: Эго и Душу, сознание и бессознательное, маскулинность и фемининность.

Исцеление этой раны восстанавливает единство духа и плоти, ума и тела. Результатом внутренней связи сердца и гениталий является способность к отношениям, основанным на знании того, что мы не можем создать ничего нового (включая новую Самость), не разрушив или не отпустив старое.

Единение, являющееся результатом Эроса, исцеляющего внутренние конфликты и напряжение, обеспечивает способность к другому виду знания, отличному от чисто интеллектуального. Для того чтобы утвердить власть над собственной жизнью, требуется не только ум и левополушарное мышление. Ключевым здесь является библейский глагол «познать» для описания сексуальной связи. Мы должны «познать», чтобы стало возможным единство разума, тела, сердца и Души. Мы должны прожить наше страдание и трансформацию на том же уровне связи сознания и тела, который открывается в самой глубокой и красивой сексуальной близости. Именно такое познание, такое состояние сознания и открытости к жизни и опыту делает возможной алхимическую трансформацию. В этом познании распятый Господь становится Воскресшим Королем, алхимическая пара в сосуде становится андрогинным Монархом. Человек, в полной мере переживающий страдание, осознает это и становится Правителем собственной жизни.

Священные вопросы

В легендах о Короле-рыбаке Король исцеляется, когда искатель Грааля задает вопросы о смысле Грааля и других священных объектов (указание на важность процесса осознания бессознательного). В разных рассказах о Парсифале этот вопрос направлен на отношения человечества с Граалем и Грааля с Богом. Традиционный вопрос «Кому служит Грааль?», а и иногда и «Кто служит Граалю?» напоминает нам, что Грааль служит нам, мы служим Граалю, и Грааль на службе у Бога. И в этом есть определенный назидательный смысл. Правитель всегда должен служить Богу (а не править для удовлетворения Эго), и только тогда Божья благодать (символизируемая Граалем) оберегает королевство и Правителя. На психологическом уровне Грааль скорее служит Душе.

Современным искателям нужно задавать те же самые вопросы. Когда мы задаем священные вопросы, мы открываемся Душе и проживанию жизни на более глубоком уровне. Каждый священный объект заставляет нас задаваться вопросами. Подаренный меч требует ответа на вопрос: «Что делать с этим мечом и собственной жизнью?» Раненный Правитель внутри нас призывает выяснить, с состраданием: «Что именно беспокоит тебя?», и это означает нашу готовность к исцелению. Кровоточащее копье – «Чем необходимо пожертвовать?». Тарелка или чаша, дающая каждому самую любимую пищу, – «Что тебе действительно нужно?», чтобы мы могли отделить истинное от ложного (то, что мы считаем необходимым или желаемым на уровне сознания). Грааль же требует открыться чувству просветления и целостности и спросить: «Что теперь потребует твоя Душа?»

Таким образом, задавая правильные вопросы и находя их архетипическое значение в нашей жизни, Король или Королева в нас исцеляются, и пустошь преображается.

Быть осознающим – значит проснуться и взять на себя новую ответственность за то, чтобы сохранять верность по отношению к самому себе и тем, кто окружает нас. В этом и есть царственность – быть полностью пробужденным, в сознании, в теле, ощущать свои чувства, быть способным выразить свою сущность в мире, быть готовым взять на себя полную ответственность за жизнь.

Проживание Самости – это не просто умение быть добродетельным. Это также умение использовать свои способности в полной мере, включая способности причинять вред. И ни одна интеграция конфликтующих начал не длится вечно. Насколько бы единым ни было наше сознание, рано или поздно произойдет раскол, и путешествие начнется вновь. Даже Круглый стол короля Артура не мог длиться вечно, одна историческая эпоха непременно сменяется другой.

Выражение себя в мире

Это не просто чувство таинственности жизни или чувство благоговения, удивления или страха, [которое лежит в основе религии, но] скорее вопросы, что делать с этим чувством таинственности жизни, что делать с благоговением, удивлением или страхом.

– Абрахам Джошуа Хешель[32]32
  Абрам Иешуа Хешель (1907–1972) – американский раввин польского происхождения, один из ключевых иудейских теологов ХХ века.


[Закрыть]

С того момента, как мы берем на себя обязательство связать жизнь со служением глубинному смыслу Души, мы больше не сможем вернуться к прежней жизни. Достижения невозможны без потери. Эмма Юнг и Мария-Луиза фон Франц, однако, считают, что упразднение Круглого стола случилось еще и потому, что Парсифалю не удалось вернуть мудрость Грааля обратно в привычную жизнь. Парсифаль полюбил Душу и отказался от возвращения. «Парсифалю не следовало уединяться в Замке Грааля; он должен был принести Грааль к Круглому столу с тем, чтобы Дух не отделился от мира, но, напротив, мир был оплодотворен Духом»[33]33
  фон Франц М.-Л., Юнг Э. Легенда о Граале. М.: Касталия, 2016.


[Закрыть].

Проблема для нас сегодня не только в том, чтобы создать единую Самость, соединяющую Эго и Душу, сердце и разум, женское и мужское, но и в том, чтобы выразить эту Самость в обычной жизни.

Паломнику, странствующей Душе каждого из нас, нужно встать на путь расширения сознания, но задача Правителя – устойчивая опора на земле. Иудейская традиция придает особое значение духовности «каждодневных действий», соблюдение традиций и законов. Дисциплина дзен помогает человеку прекратить бессмысленную гонку и вернуться в бытие, из детского состояния к сознательной взрослой жизни.

Мастер дзен Сюнрю Судзуки рассказывает о том, как внимание на самой задаче может помочь человеку стать подобным Будде: «Когда вы кланяетесь, вы должны просто кланяться, когда вы сидите, вы должны просто сидеть, когда вы едите, вы должны просто есть. Если вы так поступаете, в этом проявляется универсальная природа… Что бы с вами ни происходило, вы не можете пренебрегать Буддой, потому что вы сами и есть Будда»[34]34
  Судзуки Д. Наука Дзен – ум Дзен. М.: Медков, 2019.


[Закрыть].

И хотя традиции и практики христианства, иудаизма и дзен-буддизма весьма различны по форме и содержанию, каждая из них призывает нас к сложной задаче перехода от сверхъестественного к повседневной жизни. А еще лучше – к интеграции необыкновенного и обыденного. В конечном счете важен не трансперсональный опыт сам по себе, а то, как он влияет на нас – как мы проживаем свою жизнь. В этом и есть главный смысл возвращения.

Самость и внутреннее равновесие

Неужели мы навсегда обречены, выражая себя в мире, испытывать краткий миг единения, а после снова возвращаться к страданиям? Нет. Вот почему с психологической точки зрения старшие фигуры представлены как традиционный королевский двор. Если бы Самость выражалась только Правителем, цикл страданий и искуплений мог быть бесконечным. Некоторые Правители могли сохранять равновесие и обновляться, поэтому они не стали тиранами или ранеными Королями-рыбаками. У такого Правителя есть Маг, Мудрец и Шут. Фигуры королевского двора сохраняют равновесие в королевстве. Каждый символизирует определенную целостность. Каждый по-особому связан с надперсональным. Каждый из них андрогинный. При этом каждый дополняет остальных, и вместе они создают единое целое, которое больше суммы отдельных частей.

Каждому великому Правителю нужен Маг (достаточно вспомнить короля Артура и Мерлина), чтобы вглядываться в хрустальный шар и предсказывать будущее, исцелять болезни, создавать ритуалы, объединяющие людей королевства в сообщество, и поддерживать постоянную связь с духовным измерением жизни. Маг, заглядывая в хрустальный шар, предчувствует беду и предупреждает Правителя, если тот отдаляется от своей Души, или надвигается опасность. Он исцеляет раны Правителя, которые могут вызвать проблемы в королевстве. Наконец, Маг помогает формировать позитивное энергетическое поле в замке, привлекая нужных людей и конструктивные события для Правителя и для королевства в целом.

Сильный Правитель не пренебрегает объективным мнением Мудреца. Правителя зачастую могут ввести в заблуждение льстецы, или что-то еще может повлиять на чувства и суждения. Советы Мудреца, для которого важна только истина, а не игры двора и сиюминутные настроения, удерживают Правителя от того, чтобы пасть жертвой иллюзий и тщеславия.

И наконец, всякому Правителю нужен Шут (вспомните шутов у Шекспира), чтобы развлекать, приносить радость в замок и говорить Правителю то, за что любой другой может быть тут же повешен. Шут зачастую слышит и знает то, что обычно сокрыто от любого, кто воспринимает мир более серьезно. И самое главное, Шут может смеяться над Правителем, тем самым пресекая любые признаки растущей самовлюбленности, напыщенности и высокомерия.

Метафора королевского двора очень важна. Конечно, есть Мудрецы в башнях из слоновой кости, которые не дают советы Правителям, есть великие шаманы и Маги, действующие в одиночку и не оказывающие помощи племени, сообществу или двору, есть Шуты, скитающиеся по земле, которые не вносят свой вклад в сообщество. Правитель, Маг, Мудрец и придворный Шут помогают друг другу и используют свои уникальные таланты для формирования здорового, процветающего и благополучного королевства.

На психологическом уровне каждый из четырех архетипов является аспектом интегрированной Самости. Когда все четыре уравновешены, психика умиротворена, и цикл страданий и исцелений приостанавливается.

Правитель

Правитель связан с созданием психологической целостности и порядка. Цель Правителя в психике – создание единой, интегрированной, до конца проявленной Самости. Главная функция Правителя – порядок в королевстве. Результатом этого процесса будет ощущение мира, единства и гармонии, когда все разрозненные части станут единым целым.

Правитель – высшее руководство, которое следит за порядком в психике. Это переученное Эго, которому на высших уровнях больше не нужно защищать психику от Души. Если Правитель высокоразвит, то он сделает так, чтобы каждый из внутренних голосов и все архетипы, активные в нашей жизни, получили шанс говорить и быть услышанными.

Если Правитель не очень хорошо развит, он будет навязывать порядок, подавляя некоторые части, создавая разрыв между принятыми и изгнанными частями психики. В самых крайних формах это может привести к внутренней гражданской войне. Правители большинства из нас в своем развитии находятся где-то посередине. Они исключают или подавляют некоторые напряженные части, но при этом ищут гармоничного, упорядоченного выражения многих других. При здоровой психике эти голоса будут различаться между собой.

Правитель может быть великодушным монархом, способным хорошо управлять, поскольку он действует от имени Души или Духа в мире. Это значит, что такой Правитель напрямую связан с Душой и выносит свои суждения о различных аспектах психики, не только принимая во внимание сомнения Эго, но скорее прислушиваясь к чаяниям своей Души.

Маг

Маг – та часть, которая может беспрестанно исцелять и трансформировать Самость, когда все кажется слишком жестким, ригидным. Маг отвечает за регенерацию и обновление – как собственную, так и других. Эта часть психики способна интегрировать Тень, преобразуя ее в полезную энергию.

Маг – внутренний алхимик, способный к преобразованию базовых эмоций и мыслей в более развитые, помогающий освоению новых стратегий поведения, переключению от примитивного поведения к более сложному и адекватному. Как создатель эффекта плацебо, Маг может исцелять недуги (и вызывать их). Когда Эго действует на стороне Души, этот архетип помогает сделать процесс созидания и трансформации нашей жизни осознаваемым.

И хотя все архетипы, связанные с Самостью, помогают выстраивать связи с нуминозным, именно у Мага мы видим связь с божественными силами, что помогает спасению, искуплению и прощению. Маг также дает возможность трансформировать негативные ситуации в возможности для большего роста и близости по мере того, как мы учимся прощать себя и других.

Мудрец

Мудрец – часть психики, которую во время медитаций мы ощущаем как наблюдающее Я. Он наблюдает за мыслями и чувствами, но в то же время отделен от них. Таким образом, Мудрец помогает встретиться лицом к лицу со всем, что является истиной в нашей частной жизни и превзойти наше Я, чтобы ощутить единение с вселенской истиной. Когда мы перестаем бороться с истиной, мы становимся свободными. В типологии Юнга это мудрый старец или старуха из наших сновидений, дающие советы, на которые можно положиться.

Мудрец внутри нас наблюдает за повседневными событиями и реакциями на них. Это та часть, которая может подмечать мысли и чувства и позволять им свободно течь, не цепляясь за них[35]35
  Arthur Deikman, in The Observing Self: Mysticism & Psychotherapy (Boston: Beacon Press, 1983), 45. Артур Дейкман утверждает, что «наблюдающее Я не является частью объектного мира, сформированного нашими мыслями и чувственным восприятием, потому что буквально у него нет границ; все остальное имеет свои границы. Таким образом, наше обычное сознание содержит в себе трансцендентный элемент, который мы редко замечаем, потому что этот элемент является самой основой нашего опыта. Слово трансцендентный в данном случае оправдано, так как если субъективное сознание – наблюдающее Я – само по себе невозможно наблюдать, то оно остается навсегда отделенным от содержания сознания; вероятно, оно будет иного порядка, чем все остальное. Его принципиально иная природа становится очевидной, когда мы осознаём, что наблюдающее Я лишено отличительных черт; мир может повлиять на него не больше, чем на зеркало могут повлиять образы, которые оно отражает».


[Закрыть].

В терапии Мудрец позволяет замечать патологические паттерны и видеть то, как мы проецируем собственные сценарии и способы восприятия на мир. Он наблюдает за паттернами и способен увидеть за ними большее. Разницу между вполне нормальным и искаженным отражением реальности можно сравнить с тем, как мы видим мир, отраженным в спокойной воде и в течении быстрой реки[36]36
  Barbara Walker, in The Crone: Woman of Age, Wisdom and Power (San Francisco: Harper & Row, 1985), 58. Барбара Уокер считает, что холодный взгляд человека, бесстрастно наблюдающего за событиями, ассоциируется с мудрой старухой или старой каргой, воплощенной в образе «сирийской богини Мари с огромными глазами, которая могла заглядывать в души мужчин». Также автор отмечает, что во многих традициях мудрость обычно представляется в женском обличье: в Индии – Шакти, в гностической традиции – София, в еврейских писаниях – Шекина. В греческом пантеоне образ Метиды (или Метис), «Мудрости», истинной матери Афины, также воплощает в себе божественный разум.


[Закрыть].

Шут

Шут – элемент психики, олицетворяющий множественность сознания. Как и шут при дворе, подшучивающий над Королем или Королевой, внутренний Шут (или Трикстер) постоянно подрывает наше ощущение единой Самости. Оговорки по Фрейду и другие признаки того, что не ограничивается желаниями сознательного ума, – это его рук дело. Шут учит нас тому, чтобы мы всегда выражали разные части себя в мире, а не какую-то одну. Шутом поначалу может считаться сбивающая нас с толку Тень, предвестник новой зарождающейся Самости. Шут не есть Ид, но именно этот архетип помогает обучать, трансформировать и соединять Ид с другими аспектами сознания и, как следствие, с хранилищем психической энергии.