Текст книги "История христианства"

Решения Вселенских соборов

После того как христианство наладило взаимопонимание с государственной властью империи, основными конфликтами стали внутренние – между самими христианами. Разные версии учения и разные центры духовной власти и проповедования начали конкурировать между собой.

Основные страсти разгорались в диалоге Рима и Карфагена, а позднее между Римом и Востоком (Александрия, Антиохия, Константинополь). Возникли споры при выборах епископа Карфагена, которые вылились в теологические и политические дискуссии. Лидер одной из партий, Донат, был осужден императором[66]66
  Значительная часть паствы считала, что епископы, которые в период гонений так или иначе пошли на сотрудничество с имперскими властями, не должны совершать таинства. Эти христиане отказались от евхаристического общения с такими священниками. Последователи Доната считали, что действительны только таинства праведных пастырей. Между ними и умеренными возник спор о главенстве в Африканской церкви. Умеренный епископ Карфагена Мензурий был обвинен последователями нумидийского епископа Майорина в преступном пособничестве традиторам. После смерти Мензурия новый епископ был низложен, поскольку его противники объявили посвящение, совершенное традитором Феликсом Аптунгским, недействительным. Был предложен альтернативный епископ Майорин. В конечном счете, после вмешательства государственных властей и Константина, церковь решила вопрос в пользу умеренной партии.


[Закрыть]. Поводом стали различия в интерпретациях таинства крещения, процедуры посвящения в епископы.

Более всего подобные дискуссии увлекали потомков финикийцев – карфагенян и соседних берберов, которых раздражал контроль Рима. А государство при этом постепенно превращалось в арбитра в спорах священников и паствы. Религиозные и социальные противоречия вылились в локальные бунты против властей. Партию Доната признали ответственной за неповиновение, и так христианство, видимо впервые, стало политической идеологий. Как учение емкое, с большим количеством противоречивых священных текстов, которые можно толковать по-разному, вплоть до эпохи Просвещения оно предоставляло достаточно источников для различных политических или социальных трактовок.

Поэтому неудивительно, что последователи Доната впоследствии поддержали в борьбе против Рима германцев-вандалов, которые в 439 году завоевали римскую провинцию Африка. В это же время возникло учение Ария (арианство), которое отрицало личную божественность Иисуса, но не отвергало общие догматы христианства. Императоры обычно не были склонны к теологическим дискуссиям, если те не угрожали стабильности государства. Но в данном случае римским властям пришлось в них вмешаться, поскольку арианство становилось популярным среди варваров на территории империи, а потому могло привести к сепаратизму. Этот повод позволил создать прецедент Вселенского собора, то есть общего собрания христианских епископов для уточнения догматики учения, чтобы четко указать, что верно, а что является ересью.

Теоретически на соборе должны были быть представлены епископы и Запада, и Востока. Но Сильвестра, епископа римского, не пригласили, хотя явились его посланцы. Все решалось тремя сотнями епископов Востока, где распространялось арианство и находилась столица империи.

Заседания собора были открыты императором 20 мая 325 года в Никее, в Вифинии. Однако первый Никейский собор так и не сумел решить вопрос об арианстве, хотя стал ярким примером того, что государство чутко держало руку на пульсе культов. Стиль и характер отношений церкви и государства постепенно оформлялся, и каждый институт приобретал свои навыки, намерения и амбиции, а также прецеденты взаимодействия.

Различные теологические дискуссии о божественном и земном сводились к тому, что приход Мессии не ожидается в ближайшее время. При этом посмертное блаженство для праведников никто не отменял. При жизни желательно соблюдать правила социального общежития и придерживаться законодательства. Ясно, что эту тенденцию многие могли отвергать – и со стороны церкви, и со стороны ее паствы, и со стороны государства. Однако со времен Константина общегосударственная и церковная жизнь переплелись на столетия.

Путь эскапизма и аскетизма: монахи и анахореты

Анахорет в переводе с греческого означает «ушедший прочь». Феномен монашества как ухода от мира и его соблазнов в отдельный, избавленный от множества противоречий мир духовного самосовершенствования не является исключительно христианским. Буддизм некоторых версий – тому хороший пример: он подразумевает отдельное существование общины аскетов, святых людей, которые совершенствуют дух, а порой и тело, но опять же в контексте духовных практик и медитаций.

В эпоху Древнего Востока, эллинизма и Рима существовали разного рода изолированные объединения глубоко верующих или мистиков. В рамках отечественных реалий можем вспомнить популярный в 1970—1980-е годы исторический роман «Таис Афинская» Ивана Ефремова (1972), описывающий различные мистические культы Греции и Ближнего Востока. То было свойство не какого-то отдельного вероучения, а скорее свойство человеческой природы и психологии, развивающейся в пределах избранной доктрины.

Первым монашеским аббатом (это слово происходит от арамейского «отец») был святой Антоний, согласно преданию, умерший в 356 году в возрасте ста с лишним лет. Он стал первым анахоретом. Изолировался от мира святой Антоний в Египте, но потом его пример был подхвачен и в иных краях.

Слово «монах» в переводе с греческого означает «один», «одинокий», а «эремит» (отшельник) происходит от латинского слова «пустыня». Так у нас в православной традиции появились «пустынники» и «пустынь». Постепенно число подражателей Антонию увеличивалось. Из Египта они перебрались в Сирию и Палестину и потом в Западное Средиземноморье. И через некоторое время они стали собираться в группы.

Нужно отличать монахов от анахоретов. Анахорет (отшельник) – это одиночка, ищущий самосовершенствования полностью вне мира, а монах остается членом некой обители. Слово «обитель» происходит от греческого слова, означающего «совместная жизнь». Соответственно, обитель (монастырь) становилась коллективным участником общественной жизни в смысле диалога с другими верующими, не ведущими аскетического существования.

Что такое аскеза? В греческом языке «аскезис» означало тренировку атлета. Позднее термин приобрел значение «духовной гимнастики» для людей интеллектуального склада. Христианство его переняло и применяло для обозначения укрепления духа путем отказа от наслаждений.

В рамках христианства монашество возникло не сразу. Общины первых христиан представляли собой группы обычных людей, ведущих традиционную жизнь, однако придерживающихся определенного культа, дозволенного или недозволенного. Однако поиск духовности для многих становился отказом от мирского и плотского. Поиск спасения для некоторых требовал бо́льших жертв и большей самодисциплины.

В результате гонений, особенно времен Диоклетиана, возникли представления о том, что человек, который претерпел за веру, должен получить достойную компенсацию. Страсти Господни, физические страдания Иисуса, задавали пример духовного самосовершенствования, которое должно было стать итогом отказа от благ земных.

Гибель мучеников во время гонений (пусть число их в христианской традиции несколько преувеличено) способствовала возникновению в рамках христианства своеобразной субкультуры аскетов, иначе говоря людей, умерщвляющих плоть в поисках духа, отвергающих общественную систему и нормы. Не обязательно было делать это в знак протеста против несправедливости, и аскеза не требовала насильственных действий, только «уход». Здесь уместно вспомнить такое современное понятие, как эскапизм. В силу того, что общество и люди воплощают в себе мирское, желающий приблизиться к Царству Небесному и спасению должен искать отдельного личного духовного пространства.

Монашество не обязательно возникало в среде бедных и обиженных. Пути поиска духовности нельзя систематизировать по социальным категориям. Кто-то жертвовал меньшим на пути аскезы, а кто-то большим. Среди мучеников и аскетов христианства были и аристократы, и плебеи. Но и логично, что кто-то из аскетов был индивидуалистом и совершал духовные подвиги в одиночку, а кто-то хотел объединиться в этом процессе с единомышленниками.

С социально-психологической точки зрения, во времена, когда приход Мессии перестал считаться скорым, такое поведение делало человека избранным праведником и во многих смыслах более авторитетным вероучителем, нежели обычный мирской пастырь. Ибо он демонстрировал святость личным примером, а не только знанием и проповедованием доктрины. Но и проповедовать его никто не обязывал.

Придворный епископ времен Константина Евсевий Кесарийский провозглашал, что церковь представляет себе два различных образа жизни. Один – для тех, кто стремится к высшим добродетелям: целомудрие, безбрачие, отвержение богатств, полное посвящение жизни службе Богу. Второй же для тех, кто остается на уровне обыденности и обычных человеческих потребностей.

Возможно, как пишут, здесь прослеживается влияние платонизма и неоплатоников[67]67
  Платонизм и неоплатонизм – философские учения IV в. до н. э. – VI в. н. э. (но имевшие последователей и позже), которые признавали бессмертие бестелесной души и отличие между понятием и его материальным воплощением.


[Закрыть], позднеантичной греческой философии. Исследователи и теологи спорят об этом. Философ Плотин тоже писал, что первым аспектом религиозного акта является разрыв с миром, «бегство одинокого к одинокому». Нельзя забывать и стоиков[68]68
  Стоицизм – философское течение периода античности. В понимании Иосифа Флавия «стоики» соответствовали иудеям-ортодоксам (фарисеям), приверженцам всех строгих ограничений жизни верующего иудея. Другим аспектом стоицизма было стремление к аскетизму и избеганию излишеств, индивидуализм, чувство ответственности.


[Закрыть], философию которых Иосиф Флавий, о котором речь шла ранее, сравнивал с определенными течениями иудаизма. Однако воздержание стоиков не требовало коллективизма, это была индивидуальная этическая позиция. Влияние упомянутого выше манихейства с его категорическим дуализмом праведности и служения злу тоже нельзя отбрасывать. Манихеи были так же гонимы, как и христиане, они отвергали сексуальность и семью. В первых христианских отшельнических опытах участвовали и манихеи.

Среди выдающихся анахоретов стоит перечислить Антония, Павла из Фив, Аммония и Иллариона. Организатором монашества как коллективного сосуществования богоискателей стал святой Пахомий из Египта.

Пахомий был уже старым воином-легионером, когда принял христианство. Поэтому он, хоть и был мистиком-богоискателем, написал наставления для монастырского быта, где распределение обязанностей среди учеников-монахов весьма напоминало военный устав. Пахомий основал первый монастырь в египетской Фиваиде.

Нельзя не упомянуть и аскета Макария. В чем-то его воззрения сходны с буддистскими, в которых священной считается всякая жизнь. Макарий же, убив комара, напившегося его крови, тяжело переживал об этом, потому что комар – тоже Божья тварь.

Макарий после этого выбрал место отшельничества, где водились комары и осы, которые досаждали даже кабанам. Насекомые так жестоко отомстили Макарию, что он совершенно опух, а когда вернулся в монастырскую келью, его опознали только по голосу. Заметим, что почтение к комарам отнюдь не входит в христианскую доктрину и никак не оформлено. От такого подвижничества ощутимо веет некоторыми другими вероучениями: гностицизмом, манихейством, а возможно, действительно буддизмом, несмотря на огромные расстояния. Видимо, Макария стоит признать одним из основателей экологической этики, которую позднее разовьет Франциск Ассизский.

Императоры мало что знали о монастырях, но воспринимали их в контексте вписанной в государственную политику христианской церкви как институции. Аскеты, в отличие от бунтовщиков, власти предержащие не беспокоили.

Монашество возникло на Востоке, но начало распространяться и на Западе. Уровень мистицизма и индивидуальной аскезы в Западной Европе был низок ввиду того, что не соответствовал ни классическому римскому культу, ни верованиям местных народов – кельтов и германцев.

Однако позднее, по мере распространения христианства, они дадут впечатляющие примеры миссионерской деятельности и мученичества. Видимо, им требовалось время для осознания христианских доктрин. Ирландские монахи-эремиты и миссионеры благодаря святому Патрику и его последователям проникнут во все земли Германии, в Скандинавию, в Исландию и даже на Русь, неся с собой христианскую проповедь и служа образцом аскетизма.

Но к монастырской жизни на Западе вела долгая история. Монахи обосновались прежде всего в Южной Галлии, где возник монастырь в Лерине, известный пребыванием здесь некоторых виднейших отцов западной церкви, в Пьемонте, в Северной Африке и в Испании. В западных областях и диоцезах Римской империи условия монастырской жизни были более или менее подобны жизни в киновиях (обителях) Египта, Сирии и Палестины, пока в начале VI века святой Бенедикт не разработал новые правила, которые усовершенствовали или уточнили нормы старого легионера Пахомия. Правила были достаточно жесткими. Надо было не только искать в себе Бога, но и неутомимо трудиться.

В том же IV веке еретические проблемы возникли уже не в Карфагене (провинция Африка), а в Испании. Религиозные споры проистекали на фоне вторжения вестготов, пришедших с территории современных Румынии и Украины. Из Южной Франции их родственники вандалы-германцы с аланами-иранцами из Украины отправились дальше, в Африку. Местное население стало в панике искать спасения.

На этой почве христианский епископ в Иберии/Испании Присциллиан запретил и сексуальные отношения, и употребление мяса. В результате готы победили, смешались с романизированными кельтиберами и через триста лет начали Реконкисту против мусульман.

А вот христианский Рим Присциллиана тогда осудил. Мобилизационный ресурс для армии империи мог пострадать от запрета сексуальных отношений. Присциллиан был обвинен в манихействе и «гнусной гностической ереси». Причем некоторые обвинения откровенно противоречили друг другу.

В 383 году власть в империи узурпировал Магнус Климент Максим[69]69
  В уэльской фольклорной традиции он считается предком короля Артура.


[Закрыть], правитель Британии, провозглашенный августом (лидером Запада империи) проримскими частями войска после убийства в Галлии императора Грациана, которого поддерживали германские легионеры. Теперь стали более влиятельными легионеры родом из Британии.

Новый император Максим приказал арестовать Присциллиана и шестерых его духовных учеников, среди которых была даже одна женщина. Очень сомнительно, чтобы в христианском учении раннего периода женщина была именно учеником. Два местных синода обрекли Присциллиана на остракизм, то есть на изгнание. Но его последователи, разумеется, почитали его мучеником за веру.

Позднее Присциллиан был казнен после неудачной апелляции к императору. Его движение не погибло, а разрослось. Совершенно неожиданным стало то, что император Валентиниан II[70]70
  Валентиниан II – римский император в 375–392 гг. Был младшим братом императора Грациана, который погиб в 383 г. Затем он делил правление Западом с упомянутым Магном Максимом, выдвиженцем британских легионов. Ввиду юного возраста Валентиниана его «политику» озвучивали другие, например Феодосий (позднее Великий). Когда император достиг совершеннолетия и пожелал принимать самостоятельные решения, он в 392 г. «погиб при невыясненных обстоятельствах».


[Закрыть], отвергнув протесты ряда христианских епископов, направил приверженцев этого испанского вероучения Присциллиана бороться с личным политическим противником, который и проиграл. И поэтому христианство разных версий в итоге лишь укреплялось. С истинно верующими надо дружить.

Пелагианство

Как говорилось выше, большими энтузиастами монашеского движения оказались жители Британии и Ирландии. В 410 году Римская империя отказалась от контроля в провинциях за Ла-Маншем. Нападения германцев-саксов, шотландских пиктов, ирландских гэлов-скоттов показались императорам критическими, а легионы оказались нужнее в более близких к столицам провинциях. Они оставили Британию, и христианское вероучение пошло там своим путем, отличающимся от классических практик Рима и Константинополя в последующие двести лет.

Например, ранее исповедь происходила коллективно и публично, но в Британии она приняла вид индивидуальной. Это, надо признать, делало представителей духовенства более уважаемыми среди паствы, так как они знали о других то, чего не знали остальные члены общины. Позднее эта практика распространилась и в других епархиях.

Ввиду варварского образа жизни многих северных народов, ирландские и британские монахи и миссионеры были способны постоять за себя даже с оружием в руках. Это позволило им держаться в своих обителях вплоть до времен викингов, воинская квалификация которых оказалась выше. Однако британско-ирландская аскеза породила впоследствии некоторые теологические дискуссии относительно необходимости строгой организации и дисциплины церкви. Британцы и ирландцы предпочитали свободу выбора и опору в большей степени на индивидуальные нравственные качества и моральный авторитет священника, а не на организацию и дисциплину клира.

Сформулировал эту либеральную доктрину во второй половине IV века ирландец Морган, который, переведя свою фамилию на греческий язык, назвался Пелагием (человеком моря). Он был больше стоиком, чем традиционным на тот момент иудео-христианином. В 380-е годы Пелагий перебрался в Рим, где быстро приобрел популярность, особенно в образованных кругах, которые еще помнили этическую доктрину императора Марка Аврелия[71]71
  Марк Аврелий – римский император (161–180 гг.) из династии Антонинов, философ, последователь стоицизма. Последний из «пяти хороших императоров», при которых империя достигла максимального расцвета и стабильности. Марку Аврелию принадлежит фраза, выражающая убеждения стоиков: «Делай что должен, будь что будет, и все равно, что об этом скажут».


[Закрыть].

Пелагий рассматривал нравственную жизнь христианина как некий род обучения по примеру предтеч, «истинных монахов» – Иисуса и апостолов. Путь этот, конечно, трудный, но не непреодолимый. С его точки зрения, первородным грехом был отягощен только Адам, но грех этот существенно не извратил позитивные качества человека. Крещение не искупает мистического первородного греха, оно лишь вводит верующего в жизнь общины. Ему надлежит ступить на путь добрых дел, естественно, с помощью священных обрядов. Но и далее обязательно заниматься самосовершенствованием.

Однако такая индивидуалистическая (если не попросту рациональная) позиция была встречена в штыки христианскими теологами, в частности лучшим догматиком (и не только этой) эпохи Блаженным Августином. Пелагию пришлось покинуть Рим, а потом и Карфаген, но его не оставили в покое даже в Иерусалиме. В 416 году собор африканских епископов в Карфагене осудил Пелагия и заставил западного императора Гонория отлучить его от двора в Равенне. В 431 году Эфесский собор предал его анафеме[72]72
  Церковное право рассматривает анафему как форму наказания в виде лишения «прав и благ, находящихся в исключительном распоряжении церкви», применимого лишь к членам церкви. Канонически она применяется только к клиру и не может быть направлена против светских особ (например, гетмана Мазепы). На светских властителей накладывался «интердикт» – запрет на проведение церковных обрядов.


[Закрыть].

Главная претензия к Пелагию состояла в том, что он относил понятие первородного греха зачатия только к первому человеку – Адаму, не перенося его на всех потомков. Ранняя церковь считала, что через каждое зачатие первородный грех переносится от отца к сыну. Даже в пределах семьи сексуальность – это похоть и грех. Поэтому легенды о святом Валентине, который будто бы помогал в те времена влюбленным, возникли, несомненно, гораздо позже.

Августин категорически утверждал греховность связи с женщиной, пропагандировал девственность. И потому его можно назвать очевидным последователем манихеев. Безбрачие стало требованием церкви для епископов, хотя для рядового духовенства оно и не было пока обязательным. Целибат для всех католических священников был провозглашен спустя столетия. Доктринальная мода христианства IV–V веков направляла людей на путь аскетизма.

Но этот спор логически вел к вопросу о девственности и непорочности Богородицы Марии, матери Иисуса. Отвечали на него по-разному. Например, зачав Иисуса от Святого Духа, Мария могла бы далее жить обычной жизнью с Иосифом, уже утратив девственность. Но такая версия не приветствовалась.

Наиболее последовательным противником аскетизма был римский теолог Иовиниан, отвергавший всякое заслуживающее внимания различие между бракосочетанием и безбрачием (целибатом). Он утверждал, что Мария обычным образом зачала от Иосифа шестерых детей после рождения Иисуса и что не требуется специальных усилий для спасения, поскольку крещение делает верующего неспособным на грех, а следовательно, все должно быть ему позволено. Этот взгляд был объявлен еретическим.

То есть на тот период были представлены две крайности вероучения – Пелагия и Августина. Пелагианство можно считать либеральной версией, а августинианство – некой аскетической ортодоксией. Пелагий выступал за индивидуализм в поисках Бога с определенной свободой действий, а Августин – за жесткую дисциплину, иерархию и аскетизм.

Структура и иерархия церкви

Споры о единичности и множественности Бога, божественности Иисуса и девственности Марии сотрясали христианский мир на протяжении двухсот лет, пока вероучение оформлялось до стадии «начальной официальной версии».

В первые десятилетия IV века распространение христианства в различных частях империи было все еще неравномерным. Мы можем сказать, где христиан было больше, а где меньше. Максимум наблюдался в Малой Азии и Армении[73]73
  Армения в IV в. охватывала большую территорию, чем нынешнее государство. Ее пределы доходили до Средиземного моря (Киликия). Армения находилась в зависимости от Рима.


[Закрыть]. Отметим, что в 314 году в Армении впервые в мире христианство было принято как официальная религия. Менее влиятельным христианство было в Египте, Греции, Сирии, Африке, Риме, Испании, Южной Галлии. Еще в меньшей степени – в иудейской Палестине, Аравии, Далмации, Северной Италии, Мезии, Паннонии, Ливии (см. карту). Изолированные христианские общины спорадически встречались также на северном побережье Черного моря, в Одессосе (Варна) и в Крыму, на севере Галлии, в Бельгии, вдоль Рейна, в Реции и Норике[74]74
  Реция – римская провинция в пределах южной Германии (Бавария и Вюртемберг, часть Швейцарии). Норик – римская провинция, занимавшая нынешнюю среднюю Австрию и часть Словении.


[Закрыть], вокруг Виндобона (нынешней Вены), а в следующем столетии – на Британских островах, включая Ирландию.

Очевидно, что больше всего христиан проживало на Востоке; экономически этот регион не переживал упадок, да и административный центр империи находился там. Будущая Восточно-Римская империя, Византия должна была стать христианской, но, возможно, и в чем-то отличающейся от христианского Запада. Все более явное отпадение Византии от Рима способствовало консолидации в религиозной сфере того течения, которое впоследствии будет названо ортодоксальным, или православным, то есть «истинным». Этот процесс завершился первой схизмой (расколом) патриарха Фотия в IX веке и полным отделением восточной церкви от латинской при патриархе Михаиле Керуларии в XI веке (Великая схизма).

Что являли собой епископские епархии, которых в те времена было неисчислимо больше, чем сейчас? Тогдашние епископства сегодня сравнили бы с приходом (парафией). Их было очень много.

Поэтому следует уточнить терминологию статусов христианского клира. Очевидно, что городской епископ имел большое общественное влияние в ситуации общего ослабления светской власти. Епископы провинциальных центров и столиц получали титулы митрополитов. Патриархи появились в VI веке после императора Юстиниана. Формально епископов избирали общины, но через некоторое время такие выборы стали формальностью ввиду слияния государства и церкви. Часто епископский сан становился наследственным, хотя позже этому стал препятствовать обет безбрачия для епископов. Низшего духовенства таковое правило не касалось. Иногда случались блестящие карьеры, когда человек, едва окрестившись, сразу становился епископом.

Каковы были основные церковные регионы? На Востоке – Константинополь, Антиохия и Александрия Египетская. На Западе формально главенствовал Рим, хотя реальным административным центром был Медиолан (Милан).

Статус митрополии остался за Константинополем только после 381 года, когда в новой столице состоялся II Вселенский собор. Через 70 лет Халкидонский собор 451 года подтвердил учреждение митрополии в Константинополе, несмотря на несогласие конкурирующего римского епископа. В том же 451 году по решению Халкидонского собора в Иерусалиме была учреждена самостоятельная митрополия за счет антиохийской. В Палестине развилось также широкое монашеское движение, а супруга императора Константина приложила все усилия, чтобы отыскать истинный Животворящий Крест.

При Юстиниане епископские епархии в крупных митрополиях получили наименование патриархатов. И если на Западе со временем это наименование распространилось на другие центры, то в восточной церкви до сегодняшнего дня число «классических» патриархов осталось прежним. В VI веке их было пять: константинопольский, римский, антиохийский, александрийский (в Египте) и иерусалимский. Римский патриархат потом стал «папским», а в восточной церкви вселенских патриархатов осталось в результате четыре.