Текст книги "Восточное исповедание христианской веры"

Введение

Немного найдется событий, которые смогли бы так потрясти церковную жизнь Европы XVII века, как публикация Вселенским патриархом Константинопольским Кириллом Лукарисом кальвинистского Исповедания веры. На протяжении веков между Востоком и Западом практически не существовало никаких контактов. Усилия Флорентийского собора (1438–1439) положить конец восточной схизме оказались, в конечном счете, безуспешными. С тех пор и греческая, и латинская церковь шли своим собственным путем. Правда, после великой Реформации лютеранскими теологами предпринимались попытки вступить в диалог с восточной церковью, основываясь на принципах Аугсбургского исповедания веры. Однако патриарх Иеремия II свел на нет все радужные ожидания, продемонстрировав своим ответным посланием, сколь глубока была пропасть, разделявшая Константинополь и Виттенберг.

Тем понятнее чувства, возникшие после того, как в 1629 г., менее чем 60 лет спустя, Вселенский патриарх совсем иначе отреагировал на лекцию о «Наставлении в христианской вере» Кальвина, отправив на Запад свое Исповедание веры, до такой степени выдержанное в кальвинистском духе, что многие вначале заподозрили в нем подлог.

Тем не менее это «Исповедание…» оказалось настолько настоящим, что попытка Кирилла освободить восточную церковь из пут невежества и суеверия и вновь направить ее в русло учения, данного Вселенскими соборами и отцами церкви, стоила ему жизни.

О личности и деятельности Кирилла имеется обширная литература[10]10
  Из работ, относящихся к нашему столетию, назовем докторскую диссертацию: Richard Schlier, Der Patriarch Kyrill Lukaris von Konstantinopel. Sein Leben und sein Glaubensbekenntnis, Marburg 1927; а также биографию Кирилла: G. A. Hadjiantoniou, Protestant Patriarch. The Life of Cyril Lucaris (1572–1638), Patriarch of Constantinople, Richmond – London [1961]. Кроме того, отметим отличающееся прекрасным слогом и взвешенностью позиции сочинение византолога Стивена Рансимена: Steven Runciman, The Great Church in Captivity. A Study of the Patriarchate of Constantinople from the Eve of the Turkish Conquest to the Greek War of Independence, Cambridge 1968, chapter 6, The Church and the Churches: the Calvinistic Patriarch (с обширной библиографией). Актуальной остается до настоящего времени статья А. А. ван Схелвена «Кирилл Лукарис – попытка кальвинизации восточной церкви» в его книге «Из борьбы умов» (A. A. van Schelven, «Cyrillus Lucaris» poging tot Calvinisering der Oostersche Kerk // Uit den strijd der geesten, Amsterdam 1944, 137–160).
  Оценку сочинения Кирилла соответственно с протестантской и католической позиции см.: Ph. Meyer // PRE, derde druk, Bnd 11, 682f; а также С. Emereau // DThC, tome IX, 1003 s. См. еще нашу лекцию «Кальвин в Новом Риме» (Calvijn in het Nieuwe Rome // De Reformatie 55 (1979–1980), 755–762).


[Закрыть]. Что же касается его нашумевшего «Исповедания…», то оно известно гораздо меньше. Поэтому представляется целесообразным, дабы уберечь этот труд от забвения, опубликовать его в переводе на нидерландский язык.

Текст «Исповедания…», его издания и переводы

Свое «Исповедание веры», написанное вначале на латинском языке, Кирилл опубликовал в 1629 г.[11]11
  Не в марте в Женеве, как принято считать, а, вероятнее всего, в июне в Париже, как это было установлено нидерландской исследовательницей деятельности Кирилла др. К. Роземонд в ее «Первом издании “Исповедания…” Кирилла Лукариса», см.: Keetje Rozemond, De eerste uitgave van de belijdenis van Cyrillus Lucaris // Nederlands Archief voor Kerkgeschiedenis, Nieuwe Serie LI (1970–1971), 199–208.


[Закрыть]. Однако после того как с латинской стороны стали распространяться слухи о том, что «Исповедание…» подложно, он в 1631 г. публикует в Женеве вместе с латинским текстом перевод его на греческий язык. Кроме того, к каждой из восемнадцати статей «Исповедания…» Кирилл прилагает подробнейшие ссылки на Священное Писание[12]12
  В последнее время в научных кругах все больше утверждается мнение, что Кирилл не является автором ссылок на Священное Писание, что они были переданы в распоряжение патриарха его другом, известным посольским пастором Антуаном Леже. См. об этом: Albert de Lange, De Waldenzenpredikant Antoine Léger en de patriarch Cyrillus Lukaris. Calvinisme en Griekse orthodoxie in de eerste helft van de zeventiende eeuw // Documentatieblad voor de Geschiedenis van de Nederlandse Zending en Overzeese Kerken, 6e jaargang nr.1. 1999. P. 16.
  Само собой разумеется, что и в этом случае ответственность за использование ссылок лежит на Кирилле. – Прим. авт.


[Закрыть] и помещает ответы на четыре вопроса, дошедшие до него после появления первого издания этого труда. Автограф греческого перевода был им передан на хранение в библиотеку Женевы, города, с которым его так много связывало[13]13
  Ср. по поводу данного автографа, а также других материалов, находящихся в Женеве и имеющих отношение к «Исповеданию…» Кирилла, статью Эдмона Перре: Edmond Perret, Metrophanes Kritopoulos, Kyrilos Loukaris et Geneve (1627–1640) // Ekklêsía kai Theología/Church and Theology. An Ecclesiastical and Theological Review of the Archbishopric of Thyateria and Great Britain, London 1980, часть bêta (1981), 1025–1054. Перре помещает фотографию начальной и заключительной части автографа Кирилла, из которой видно, насколько небрежно написан Кириллом этот текст. Здесь же прилагается фотография копии латинского текста 1629 г., выполненной минускульным письмом. Как оказалось, данный текст практически идентичен тексту издания 1633 г.


[Закрыть]. В 1633 г. последовала перепечатка этого второго издания.

В дальнейшем латинский текст «Исповедания…» часто переиздавался, например, в 1645 г. (возможно, это издание было осуществлено Гуго Гроцием). «Исповедание…» было также включено в состав известного Corpus et Syntagma Confessionum Fidei (Женева, 1654 г.), правда, без ссылок на Священное Писание.

В настоящее время практически всегда отмечают два издания этого труда: Э. Й. Киммель опубликовал параллельно оба текста – греческий и латинский в своих Libri symbolici Ecclesiae Orientalis (Иена, 1843 г.), а также в дополненном издании этого справочника, появившемся вместе со списком Emendanda et Addenda уже посмертно (Иена, 1850 г.) под измененным названием Monumenta Fidei Ecclesiae Orientalis. Только греческий текст можно найти у Иона Михалческу в его Die Bekenntnisse und die wichtigsten Glaubenszeugnisse der griechisch-orientalischen Kirche (Лейпциг, 1904 г.)[14]14
  Греческий текст можно найти также в обширном примечании у Иоаннеса Кармириса, см.: Johannes Karmiris, Dogmatica et symbolica monumenta orthodoxae catholicae ecclesiae, tweede uitgebreide druk, Graz 1968 [1e druk: Athene 1953], vol. II, 565–570. Кармирис умышленно подает текст «Исповедания…» в виде примечания, возмущенный тем фактом, что Киммель и другие помещают это личное исповедание среди официальных документов церкви (начало примечания 2 на с. 564).


[Закрыть].

Сразу же после выхода в свет «Исповедания…» Кирилла появились и переводы его на французский, немецкий и английский языки[15]15
  Первый перевод на французский язык появился даже несколькими днями ранее официального латинского текста (ср.: Keetje Rozemond, De eerste uitgave, 208, [см. прим. 2]).
  Обзор многочисленных изданий и переводов можно найти у Эмиля Леграна: Emile Legrand, Bibliographie Hellinique: description raisonnee des ouvrages publiés en Grec par des Grecs au 17e siécle, Paris 1885–1906, tome I, 237–242, 315–321, 376–380. В четвертом томе этого классического труда опубликована значительная часть исключительно важной переписки Кирилла.


[Закрыть]. Однако, насколько нам известно, в Нидерландах в настоящее время невозможно найти ни одного экземпляра этих переводов. На данный момент мы располагаем лишь немецким и английским переводами, которые были выполнены в нашем веке. Перевод на английский язык, вошедший в биографию Кирилла Protestant Patriarch, принадлежащую перу Г. А. Хаджиантониу, отличается исключительной небрежностью. В нем, в частности, отсутствуют дополнения 1631 г. Немецкий перевод Рихарда Шлира, напечатанный в издании Die Eiche 15 (1927), с. 204–210, превосходен, однако в него не вошли ссылки на Священное Писание, что несправедливо по отношению к Кириллу. Ведь несмотря на все протесты римско-католической и греко-православной сторон, он хотел показать, что просто следовал словам Писания и только.

Насколько удалось установить, перевода «Исповедания…» на нидерландский язык не существует[16]16
  Как сообщила нам г-жа Роземонд, перевод на нидерландский язык ей также неизвестен.


[Закрыть]. Нам очень хотелось бы восполнить этот пробел. В отличие от авторов вышеназванных переводов, мы взяли за основу латинский текст издания 1633 г. Греческий перевод, хотя и незначительно, все же во многих местах отличается от него. Ведь это было именно латинское «Исповедание веры», направленное на Запад как призыв о помощи и потрясшее как реформатскую, так и римско-католическую Европу.

Латинский текст «Исповедания…»

Озадаченные несоответствиями, которые то здесь, то там встречались в ссылках на Священное Писание, опубликованных Киммелем и Михалческу в их изданиях «Исповедания…», мы решили произвести сверку этих изданий. К счастью, обнаружилось, что Лейденская университетская библиотека располагает экземпляром двуязычного текста «Исповедания…» 1633 г. Благодаря любезной помощи соответствующих служб, оказалось возможным передать этот раритет на определенное время в г. Кампен для сверки его с указанными изданиями. При этом стало ясно, что латинский текст у Киммеля (1843 и 1850 гг.), взявшего за основу уже упоминавшееся нами издание 1645 г., изобилует неточностями. Текст же в Corpus et Syntagma, за исключением отдельных мелких типографских погрешностей, практически идентичен изданию 1633 г.

Приведем наиболее существенные неточности в издании Киммеля, располагая их по степени важности:

А. Ошибки смыслового характера

Киммель Издание 1633 г.

1. Статья 10,

строка 5 in vita in via (греч. en tei hodoi)

2. Ответ первый,

строка 12 autem enim (греч. gar)

3. Ответ третий,

строка 21 nomine cognomine (греч. еponymon)

В. Небрежности

Многие бросающиеся в глаза небрежности (напр. sine gratio вм. sine gratia, статья 14, строка 12) исправлены в списке опечаток в издании 1850 г. Незамеченной осталась ошибка в порядке слов в статье 17, строка 28–29, где вм. Christi corpus следует читать Corpus Christi.

С. Типографские погрешности

1. В основном не сохранен курсив издания 1633 г. Там же, где это всетаки имело место (статьи 17 и 18), он передан неточно.

2. Весьма неточно употребление заглавных букв.

3. Пунктуация часто не соответствует изданию 1633 г.

Можно было бы предположить, что эти ошибки и неточности встречались уже в Vorlage Киммеля (издание 1645 г.). Однако из слов самого Киммеля видно, что это не так. В своих prolegomena (с. XIV) он пишет: «Latina versio eadem, quae in edit. anni 1645. exstat, legitur etiam in appendice Corporis et Syntagmatis confess.-fidei 1654. Tom II. p. 565» (т. е. «Латинский текст, такой же как и в издании 1645 г., можно прочесть в приложении к Corporis et Syntagmatis confess. -fidei, 1654 г., том II, с. 565. – Прим. рус. пер.). А этот текст, который, оказывается, был известен Киммелю, имеет лишь незначительные отклонения от изд. 1633 г., и то лишь в отношении пунктов С2 и С3.

Из сказанного следует, что желающие пользоваться латинским текстом «Исповедания…» должны предпочесть Corpus et Syntagma изданию Киммеля.

Странные ссылки на Священное Писание?

Тот, кто хотел бы соблюсти справедливость в отношении автора какого-либо произведения, должен публиковать его текст именно в том виде, как он был написан. Относительно «Исповедания…» Кирилла следует иметь в виду следующее: курсив его первого издания должен быть сохранен и в нашем переводе. Кроме того, и это гораздо важнее, к тексту перевода должен быть приложен корпус ссылок на Священное Писание в виде, максимально приближенном к тому, какой был придан ему самим автором во втором издании его труда. Здесь-то и начинаются трудности. Дело в том, что даже после поверхностного ознакомления с этими ссылками в изданиях Киммеля и Михалческу у читателя возникает чувство какой-то растерянности. Так, например, неясно, какой Библией следует пользоваться, чтобы отыскать, скажем, Евр. 23, 6. Или каким образом ссылка на Иоанна 1,21 (статья 5) может свидетельствовать о промысле Божием?

Но если бы кто-нибудь, заинтригованный подобными странностями, решил произвести более тщательную сверку текста, он бы сразу почувствовал, будто проваливается в какую-то трясину. Например, он не смог бы обнаружить Ис. 4, 7 (статья 11). Невозможно было бы также понять, почему Кирилл ссылается на Ис. 53, 10 как на свидетельство о понятности Священного Писания (ответ на вопрос второй). И такие примеры можно было бы умножить. В конце концов возникает мысль, что лучше бы Кириллу вообще не делать никаких ссылок, поскольку таким цитированием он лишь ослабляет свои позиции.

К счастью, как нам удалось установить, Лейденский экземпляр издания 1633 г. дает ключ к решению практически всех проблем, так как тексты здесь полностью выписаны по-гречески, что позволяет точно определить, на какое именно место хотел сослаться Кирилл в том или ином случае. В результате все становится на свои места. Прежде всего оказывается, что издания Киммеля и Михалческу просто кишат опечатками и, что весьма примечательно, эти последние совпадают в обоих изданиях. Так, например, в них несколько раз встречается ссылка на Иоанна (Joh.) именно там, где должно было бы читаться Иов (Job). Ссылка же на Иова, гл. 1, ст. 21 несомненно служит прекрасным подтверждением промысла Божия.

Кроме того оказалось, что и там, где ссылки, сделанные Кириллом на полях, переданы верно, весьма часто не учитывалась их специфика. Так, если Кирилл ссылается на довольно пространный текст, он указывает на полях лишь начальный стих. В одном случае он вообще ограничивается указанием только на главу из текста, так как для его читателей этого было вполне достаточно. Однако, если бы не имеющийся текст ссылок, выписанный самим Кириллом, пользоваться последними было бы практически невозможно. Тот же, кто решился бы принять их некритически, серьезно исказил бы характерную для Кирилла манеру цитирования текстов Священного Писания. В качестве примера укажем на то, что в статье 3 Киммель, а за ним и Михалческу для доказательства учения о вечном избрании и отвержении Божием делают ссылку, кроме всего прочего, на Рим. 9,11. При этом у читателя появляется мысль, что Кирилл ставит на первое место стих 1б и, как следствие, естественно возникает чувство досады на то, что приходится работать с фрагментом текста без учета контекста в целом. В действительности же Кирилл цитирует весь отрывок до стиха 4 включительно. Или возьмем другой пример. В статье 10, где говорится о католической церкви, у Киммеля зафиксирована также ссылка на Евр. 10, 24. На первый взгляд, она представляется не вполне удачной. Однако зная, что Кирилл выписал также текст стиха 25а, мы придем к противоположному мнению. И так постоянно: материал, на который ссылается Кирилл, намного шире представленного изданиями Киммеля и Михалческу.

Однако при тщательной сверке обнаруживается, что и первоисточник грешит многочисленными ошибками. Например, случается так, что цитируемое место соответствует греческому тексту Священного Писания, но никак не латинскому.

Весьма часто выписанный текст совсем не соответствует ссылке, приведенной на полях. Так, после ссылки на Евр. 23, 6 идет следующий текст: «и вот – имя Его, которым будут называть Его: «Господь – оправдание наше!» Т. е. Кирилл здесь, очевидно, хотел сослаться на Иеремию 23,6. По всей вероятности, работа в Константинополе велась весьма спешно. Хотя, возможно, и женевский типограф не смог как следует разобрать почерк Кирилла[17]17
  Возможно, здесь мы имеем дело с действием обоих факторов. О небрежности самого Кирилла говорит, напр., то, что одна и та же странная ошибка встречается у него дважды. Так, в статьях 3 и 11 на полях делается ссылка на Мат. 20, 16, в то время как сам текст, выписанный им, соответствует Мат. 22, 14 (сходные тексты). Однако такая ссылка, как Евр. 23, 6, пожалуй, не принадлежит Кириллу. Ответ на этот вопрос можно дать лишь после сверки с автографом.


[Закрыть], а корректора, хорошо знающего Библию, под рукой не оказалось.

Мы провели сверку всего текста с оригиналом и надеемся, что нам удалось дать ясное представление о том, каким именно образом Кирилл пользовался Библией. В этой связи укажем еще на следующее: у Кирилла была весьма своеобразная манера цитирования. Возможно, он исходил из того, что у его читателей может не оказаться текста Библии перед глазами, и потому, для ясности, заменял местоимения или указание на какой-либо объект их именем или названием. (Ср. напр.: «Христос» – вместо «Он», или «Сион» – вместо «город»). В цитируемый текст он вводит собственные пояснительные примечания (напр.: «говорит апостол»), объединяет отдельные места Писания связками типа «и далее», «и в другом месте», «как указано выше».

Читателю постоянно следует иметь в виду, что Кирилл пользовался Ветхим Заветом по тексту Септуагинты. (В необходимых случаях мы обозначаем его в справочном аппарате как LXX.) Новый же Завет он цитировал по Византийскому тексту. Это последнее обстоятельство необходимо учитывать, например, когда в статье 13 делается ссылка на Рим. 11,6.

О нашей системе передачи Кирилловых ссылок на Писание нужно сказать следующее: вначале мы указываем на «латинский» текст, в соответствии с маргиналиями издания 1633 г. При этом ссылки на библейские книги, соответствующие Вульгате, заменены на принятые у нас. То же относится и к нумерации Псалмов. (При подготовке русского перевода «Исповедания…» все названия и нумерация приведены в соответствие с так называемым Синодальным изданием Библии. – Прим. рус. пер.). Затем, в случае необходимости, в квадратных скобках мы помещаем исправления или дополнения, внесенные на основе текстов, которые были выписаны Кириллом. Так, Ис. 40, 4.6[44,6] в статье 1 означает, что ссылка, сделанная на полях, неверна, и что имеется в виду Исаия 44,6. А Быт. 1, 26[.27] указывает на то, что выписанный текст включает в себя также стих 27. Наконец, в тех случаях, когда Кирилл приводит только часть текста, мы указываем на это, прибавляя в квадратных скобках буквы «а» (первая часть), «б» (вторая часть) и «с» (средняя часть). Если же речь идет лишь о заключительных словах какого-либо стиха, это обозначается как [в]. При ссылке только на начальные слова текста читатель, после указания на соответствующий текст, обнаружит удвоенную букву «а», т. е. [aa].

Таким образом мы надеялись вплотную приблизиться к идеалу – к ссылкам на Писание, сделанным Кириллом. Достичь же самого идеала будет возможно лишь тогда, когда появится выполненный фотомеханическим способом репринт издания 1633 г., весьма желанный для изучающих историю церкви и историю догматики.[18]18
  В качестве хорошего комментария к различным статьям «Исповедания…» можно указать на вторую часть диссертации Шлира (с. 48–93), названную нами в прим. 1. Шлир подробно рассматривает влияние, в частности, «Наставления…» Кальвина и «Нидерландского исповедания веры», заметное в «Исповедании…» Кирилла. В то же время здесь постоянно проводится сравнение с более поздними антиисповеданиями Петра Могилы и Досифея. Текст этих исповеданий, из которых весьма важен «Досифей», можно найти во втором томе Ph. Schaff, The Creeds of Christendom, New York [1919], а также во втором томе новейшего на данный момент классического труда Кармириса, указанного в прим. 4.
  Комментарий, данный с позиции римско-католической церкви, см. в кн.: Aloysius Pichler, Geschichte des Protestantismus in der orientalischen Kirche im 17. Jahrhundert oder der Patiarch Cyrillus Lucaris und seine Zeit, München 1862. Что же касается вопроса о «самостоятельности» Кирилла по отношению к его предшественникам, можно указать на: Keetje Rozemond, Patriarch Kyrill Lukaris und seine Begegnung mit dem Protestantismus des 17. Jahrhunderts // Kirche im Osten 13 (1970), S. 9–17.


[Закрыть]

проф. Й. А. Мейер

Кирилл Лукарис
Восточное исповедание христианской веры

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Именем всех христиан в целом Кирилл, патриарх Константинопольский, излагает тем, кто пожелал бы больше узнать о религии восточной, или греческой церкви, т. е. во что именно мы верим и что думаем об основных вопросах православной веры, это краткое Исповедание веры как нелицемерное и данное с чистой совестью перед Богом и всей церковью свидетельство.

Статья 1

Мы верим в единого истинного Бога, всемогущего и бесконечного, в Трех Ипостасях: Отца, Сына и Святого Духа. Отец несотворенный, Сын рожден от Отца прежде всех веков и единосущен Отцу. Святой Дух, исходящий от Отца через Сына, единосущен Отцу и Сыну[19]19
  Излагаемый здесь символ веры в основном соответствует как реформатскому, так и восточно-православному учению. Бросается в глаза совпадение с формулировками, данными Петром Могилой и Досифеем. По ключевому вопросу – de processio («об исхождении». – Прим. рус. пер.) Святого Духа – Кирилл примыкает к типичной для восточной церкви точке зрения Иоанна Дамаскина. Принятая им формулировка имеет также много общего с компромиссным положением Флорентийского собора (1439 г.): «ex Patre per Filium procedere Spiritum Sanctum» («Дух Святой исходит от Отца через Сына». – Прим. рус. пер.), которое, однако, было отвергнуто в 1443 г. поместным Иерусалимским собором. Ср. также статью 12.


[Закрыть].

Эти единосущные Три Ипостаси мы называем Святой Троицей, всегда славить и восхвалять которую и поклоняться которой должно всякое создание.

Втор. 4, 35;6,4 Ис. 40, 4.6[44,6];46,9 1 Кор. 8, 4.6 Лук. 1,37 Мат. 19, 26 Отк. 1,20[1,8] Иер. 23, 24 3 Цар. 8, 27 Рим. 11,33 1 Тим. 1,17 Быт. 1, 26[.27];3,12 1 Иоан. 5,7 Мат. 28, 19 1 Кор. 12, 4 Еф. 4,4–6 Иоан. 15,26 Гал. 4,6 2 Кор. 13, 13

Статья 2

Мы верим, что Священное Писание является theodidaktos, (т. е. тем, которому научил нас Бог), и что автор его есть Святой Дух и никто иной. Мы должны непоколебимо верить в Писание. Ибо как написано: «И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте». Потому и авторитет его выше авторитета церкви. Ибо велико различие в том, говорит ли Святой Дух или же язык человеческий. Ведь последний по неведению может заблуждаться; он может совратить с пути истинного либо сам сбиться с него. Божественное Писание же не может сбиться с пути истинного и не может заблуждаться. Оно всегда непогрешимо и достоверно.

2 Тим. 3,16[.17] 2 Пет. 1, 8[1,20.21] Иоан. 16,13 Мат. 10, 20 Деян. 15,28 Гал. 1,11[.12] 1 Фес. 2, 13 Еф. 2,20 1 Кор. 3, 10[.13а] Иер. 23, 28[б-29а] Иоан. 3,31 Пс. 60, 9[59,13];115[,2] Рим. 3,4 Деян. 5,29 Кол. 2,8 Мат. 15, 9 Иез. 20,18[.19] Гал. 1,8[.9] Прит. 30, 5[a] Пс. 11, 7;18,8[.9];118,86[a]. 104[105].142[б] Евр. 4, 12 Рим. 1,17[10,17];15,4 Иоан. 20,31;10,35[в] Мат. 5, 18[.19a];24,35 Ис. 40, 7[6б-8] 1 Пет. 1, 24[.25a]

Статья 3

Мы верим, что преблагий и превеликий Бог прежде создания мира предопределил избранным своим блаженство не по делам их и что не было никакой иной причины для такого избрания, кроме благоволения и милосердия Божия. Что Он точно так же, прежде создания мира сего, отверг тех, кого отверг. Причиной такого отвержения является, учитывая абсолютное право Божие, Его Божия воля. Учитывая же право, закрепленное законами, причиной этого является праведность Божия. Ибо Господь милосерд и праведен[20]20
  Кирилл состоял в оживленной переписке с Эйтенбогартом. В борьбе с арминианами, однако, он, как нейтральная сторона, не хотел высказывать своего мнения. Из этой статьи видна его полная приверженность реформатскому учению. Он следует Кальвину также и в вопросе о двойном предопределении. И это в то время, когда восточная традиция придерживалась идеи о необусловленном синергизме. На соборе в Яссах в 1642 г. утверждалось даже, что учение о предопределении делает Бога Богом произвола (hoû tí àn génoito asebésteron («Что может быть более безбожного, чем это?» – Прим. рус. пер.) [Karmiris II,578]).


[Закрыть].

Еф. 1,4[-6.9.11] 2 Тим. 1,9 Рим. 9,11[-24];3,9[19б. 22в.23];5,12 1 Кор. 4, 7 Еф. 2,3[в.8.9] Тит. 3, 3[-5] Иоан. 17,6.9 Рим. 8,28.29[.30.33a] Деян. 13,48[б] 2 Фес. 3, 2[в] Тит. 1, 1[с] Лук. 10,21[.22] Мат. 13, 10[.11] Мар. 4, 11[.12] Иоан. 6,37[a].44[a65];12,37[б-40] Рим. 11,7[б.8] 2 Тим. 2,19[a] Иоан. 10,27[-29] Мат. 15, 13 1 Иоан. 2,19 Отк. 13,20[13,8] Мат. 20, 16[22,14] Рим. 9,[6б.]13.18 Втор. 10, 14[.15];7,6[-8a] Пс. 147, 9 Деян. 14,16 Рим. 11,33-36

Статья 4

Мы верим, что триединый Бог, Отец, Сын и Святой Дух есть Творец видимого и невидимого. Под невидимым мы подразумеваем ангелов, под видимым – небо и то, что под небом. Поскольку же Творец по природе своей благ, Он – создатель всего благого. А зла Он никогда сотворить не сможет. Все существующее зло происходит от диавола и от человека. Так что мы должны твердо усвоить себе, что Бог не является творцом зла и несправедливо было бы обвинять Его в этом[21]21
  В формулировке «видимый и невидимый» явно усматривается солидарность с Никейско-Константинопольским символом веры. Ср. толкование «невидимого» также у Кальвина (Calvijn, Inst. I,14,3). Влияние «Нидерландского исповедания веры» отчетливо видно в формулировке следующей статьи, а также в формулировке статьи 5.


[Закрыть].

Быт. 1, 1[.2б] Иоан. 1,1[-3] Кол. 1,16[.17] Пс. 32, 6 Деян. 17,24 Быт. 1, 27[a.31a] Еккл. 7,30[7,29] Пс. 5, 4 [5,5] Иак. 1,13[.14] Иоан. 8,44[б] Втор. 32, 4 1 Иоан. 2,16

Статья 5

Мы верим, что все управляется промыслом Божиим. Мы должны поклоняться ему, не исследуя его, ибо он превосходит наше понимание, и истинные побуждения его мы не сможем постичь своим разумом. Потому мы считаем, что нам скорее приличествует хранить об этом смиренное молчание, чем пускаться в бесплодные словопрения по этому поводу.

Пс. 113, 11 Еф. 1,11[б] Евр. 1, 3[c] Мат. 1, 29 [10,29.30] Исх. 7,3[a] 2 Цар. 12, 11[.12];24,1[б] 1 Пар. 21, 1 3 Цар. 3, 22.23[22,23] Иов. 1,12[a].21[б] Ис. 10, 5 Иоан. 19,11[a] Деян. 2,23;4,27[.28] Рим. 1,24;11, 33[.34] Иер. 32, 19[a] Втор. 29, 29

Статья 6

Мы верим, что первый сотворенный Богом человек пал в раю, так как, не следуя заповеди Божией, он послушался ложного совета змея. И что из этого возник для потомков первородный грех, так что нет никого из рожденных во плоти, кто не ощутил бы на себе тяжесть его и не изведал бы плодов его в сей жизни[22]22
  Уже патриарх Иеремия II присоединился в этом вопросе к «Аугсбургскому исповеданию веры». П. Могила и Досифей также не высказывали возражений по поводу данной статьи Кирилла.


[Закрыть].

Еккл. 7,30[7,29] Рим. 5,12.15[a.18a].19[a] Пс. 50, 6[50,7] Иов. 14,4[.5aa(LXX)];5,14[15,14] Иоан. 3,6[a] Еф. 2,3[в] Быт. 8, 21[c] Рим. 8,[6a.]7 Гал. 3,22[a] Рим. 3,9.26[3,9a.10.23] Иоан. 3,3 Еккл. 7,21[7,20] Рим. 3,12 3 Цар. 8, 46[a] 1 Иоан. 1,8 Иак. 3,2[a] Прит. 20, 9 Рим. 7,7;6,23[a]

Статья 7

Мы верим, что Сын Божий, Господь наш Иисус Христос уничижил Себя Самого, т. е. что Он в Ипостаси Своей[23]23
  «in sua hypostasi». («Он в ипостаси Своей». – Прим. рус. пер.).


[Закрыть] облекся в природу человеческую, и что Он зачат был от Святого Духа, сделавшись человеком во чреве Приснодевы[24]24
  «semper Virginis»: «´eiparthenos» – титул, который, как видим, после Никейского собора все чаще прилагается к Марии. 5-й Вселенский собор (Константинополь, 553 г.) сделал его официальным, и с 649 г. под этими словами стала подразумеваться ее девственность in partu и post partum (т. е. «при рождении» и «после рождения». – Прим. рус. пер.). Отцы западной церкви, напр. Тертуллиан, как и теологи реформатской церкви, позднее всегда отвергали это положение (ср.: H. Bavinck, Gereformeerde Dogmatiek, Kampen 1929, III, 273). Таким образом, в этом вопросе Кирилл остается верен восточному консенсусу.


[Закрыть] Марии. Что Он родился, принял страдания, был погребен[25]25
  Если Кирилл не говорит здесь о «сошествии в ад», то следует иметь в виду, что он придерживался Никейского символа веры.


[Закрыть], воскресением своим прославился и стяжал спасение и блаженство всем верующим. Мы с нетерпением ждем, когда Он придет, чтобы вершить суд над живыми и мертвыми.

Фил. 2,6[-8] Мат. 1, 22[1,25.22.23] Лук. 1,35 Гал. 4,4[.5] Рим. 1,3[.4] Ин. 1,14[a] Евр. 2, 14[-17] 1 Кор. 15, 3[б.4] Рим. 4,25 1 Тим. 3,16 2 Тим. 4,1

Статья 8

Мы верим, что Господь наш Иисус Христос восседает одесную Отца, заступаясь и ходатайствуя оттуда за нас. Что Он один[26]26
  Первоначально сам Кирилл придавал большое значение обращению к святым. Под влиянием Фуксия он осознал, что в результате этого умаляется значение уникальной посреднической деятельности Христа. Вера в посредничество святых была глубоко укоренена в сознании греческого народа, так что позднейшие поместные соборы подвергали яростным нападкам позицию Кирилла в этом вопросе. Окончательная формулировка посредничества святых дана Досифеем (декрет VIII).


[Закрыть] выполняет обязанности истинного и законного Первосвященника и Посредника. И что Он один заботится о пастве Своей и управляет Церковью Своею, украшая и обогащая ее всяческими благословениями.

1 Иоан. 2,1[.2a] Рим. 8,34 1 Тим. 3,5[2,5] Иоан. 14,6;10,9[a] Мат. 11, 28;18,19[.20] Иоан. 16,23[б]; 14,13[.14] Деян. 4,12 Рим. 5,1[.2].9[.10] Еф. 2,18; 3,12 Евр. 4, 15[.16];5,4[.5];12,22[-24];7,24[.25]; 9,24[-26];10,12[.14].18[-22a]

Статья 9

Мы верим, что никто не может спастись без веры. Здесь мы имеем в виду такую веру, которая оправдывает в Иисусе Христе, которая возникла с жизнью и смертью Господа Иисуса Христа, о которой возвещает Евангелие и без которой никто не может снискать благоволения Божия.

Евр. 11, 6[a] Рим. 14,23[б] Евр. 11, 1 Рим. 10,17[.14б] Иоан. 5,24[a];20,31 Лук. 8,11[.13б.15] Гал. 5,6 Иак. 2,14 [ «так называемую веру, т. е. веру, не приносящую плодов, мертвую. Поэтому святой апостол не пишет: «если кто имеет веру, а дел не имеет». Потому что это невозможно, так как сущность истинной веры заключается в том, чтобы приносить плоды всяким добрым делом. Нет, он пишет вполне сознательно и умышленно: «если кто говорит, что он имеет веру», причем он, разумеется, имеет в виду того, кто лишь называет себя верующим, не являясь таковым в действительности»].17[-20].22[.23.26] Еф. 2,8[-10] Фил. 1,29 Рим. 5,2 Еф. 3,12;1,13[.14a] Рим. 20,16[8,16] 1 Иоан. 4,13;3,19[-21.24б.14] Евр. 10, 22[a] Рим. 14,5[б] Иак. 1,6[a] Иоан. 3,18[.36]

Статья 10

Мы верим, что Церковь, называющаяся соборной, включает в себя всех верующих во Христа: умерших и пребывающих в отечестве своем[27]27
  У православных вера в принадлежность умерших верующих церкви отсутствует (ср.: Conf. Dos., decr. X). Ср. также: Calvijn, Inst. IV,1,2.


[Закрыть], а также тех, кто еще, подобно страннику, находится в пути. Поскольку никому из смертных не дано возглавлять эту Церковь, единственным ее Главой является сам Господь наш Иисус Христос. Все бразды правления этой церковью Он удерживает в руках своих. Учитывая, однако, что на пути земном мы видим отдельные церкви, каждая из которых имеет для поддержания порядка кого-либо первого по сану, этого человека можно было бы не в прямом, но в переносном смысле назвать главой данной отдельной церкви. Это возможно именно потому, что он является первым среди ее членов[28]28
  В данной статье Кирилл выступает как против римско-католического папализма (Христос – единый Глава), так и против православного епископализма (епископ/патриарх – лишь первый член общины). Неудивительно, что Досифей в своем анти-исповедании при рассмотрении этого вопроса становится чрезвычайно многословным (у Шаффа декрет Х занимает 6 столбцов, у Кармириса – 5 страниц!).
  «Нет церкви без епископа», – говорит Досифей: tо́ toû axíôma hoútôs estìn en têi ekklêsíai anankaîon, hо́ste chôrìs autoû mê dúnasthai mête ekklêsían mête Christianо́n tina è êínai ê hо́lôs légesthai («Положение епископа в церкви настолько важно, что без него ни церковь, ни христианин не могут ни существовать, ни даже называться таковыми». – Прим. рус. пер.).


[Закрыть].

Гал. 4,26 Евр. 12,[22б.]23[a] Еф. 2,14[.19]; 1,10[.23];4,4[a] Кол. 3,11 Гал. 3,26[-28] 1 Кор. 12, 12[.13a] Деян. 4,32[a];2,42 Евр. 10, 24[.25a] Мат. 18, 20;28,20 Иоан. 10,14[-16] Еф. 4,5 Иак. 4,12[a] Евр. 5, 4 Иоан. 3,27[-29] Еф. 5,23 1 Кор. 11, 3[a] Кол. 1,18 Еф. 1,22[.23];4,15[.16];2,19[-21] Мат. 16, 18[a] 1 Пет. 2, 6 [a.7c] Пс. 117, 21[117,22] Деян. 4,11.12 1 Кор. 3, 11 Мат. 20, 25[-27];23,8[.10.11] Лук. 22,25[.26] 1 Тим. 3,1[-5] 1 Пет. 5, 2[.3] 1 Кор. 14, 32 2 Кор. 1, 24[a] Евр. 13, 17[a] 1 Кор. 4, 1[.2] 2 Кор. 5, 20[a];12,11[б] Гал. 2,6[-9.11]

Статья 11

Мы верим, что члены соборной Церкви являются святыми, избранными к вечной жизни. Что из их общества исключены лицемеры, сколько бы не обнаруживалось по отдельным церквам плевел, смешанных с пшеницею[29]29
  Так говорит Кальвин в отношении донатистов в Inst, IV,1,13. Ср. также: «Нидерландское исповедание веры» (Ned. Geloofsbelijdenis, art. 29).


[Закрыть].

Рим. 8,28[-30];9,23[-25a] Иоан. 6,35[a].36[.37a.44a] 12,32[Лук. 12,32!] Деян. 2,39[.47б];13,48[б] Мат. 20, 16[22,14];13,24[.25.38].47[.48];7,21[-23] Лук. 13,26[.27] Рим. 2,28[.29] Ис. 4, 7[4,3] Отк. 21,27 Евр. 12, 22[.23a] Гал. 4,26 Иоан. 17,6[.9.11б.20.24a]; 10,[14б.26-]28 Рим. 9,19[9,6б] 1 Иоан. 2,19[a] 2 Тим. 2,19[.20].

Статья 12

Мы верим, что странническая Церковь освящена и научена Святым Духом. Ведь Он выступает истинным Утешителем, которого Христос посылает от Отца, чтобы наставить верующих на истину и прогнать тьму из душ их. Ибо не подлежит сомнению, что странническая Церковь может заблуждаться и выбирать ложь вместо правды[30]30
  В вопросе о вероучительном авторитете церкви православие придерживается совершенно иной традиции.
  В «Исповедании…» Досифея (декрет II) вероучительный авторитет вселенской церкви приравнен к авторитету Божественного Писания. Под вероучительным авторитетом православной церковью подразумевается нечто большее, чем авторитет засвидетельствованного на письме учения, чем авторитет решений семи вселенских соборов, как ясно указывает Й. Кампхейс в главе II «De consensus in de oosterse orthodoxie» («Консенсус в восточном православии». – Прим. рус. пер.) своего труда: J. Kamphuis, In dienst van de vrede. De kerkelijke consensus als dogmatische factor [= Kamper Bijdragen XXIII], Groningen [1980].


[Закрыть]. От такого заблуждения нас освобождает только свет и учение Святого Духа, но не смертного человека, хотя передаваться они могут усилиями служителей церкви.

1 Кор. 3, 16[.17б];6,11 2 Фес. 2, 13[б] Иоан. 17,17; 6,45[a] Ис. 54, 13[a] Иер. 31, 32[31,33c] Иез. 11,19[a.20a] Еф. 1,13 Иоан. 14,16[-18a.26];16,13 Иоил. 2[,28.29] & Деян. 2,16[-18];10,44[.45];13,2[-4]; 15,28[a] 1 Кор. 2, 10[б-12.14.15a] 1 Иоан. 2,27 Рим. 8,9 1 Кор. 12, 7 Еф. 4,4[a.5.7.11-13a.14] 2 Пар. 15, 3 Суд. 2,12 3 Цар. 19, 10 2 Пар. 29, 6 Иер. 11, 10[б.13] Дан. 9,11[a] Ис. 1.21[a] Иер. 18, 18[a] Иез. 7,26[б] Иер. 23, 11[.15б];2,8[a] 1 Тим. 4,1[-3] 2 Тим. 4,3[.4] Деян. 20,30[.31a] 1 Иоан. 2,18[c] 2 Фес. 2, 3[-8a.9] Рим. 11,22[б] 1 Иоан. 4,1[a] Отк. 2,2 Рим. 3,4[a] Деян. 5,29 Иез. 2,18[20,18.19] Ос. 2, 2[2,1] Мат. 7, 15[16a] 1 Фес. 5, 19[-21] Деян. 17,11[в] Мат. 22, 29 Иоан. 5,39[a] Гал. 1,8 2 Иоан. 9[a] Иоан. 8,31[32]

Статья 13

Мы верим, что человек оправдывается верою, а не делами. Однако говоря «верою», мы имеем в виду то, к чему вера эта прилагается, т. е. правду Христову, посредством веры постигнутую и данную нам во спасение. Мы сознаем, что это в высшей степени справедливо и что при этом не умаляется значение дел. Ибо сама истина учит нас, что не следует пренебрегать делами, что и они служат необходимым средством и свидетельством нашей веры, подтверждением нашего призвания. Однако было бы ошибочно утверждать, как это делается по слабости человеческой, что их самих по себе достаточно для спасения человека, чтобы тот смог предстать перед судом Христовым, с тем чтобы они принесли ему спасение по заслугам его. Напротив, только правда Христова, дарованная раскаивающимся, оправдывает и спасает верующего[31]31
  Православная церковь исходила из другого учения об оправдании, сформулированного позднее Досифеем (декрет IX): согласие с учением и следование заповедям – все это, вместе взятое, оправдывает перед Христом.


[Закрыть].

Гал. 2,16 Рим. 3,20[-28];4,2[-8.16a.22–25] 1 Кор. 1, 30[б];6,11 2 Кор. 5, 21 Ис. 53, 4–6[53,5.12в] 1 Пет. 2, 24 Иоан. 1,29 Мат. 20, 29[20,28] Иоан. 6,11[6,51в] Евр. 9, 12[.14.25a.26] Деян. 4,12 Евр. 23, 6[Иер. 23, 6б] 1 Иоан. 1,7[б] Еф. 1,7 Рим. 5,9[.10.18.19];10,4[.10] Гал. 3,10 Иак. 2,10 Гал. 3,13.22.24[.26.29б] Деян. 13,38[.39] Рим. 9,31[.32a];10,3 Тит. 3, 5[.7] Рим. 11,6 Еф. 2,8 Тит. 2, 11[.12] Иак. 2,14.17[.18б].20 Рим. 8,13;6,1[.2a];3,31 1 Кор. 4, 4 Фил. 3,8[.9] Пс. 129[,3];142[,2];31,1.2 Прит. 29[20,9] Ис. 53, 6[a];64,6[a] Дан. 9,18[б] Мат. 8, 8 Лук. 15,21 Рим. 8,18 Лук. 17,10;18,9[-14] Рим. 5,20[б.21];6,23

Статья 14

Мы верим, что свободная воля мертва у невозрожденных, потому что они ничего благого сотворить не могут, и все, что они творят, есть грех[32]32
  Православная традиция знает свободную волю, а соборы в Яссах и Иерусалиме позднее резко осудят учение Кирилла именно по этому вопросу. Согласно «Исповеданию…» Досифея, человек обладает свободной волей, живой и действующей (декрет XIV): «dúnatai ho ánthrôpos phúsei ergázesthai tò agathо́n» («Человек по природе своей может делать добро». – Прим. рус. пер.).
  Вместе с Кальвином, а следовательно, и с Августином, Кирилл исповедует веру в gratia praeveniens et concomitans («благодать предшествующую и сопровождающую». – Прим. рус пер.) в противоположность напр. Златоусту, критикуемому в этом вопросе Кальвиным за его синергизм (Inst. II,2,4; II,3,7; II,3,10).
  Кирилл использует популярную аллегорическую интерпретацию притчи в духе Кальвина: «полумертвый» не значит «лишь полумертвый». Христос воскрешает мертвых. Впрочем, Кальвин предпочи-тает вообще не обходиться таким образом с притчей: «Сравнения не должны заходить дальше, чем это принято в Писании» (Inst. II,5,19).


[Закрыть]. Что благодатью Святого Духа воля в возрожденных была пробуждена к жизни и что действует она также не без помощи благодати. Таким образом, для того чтобы человек мог творить добро, благодать предшествует воле. Последняя, подобно человеку, шедшему из Иерусалима и израненному разбойниками, при отсутствии благодати оказывается настолько израненной, что сама по себе она ничего творить не в состоянии.

Мат. 7, 18[б] Рим. 11,24[a] Иоан. 15,5[б] Рим. 8,7 1 Кор. 2, 11.14;12,3[б] 2 Кор. 3, 5 Еф. 2,1[-3.12] Кол. 1,21 Рим. 3,9[-12] Мат. 16, 17; Иоан. 1,5[.10–13];6,44[a] Еф. 5,7[5,8a] Рим. 6,17 1 Пет. 2, 19[2 Пет. 2, 19б] Рим. 14,23[б] Еф. 2,8 Иоан. 3,3 1 Пет. 1, 3 Иоан. 8,34[.36.32б] Рим. 6,18[.13б];8,2 Кол. 1,12[.13];2,13 Еф. 25 2 Кор. 3, 5 Пс. 99[,3] Еф. 2,10 2 Кор. 5, 17[a] Фил. 2,13;1,29 Втор. 30, 6 Иез. 11,19;36,26[.27] Иер. 31, 33;32,39 1 Кор. 12, 3[б.4.11] Иак. 1,17[.18] 2 Пет. 1, 3 1 Кор. 15, 10 Деян. 16,14[б] 2 Тим. 2,25[.26] 2 Кор. 4, 6 1 Кор. 1, 8 Рим. 7,14.15 и т. д. [=-25] Гал. 5,17 Мар. 9, 24 Пс. 118, 34.36.37[.38];142,11.12[142,10.11a];85,10[85,11];102,2.3

Статья 15

Мы верим, что в церкви пребывают Евангельские таинства, установленные Господом в Евангелии, и что их два. Большего числа таинств мы не имеем, потому что Установивший их не завещал нам больше. Мы не сомневаемся и в том, что они состоят из слова и материи, есть печати обещания Божия и даруют благодать[33]33
  Греческая церковь официально никогда не устанавливала их числа. Однако на практике все же исходили из того, что их семь. В своем «Исповедании…», одобренном Иерусалимским собором, Досифей так формулирует это: «Pisteúomen tà euangelikà mustêria en têi êkklesíai eînai, kákeîna eînai heptá» (декрет XV). («Мы верим, что Евангельские таинства пребывают в церкви, и что их семь». – Прим. рус. пер.). е было единого мнения среди православных также по вопросу о сущности таинств. Обнаруживающий сильную католическую тенденцию Досифей говорит о «о́rgana drastiká» («действенных орудиях». – Прим. рус. пер.) (декрет XV). Говоря, что таинство «constare ex verbo et elemento» («состоит из слова и материи». – Прим. рус. пер.), Кирилл примыкает к позиции Кальвина: «constare Sacramentum verbo et externo signo» («Таинство состоит из слова и внешнего признака». – Прим. рус. пер.) (Inst. IV,14,4, изд. Barth-Niesel). И в дальнейшем Кальвин служит ему примером: «nihil conferunt aut possunt (sacramenta) nisi fide accepta» («[Таинства] не принесут никакой пользы и не будут иметь никакого значения, если не будут восприняты с помощью веры». – Прим. рус. пер.) (Inst. V,14,17).


[Закрыть]. Для того же, чтобы таинство обладало всей полнотой своей, земная субстанция и внешние действия должны соответствовать назначению земной субстанции, согласно установлению Господа нашего Иисуса Христа, и соединены с истинной верой. Ибо недостаток веры нарушает полноту таинства.

Мат. 28, 19.20[a] Лук. 22,19[.20] 1 Кор. 11, 23[б.24a]; 10,23[10,2.3];12,3 Гал. 3,15 Еф. 5,25[.26] Мар. 1, 4 1 Кор. 11, 23[б.26] Рим. 4,11[a] Исх. 12,11[в.13a];13,9 1 Пет. 3, 21 Кол. 2,11[.12] Рим. 2,28.29[a] Деян. 8,36[-38] Иоан. 3,5 Мар. 16, 16 Евр. 10, 22[.23] 1 Кор. 11, 27[-29]

Статья 16

Мы верим, что крещение – это таинство, установленное Господом, ибо из смерти, погребения и славного воскресения Его проистекает вся сила и все воздействие крещения. Поэтому мы уверены, что тем, кто крестился способом, предписанным в Евангелии Господом, прощены будут как первородный грех, так и все грехи, которые они совершили. Так что омывшиеся во имя Отца, Сына и Святого Духа уже возрождены, очищены и оправданы[34]34
  Кириллу часто приписывается механистический взгляд на крещение. Мы сомневаемся в верности подобного утверждения. По нашему мнению, в своем «Исповедании…» Кирилл следует положениям Никейского символа веры: «Исповедую одно крещение во оставление грехов». Полагаем, что позиция «ex opere operato» (т. е. «действенного самого по себе». – Прим. рус. пер.) относительно крещения не согласуется с точкой зрения Кирилла по вопросу о Тайной вечере. Впрочем, он расходится с греческой традицией хотя бы уже потому, что воспринимает крещение не как возможность вновь вернуться к райской жизни, но лишь как избавление от вины и наказания: крещеный – праведен в глазах Бога.
  О крещении детей Кирилл здесь не говорит. Из письма его другу Леже мы знаем, что детей, умерших некрещеными, он, вопреки православной традиции, считает блаженными, поскольку они «sub foedere» как «fidelium filii» (т. е. «как дети верующих принадлежат завету». – Прим. рус. пер.) [Legrand (ср. прим.1) IV, 473 s.]. Ср. также ссылку на Писание в конце этой главы, в частности, Деян. 2,38.39.


[Закрыть]. Что же касается повторного крещения, то, поскольку никто не давал нам указания совершать крещение повторно, следует воздерживаться от совершения сей нелепости.

Мар. 1, 4 Иоан. 1,6.33[a];3,22 Мат. 28, 19 Мар. 16, 16 Рим. 6,3[-6] Кол. 2,12[.13] Гал. 3,26[.27] Лук. 3,3 Деян. 2,38[.39];10,47[.48a];22,16[c] Тит. 3, 5 Еф. 4,5 Евр. 6, 4[-6]

Статья 17

Мы верим, что второе таинство, установленное Господом, это то, что мы называем евхаристией. Ибо в ту ночь, в которую предан был, Он взял хлеб, благословил его и сказал апостолам: «Приимите, ядите: Сие есть Тело Мое». И взяв чашу и благодарив, сказал: «Пейте из нее все. Сие есть Кровь Моя, за многих изливаемая. Сие творите в Мое воспоминание». А Павел прибавляет: «Всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете». Вот простое, истинное и соответствующее закону учение об этом удивительном таинстве. Участвуя в нем, мы исповедуем и возвещаем истинное и действительное присутствие Господа Иисуса Христа, причем такое присутствие, о котором сообщает нам вера, а не придуманное учение о пресуществлении. Мы действительно верим, что верующие вкушают тело Христово на вечере Господней, не терзая его зубами, но воспринимая его фибрами души своей. Ибо тело Христово есть не то, что предстает во время таинства очам нашим, а то, что вера воспринимает в духе и ниспосылает нам[35]35
  В этом Кирилл значительно удаляется от православного консенсуса. Хотя официально «metousíôsis» («пресуществление». – Прим. рус. пер.) никогда не провозглашалось, все же практически «metabolê» («преложение». – Прим. рус. пер.) было весьма близко ему. Иерусалимский собор 1672 г. занял чисто римскую позицию в этом вопросе. Ср. «Исповедание…» Досифея: «éti témnesthai mèn kaì dihaireîsthai eíte chérsin eíte kaì odoûsin tò sôma kaì tò haîma toû kuríou» («Кроме того, то, что разрезается и расчленяется руками и зубами, есть тело и кровь Господа». – Прим. рус. пер.) (Conf. Dos., XVII).


[Закрыть]. Поэтому истинно, что если мы верим, то едим и приобщаемся, а если не верим, то лишаемся всех плодов. Потому, когда во время таинства пьем из чаши, мы действительно причащаемся от крови Господа нашего Иисуса Христа таким же образом, как это говорилось о теле. Ибо Тот, кто установил это таинство, распорядился относительно тела Своего так же, как и в отношении крови Своей. И распоряжение это не должно ни нарушаться, ни извращаться по прихоти людской. Напротив, это учение следует сохранить в том виде, как оно было завещано нам. Итак, принимая достодолжное участие в сем таинстве и полной мерой приобщаясь тела и крови Христа, мы заявляем о том, что, объединившись с Главой нашим и образуя одно тело с Ним[36]36
  В тексте стоит греческое sussômous, известное нам по Еф. 3,6 («составляющие одно тело». – Прим. рус. пер.) Ср. перевод этого места на нидерландский язык в изд. т. наз. Statenvertaling (протестантский перевод Библии 1637 г. – Прим. рус. пер.).


[Закрыть], мы уже примирились и твердо надеемся быть сонаследниками в царстве Его.