Читать книгу "История философии"

4.2. Теория естественного права и общественного договора

В XVII в. приобрела завершенность так называемая теория естественного права и общественного договора. В трактате, названном «Левиафан», Т. Гоббс уподобил государство и общество огромному библейскому чудовищу, рассматривая их как некую целостность, в основе которой лежит природа человека. Анализ человеческих страстей занимает в этом сочинении достаточно много места. Историю государства и общества мыслитель делит на два периода. В первом периоде люди жили единой общностью, которая, по мнению Т. Гоббса, существовала как семья. Объединенные в семью люди проявляют свои страсти – тягу к конкуренции, жажду власти, тщеславие, самолюбие – без всяких ограничений. Вследствие этого естественным состоянием людей была война, позволяющая им реализовывать свою природную склонность вредить: «Gomo gomini Lupus est» («человек человеку волк»). В состоянии войны люди постоянно угрожали друг другу и посягали на естественное право, данное человеку от природы, – право на жизнь. «Все, что характерно для времени войны, когда каждый является врагом каждого, характерно также для того времени, когда люди живут без всякой другой гарантии безопасности, кроме той, которую им дают их собственная физическая сила и изобретательность»5858
  Гоббс Т. Сочинения. В 2 т. Т. 2. С. 96.


[Закрыть].

Право на жизнь вынуждает человека опасаться другого, защищать себя, а иногда и нападать на ближнего или дальнего. «Так как состояние человека есть состояние войны всех против всех, когда каждый управляется своим собственным разумом и нет ничего, чего он не мог бы использовать в качестве средства для спасения от врагов, то отсюда следует, что в таком состоянии каждый человек имеет право на все, даже на жизнь всякого другого человека»5959
  Гоббс Т. Сочинения. В 2 т. Т. 2. С. 99.


[Закрыть]. Так как естественное состояние угрожает жизни человека, необходимо заключить общественный договор о государственном управлении. Это второй период в истории человечества, период, когда люди добровольно, осознанно принимают решение о том, что часть их свободы, которая была безграничной, делегируется некой общей власти – государству.

Объединенные договором люди соглашаются, что государство будет держать их в страхе, заставлять соблюдать законы в интересах мира и стабильности. Только государство может быть гарантом права на жизнь. «Государство есть единое лицо, ответственным за действие которого сделало себя путем взаимного договора между собой огромное множество людей, с тем чтобы это лицо могло использовать силу и средства всех их так, как сочтет необходимым для их мира и общей защиты»6060
  Там же. С. 133.


[Закрыть]. Т. Гоббс ставит вопрос: какая форма правления является наиболее эффективной для решения такой принципиальной задачи? В трактате он делает вывод о том, что наиболее эффективным государственным режимом является единоличное правление – монархия.

Философ последовательно анализирует причины распада государства. И среди первых называет неполноту власти. Разделение властей, то, что мы сегодня называем демократизацией управления, ведет к утрате авторитета государства, потере страха подданными и даже провоцирует бунт.

В числе причин распада мыслитель называет и монополизм откупщиков. Это тоже объяснимо: если жизненно важный ресурс, такой, как, например, соль, окажется в руках только одного продавца, то ресурс его власти будет сопоставим с ресурсом власти государства.

Кроме того, правитель должен всячески цензуровать произведения, в которых его авторитет подвергается сомнению, а личность – критике. Необходимо также следить, чтобы популярность каких-либо дворянских или мещанских лидеров не была слишком большой. Все идеологические, говоря современным языком, средства, подчеркивает Т. Гоббс, должны быть направлены на укрепление государственной власти.

И, наконец, очень важным условием авторитета монарха являются деньги. Богатый правитель, безусловно, может больше. И в целом богатое государство более стабильно.

Против демократических и аристократических форм правления Т. Гоббс выдвигает несколько остроумных аргументов. Два из них особенно интересны. Во-первых, единогласное правление приносит подданным гораздо меньше зла. Иначе говоря, мера зла и добра в каждом человеке ограничена. Если правит один, то и мера его зла также ограничена его личными способностями. Но чем больше правителей, чем больше людей принимают участие в государственном управлении, тем больше зла. Во-вторых, содержание семьи монархов значительно дешевле для граждан, чем содержание парламента и членов семьи парламента.

Возникает вопрос: при каких условиях граждане могут расторгнуть общественный договор, если такое вообще возможно? Теоретически, пишет философ, они могут это сделать, если правитель не обеспечивает им реализацию права на жизнь. Но, по сути, современное состояние государства, его развитие свидетельствуют, что обратного пути нет. Т. Гоббс лишь настаивает на том, что люди должны всецело полагаться на государя и понимать, что гарантией их права являются единство и сознательность.

Безусловно, такие представления определялись исторической ситуацией, которая сложилась в период написания «Левиафана». Постоянные революции, войны, социальные потрясения заставили Т. Гоббса попытаться скорректировать и доказать прочность монархической системы, обосновать необходимость такого политического режима.

Социально-политические взгляды Дж. Локка существенно отличались от взглядов Т. Гоббса, представленных в «Левиафане». Б. Рассел называл Дж. Локка автором самой медленной и умеренной европейской революции. В значительной мере Дж. Локк объединил и модернизировал ожидания своих современников. И дальнейшая история Англии, эффективность ее парламентской системы сделали Дж. Локка очень популярным в Европе философом, а его произведения, прежде всего для философов французского Просвещения, стали школой философской аргументации в вопросах реформирования политической системы. Такая популярность Дж. Локка определялась, прежде всего, восторгом Вольтера, который прожил в Англии 3 года и видел для Франции только одну мировоззренческую и социальную перспективу: воспринять теорию познания Дж. Локка и, по сути, материализм английского мыслителя, фактически реализовать его политические идеи.

Дж. Локк развивает теорию естественного права и общественного договора. Однако естественное состояние человека видится ему в совершенно ином свете. В произведении «Два трактата о государственном правлении» (1690 г.) Дж. Локк описывает период естественного состояния как время мира и согласия. Люди, обрабатывая землю, были счастливы, не существовало ни конкуренции, ни войны. На протяжении этого длительного периода человеком осознавались и развивались его естественные права. «…В естественном состоянии находятся все люди, а это – состояние полной свободы в отношении их действий и в отношении распоряжения своим имуществом и личностью в соответствии с тем, что они считают подходящими для себя в границах закона природы, не испрашивая разрешения у какого-либо другого лица и не завися от чьейлибо воли»6161
  Локк Дж. Сочинения. В 3 т. Т. 3. М., 1988. С. 263.


[Закрыть]. Это не только право на жизнь, но и право на свободу труда, которое, в свою очередь, поддерживает право собственности. Это право судить и защищать свое имущество, право самому выбирать средство защиты и т. д. Конкуренция возникает, в первую очередь, в вопросах собственности, когда сталкиваются интересы претендующих на право обрабатывать тот или иной участок земли. Появляется угроза в праве на жизнь. Уже эта ситуация говорит о кризисе естественного состояния и необходимости общественного договора. «…Великой и главной целью объединения людей в государства и передачи ими себя под власть правительства является сохранение их собственности. А для этого в естественном состоянии не хватает многого»6262
  Локк Дж. Сочинения. В 3 т. Т. 3. С. 334.


[Закрыть].

Суть общественного договора в следующем: люди становятся гражданами государства. Они заключают с государством договор о том, что делегируют ему часть своих свобод и прав: право судить, защищать жизнь граждан, в соответствии с законом решать вопросы собственности.

В обмен на это государство обеспечивает мир, спокойствие и нерушимость всех естественных прав каждого гражданина. Договор взаимный: не только граждане соблюдают законы, но и государство подчиняется этим законам.

Дж. Локк выдвигает теорию разделения властей, в соответствии с которой, например, законодательная и судебная власть разделены. А судьи должны быть независимыми и назначаться пожизненно. Как известно, в эту пору английский король мог выступать в суде и в качестве истца, и в качестве судьи, что превращало судебную процедуру в фарс. Независимость и несменяемость судей, по мнению Дж. Локка, гарантировали соблюдение общественного договора и законов государства. Эта идея Дж. Локка была реализована, к примеру, в американской конституции.

Стоит также отметить и такую мысль английского философа: пока государства воюют друг с другом, но впоследствии (и, возможно, достаточно скоро) они заключат договор о создании единого мирового государства. Это произойдет тогда, когда будут полностью развиты нормы государственного права внутри отдельных государств.

С именем Дж. Локка связывают не только обоснование необходимости разделения властей, но и концептуальное прояснение идеи толерантности как веротерпимости. «Ранний либерализм был порождением Англии и Голландии и обладал некоторыми выраженными характерными чертами. Он отстаивал религиозную терпимость, по своему характеру был протестантским, но, скорее, веротерпимым, чем фанатичным, и относился к религиозным войнам как к глупости»6363
  Рассел Б. История западной философии. В 2 т. Т. 2. С. 113–114.


[Закрыть].

Раскол западного христианства на католичество и протестантизм привел к необходимости обсуждать проблему сосуществования разных церквей, разных религиозных убеждений. Классики идеологии либерализма называют послания Дж. Локка о веротерпимости манифестом толерантности, в котором не только раскрываются принципы толерантности, но и указываются условия, при которых она возможна: гражданское общество, государство, признающее высшей целью своего развития благо отдельного гражданина, церковь как свободное сообщество свободных граждан.

Конечно, принцип толерантности Дж. Локка не мог быть применен к атеистам, а также к фанатикам, к которым английский мыслитель относил католиков и мусульман, полагая, что у них государство основано на теократической идее и, соответственно, не может быть свободным сообществом. Философу было важно отстоять права новых протестантских движений, появление и существование которых было напрямую связано с возникновением буржуазной культуры, идеологии индивидуализма. В работах Дж. Локка толерантность обретает черты теории, и именно поэтому с его именем связывают истоки концептуального обоснования этого понятия.

4.3. Проблема природы человека

Важнейшей проблемой философии Нового времени стала проблема человека, его природы и страстей, взаимодействия души и тела. Такой науки, как психология, тогда не существовало, и часть вопросов о психике, о душе человека обсуждалась на страницах философских трактатов.

В XVII в. очень динамично развивается представление о биологической сущности человека, совершается целый ряд важнейших открытий (например, шишковидной железы, системы кровообращения), исследуются гипофиз, скелет человека и его механические закономерности.

При том, что тело, которое подчиняется природным законам, характеризовали материальные процессы, свидетельствующие о движении и протяженности, душа являла свою духовную природу, и мыслители XVI–XVII вв. задавались вопросами психологического и психофизиологического характера.

Р. Декарт для объяснения природы человека выдвигал теорию о существовании двух равноправных субстанций: духовной и материальной; человек есть объединенное этих субстанций. Философское учение о равноправности духовной и материальной субстанций принято называть дуализмом (от лат. dualis – двойственный). Это учение допускает наличие в любой данной области двух независимых и несводимых друг к другу начала. Именно Р. Декарт полагал, что душа человека соединяется с телом в шишковидной железе. Философ написал специальную работу «Страсти души» (1649 г.), в которой попытался систематизировать психические состояния, свойства, склонности людей, описать их сущность и изменение.

Б. Спиноза в работе «Этика» (1677 г.) – посмертно изданном произведении – также пытается обосновать сущность человека с позиции мироустройства и объяснить читателю, как можно стать свободным и счастливым.

Очевидно, что цель сочинения нидерландского философа – определить перспективу человека, его жизненные цели и смыслы. Но, как было принято в ту эпоху, классический философский трактат, посвященный человеку, т. е. вопросам антропологии (от греч. anthropos – человек), Б. Спиноза начинает с онтологии (т. е. с учения о бытии, о том, как устроен мир). В отличие от Р. Декарта он считает, что субстанция едина и неделима. Соответственно декартовский дуализм у него снимается, а мышление и протяженность оказываются сущностными качествами субстанции, ее атрибутами. Бог – субстанция – бесконечен, неделим, имеет множество атрибутов, но человек знает лишь вышеуказанные две. «Под Богом я подразумеваю абсолютно бесконечное существо, т. е. субстанцию, состоящую из бесконечных атрибутов, из которых каждый выражает вечную и бесконечную сущность»6464
  Спиноза Б. Этика. С. 3.


[Закрыть].

Итак, материальное и духовное есть проявление единого субстанционального начала. «Субстанция мыслящая и субстанция протяженная есть одна и та же субстанция, которая представляется то под одним, то под другим атрибутом»6565
  Там же. С. 60.


[Закрыть]. При этом Б. Спиноза подчеркивает, что это сущностные качества, т. е. качества, утрата которых невозможна.

Человек, таким образом, в своей природе проявляет два атрибута: его душа и способность мыслить – это проявление, или, как говорит Б. Спиноза, модус атрибута мышления. А тело человека – это проявление атрибута протяженности. Таким образом, декартовский дуализм сохраняется у Б. Спинозы в дуализме человеческой природы. Иными словами, Р. Декарт полагал, что человек есть связь двух разнородных субстанций – тела и души, а Б. Спиноза рассматривал человека как единую, целостную субстанцию, обладающую двумя разнородными атрибутами – атрибутом мышления (душа) и атрибутом протяженности (тело). Проблема человека как раз и заключается в том, что два противоположных атрибута – душа и тело – существуют параллельно по своим собственным, соответственно духовным или материальным законам.

Б. Спиноза отмечал, что душа не может принудить тело к движению, а тело не может принудить душу к мышлению. Несмотря на метафизическую сухость этих тезисов, Б. Спиноза очень точно описывает психологические проблемы личности. Человек, скажем, подвержен дурным пристрастиям, и разум его призывает от них отказаться, но, несмотря на доводы разума, преодолевать телесные влечения совсем не просто. Поэтому Б. Спиноза говорит, что человек страдает от того, что не может освободиться от страстей. В работе дано подробное описание таких человеческих пороков, как жадность, пьянство и т. д. Философ называет эти пороки аффектами. Когда человек ощущает непреодолимость аффекта, аффект становится страстью и порабощает его.

Как в этой трудной ситуации сделать человека счастливым? Б. Спиноза стоит на позиции жесткого детерминизма. Детерминизм (от лат. determino – определяю) – философское учение об объективной закономерной взаимосвязи и взаимообусловленности явлений материального и духовного мира. Бог – субстанция – развивается по определенным законам, которые неизменны и постоянны, и, соответственно, любое следствие имеет субстанционально определенную причину. Эту связь причины и следствия законов субстанции философ называет необходимостью.

И если человек будет познавать свои аффекты как проявление атрибутов субстанции и последовательно, как естествоиспытатель, математик, геометр, изучать причинно-следственные зависимости, которые приводят к аффекту, он не будет страдать, ибо поймет, что это проявление природных законов. «Итак, если мы составим о самом аффекте ясную и определенную идею, то эта идея будет отличаться от самого аффекта, поскольку он относится к одной душе только отношением; поэтому аффект перестает быть страстью… Таким образом, аффект тем более находится в нашей власти и душа тем меньше страдает от него, чем больше мы знаем его»6666
  Спиноза Б. Этика. С. 302.


[Закрыть].

Познание самого себя как части мировой субстанции, как природного явления приведет к тому, что человек не будет страдать от страстей: будучи познанными, они уже не будут страстями.

Человек, согласно Б. Спинозе, обретает свободу. Именно Б. Спинозе принадлежит известное высказывание «Свобода – это познанная необходимость»6767
  Там же. С. 336.


[Закрыть]. Эти рассуждения философа выглядят абсолютно современными, поскольку человек XXI в., чтобы преодолеть аффект, названный Б. Спинозой обжорством, прежде всего погружается врачами в научные объяснения того, как происходят обменные процессы в организме, как усваиваются белки, углеводы, витамины. А понимание естественной природы недуга очень часто придает страдающему силы для борьбы с ним. Будучи рационалистом, Б. Спиноза подчеркивал, что в своем познании человек должен восходить до высших его методов – математических, которые позволяют с ясностью видеть универсальное единство субстанционального мира.

Высшей добродетелью в представлении Б. Спинозы является интеллектуальная любовь к Богу, которую мы можем интерпретировать как увлеченность познанием, поиском истины.

В ряду философов, ставивших в эпоху Нового времени вопрос о сущности человеческой природы, особое место занимает Блез Паскаль (1623–1662 гг.). Как и многие его современники, Б. Паскаль увлекался математикой, физикой и известен открытиями в различных областях научного знания. Б. Паскаль был последователем Р. Декарта (Картезия) и сторонником янсенизма. Картезианство развивалось в двух основных направлениях. Первое получило название «окказионализм» (лат. occasionalis – случайный), его представителем был французский философ Никола Мальбранш (1638–1715 гг.). Вторым направлением, воспринявшим идеи Картезия, являлся янсенизм – религиозное учение и религиозное движение XVII– XVIII вв. в западноевропейской церкви, а точнее, в кальвинизме, осужденное католичеством как ересь. Янсенизм, по сути, движение реформационное. Его основоположником был епископ Янсений (1585–1638 гг.). Б. Паскаль в своей научной деятельности следовал принципу методического сомнения Р. Декарта, рационализму, а также поддерживал идею методологического, математического знания. Работа, которая в значительной мере отражала идеи Р. Декарта, представляла собой небольшое сочинение «О геометрическом уме и искусстве убеждать» (1658 г.). В неменьшей степени Б. Паскаль был известен и своим учением о человеке, которое представлено афоризмами, рассуждениями, эссе, объединенными после смерти философа в целостное произведение, названное «Мысли» (1657–1658 гг.).

Несмотря на близость к Р. Декарту и работы, посвященные проблемам математики и физики, Б. Паскаль философствовал с позиции мыслителя мистически ориентированного, погруженного в проблему отношений Бога и человека. И проблема человека виделась ему, прежде всего, в этом ракурсе.

Величие человека, считал Б. Паскаль, заключается в том, что он, подобно Богу, способен к познанию; но эта способность определяет неизбежное страдание человека, ибо приводит его к осознанию своего ничтожества и смертности.

Перед лицом смерти человек также постигает свое вселенское одиночество, поскольку он – единственное тварное существо, осознающее ее неизбежность… Животное не осознает конечности своего существования и поэтому не боится смерти. Страх влечет человека погружаться в светскую суету, заставляет отказываться от ясного видения настоящего, избегать необходимости принятия нравственных решений. В вихре удовольствий человек забывает о неизбежности своей кончины.

Эти рассуждения Б. Паскаля автобиографичны: на переломном этапе своей жизни он отказался от женитьбы и развлечений в пользу служения Богу.

Именно поэтому философ не ограничивается традиционным для его современников признанием за человеком таких познавательных возможностей, как разум, рассудок, способность к ощущениям. Сердце, по мнению Б. Паскаля, также обладает способностью к познанию. Интуиция сердца открывает человеку его главную духовную опору – Бога. «Если искать истину с помощью разума, неизбежно попадаешь в одну из этих трех сект – нельзя быть пирронистом или академиком, не задушив природу, нельзя быть догматиком, не отказавшись от разума… узнай же, гордый человек, что ты – парадокс для самого себя. Смирись, бессильный разум! Умолкни, бессмысленная природа, узнай, что человек бесконечно выше человека, и выслушай от своего владыки правду о своем уделе, тебе неведомую. Слушай Господа»6868
  Паскаль Б. Мысли. М., 2009. С. 44–45.


[Закрыть]. Идеи Паскаля о конечности человеческого существования, о суете и необходимости нравственного выбора свидетельствуют о том, что у экзистенциальной философии XX столетия были предшественники.