Читать книгу "История философии"

Вопросы для самопроверки

1. Сравните учения о методе Ф. Бэкона и Р. Декарта. Каково их принципиальное различие?

2. В чем заключается проблема природы человека в философии Т. Гоббса?

3. Как дуализм Р. Декарта проявляется в его учении о душе?

4. Каковы познавательные способности человека согласно взглядам Б. Спинозы?

5. Почему Дж. Локк не признает абсолютную монархию как форму гражданского правления?

6. Существует ли материальный мир по мнению Дж. Беркли?

7. В чем заключается проблема феномена познания в философии Д. Юма?

8. В чем суть спора Дж. Локка и Г. В. Лейбница?

9. Является ли Б. Паскаль рационалистом?

5. ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ПРОСВЕЩЕНИЯ

5.1. Материалистические идеи просветителей

Эпоха Просвещения – это такой культурный период в истории Европы, когда философия играла направляющую роль в общественной и политической жизни. Именно в XVIII–XIX вв. философские дискуссии и труды европейских мыслителей формировали новое миропонимание: веру в целенаправленное прогрессивное человеческое развитие, признание необходимости социальных реформ посредством образования и важности распространения научных знаний о мире.

В Англии представителями Просвещения являлись такие философы, как Джон Толланд (1670–1722 гг.), Антони Эшли Купер, граф Шефстберри (1671–1713 гг.), Бернард Мандевиль (1670–1733 гг.). В Германии к просветителям относились последователь Г. В. Лейбница Готхольд Эфраим Лессинг (1729–1781 гг.), Христиан Вольф (1679–1754 гг.), Иммануил Кант (1724–1804 гг.).

В каждой из этих стран философия Просвещения имела, естественно, собственную специфику, обусловленную конкретными социально-историческими обстоятельствами. Однако наиболее ярким это идейное течение было во Франции. И прежде всего потому, что идеи французских просветителей имели неразрывную связь с историей Французской революции (1789–1794 гг.). Кроме того, практически все французские мыслители находились под значительным влиянием идей английского философа Дж. Локка, и особенности их философских теорий во многом определялись особенностями философии английского сенсуализма. Этому весьма поспособствовали «Философские письма» (1734 г.) Вольтера (1694–1778 гг.), в которых он восхищается социально-политическим устройством Англии и философией Дж. Локка (наиболее известный представитель французского Просвещения взял себе псевдоним Вольтер в 1718 г., когда занялся литературным творчеством, а настоящее его имя – Франсуа Мари Аруэ).

В Англии тогда была более либеральная форма правления (монархия, ограниченная парламентом), в стране сосуществовали несколько религиозных конфессий (англикане, кальвинисты, пуритане и т. д.). Вольтер говорил, что «Англия – страна сект. Англичанин – человек свободный – отправляется на небо тем путем, какой он сам себе избирает»6969
  Вольтер Ф. М. Философские письма // Вольтер Ф. М. Философские сочинения. М., 1988. С. 84.


[Закрыть]. Он подчеркивал: «Если бы в Англии была только одна религия, следовало бы опасаться ее деспотизма; если бы их было две, представители каждой перерезали бы друг другу горло; но их там тридцать, а поэтому они живут в благодатном мире»7070
  Там же. С. 88.


[Закрыть]. Для Вольтера очевидно, что политическое первенство Англии определяется достижениями философии Дж. Локка, которого считают автором английской революции.

В «Философских письмах» Вольтера наглядно предстают особенности просветительской философии. Просветители достаточно много внимания уделяли понятию материи, ориентируясь на развитие естествознания, открытия Ньютона, они полагали, что мир материален (или, по меньшей мере, материальна природа). Мозг выделяет мысли так же, как печень выделяет желчь.

Вопрос о боге решался в духе деизма. Деизм (от лат. deus – бог) – религиозно-философское воззрение, получившее распространение в эпоху Просвещения; согласно этому воззрению бог, сотворив мир, не принимает в нем какого-либо участия и не вмешивается в закономерное течение его событий.

Наиболее известным трудом, в котором воплощено в полной мере материалистическое учение просветителей, является «Система природы» (1770 г.) Поля Анри Гольбаха (1723–1789 гг.). Работа вышла анонимно, но в силу принципиального материализма сразу же была осуждена и запрещена. Авторство П. А. Гольбаха также было установлено, и он подвергся преследованию. Этот французский просветитель подчеркивал: «Вселенная, это колоссальное соединение всего существующего, повсюду являет нам лишь материю и движение. Ее совокупность раскрывает перед нами лишь необъятную и непрерывную цепь причин и следствий. Некоторые из этих причин нам известны, ибо они непосредственно воздействуют на наши чувства. Другие нам не известны, потому что действуют на нас лишь посредством следствий, часто очень удаленных от своих первопричин»7171
  Гольбах П. А. Избранные произведения. В 2 т. Т. 1. М., 1963. С. 66.


[Закрыть].

П. А. Гольбах настаивал, что во Вселенной все находится в движении и нет ничего, кроме движущейся материи. Он утверждал, что помимо механического движения, о котором писали многие просветители, существует много видов движений внутренних, ненаблюдаемых, сложных. Но в любом случае движение есть сущность материи. «…Материя движется благодаря собственной энергии; …она обязана своим движением внутренне присущим ей силам; …разнообразие ее движений и вытекающих отсюда явлений происходит от различия свойств, качеств, сочетаний, первоначально заключающихся в разнообразных первичных веществах, совокупностью которых является природа»7272
  Там же. С. 75.


[Закрыть]. Соответственно для этого мыслителя любые духовные проявления – это тоже проявления движения материи.

Бог для просветителей – это конечная причина в бесконечной цепи причин и следствий, а Вселенная представляется в виде механических часов, которые были однажды сотворены и заведены им. Такие принципиальные материалисты (например, современник Вольтера Ж. О. Ламетри) полагали даже, что материальны не только доступные ощущению субстраты, такие как кровь, но и мысли.

Вольтер был гораздо осторожнее в своих суждениях и настаивал на том, что вопрос происхождения материи находится за пределами познавательных способностей человека. Важной проблемой для этого мыслителя являлась проблема бессмертия души, и он также считал, что «разум человеческий сам по себе столь мало способен доказать бессмертие души, что религия вынуждена была сообщить нам о нем при помощи откровения. Всеобщее благо людей требует веры в бессмертную душу»7373
  Вольтер Ф. М. Философские письма. С. 112.


[Закрыть].

Проблема бессмертия души обсуждалась, прежде всего, в аспекте материалистических представлений о природе и ее законах. Поэтому практически все просветители так или иначе затрагивали эту тему. Вольтер подчеркивал тот факт, что о душе свидетельствуют нам наши мысли и ощущения. Но после смерти ощущения пропадают, исчезают, поэтому возникает вопрос о том, что происходит с душой. Также он пытался ставить вопрос о наличии души у животных, что, конечно, в католической Франции было очевидной крамолой. «Животные обладают теми же органами, что и мы, теми же ощущениями, теми же восприятиями; у них есть память, они способны комбинировать некоторые идеи. Если Бог не способен был одушевить материю и сообщить ей ощущение, то одно из двух: либо животные – просто механизмы, либо обладают духовной душой»7474
  Там же. С. 145.


[Закрыть].

5.2. Проблема природы человека и учение о государстве

Важным вопросом для просветителей был вопрос о природе человека. В соответствии с философией Дж. Локка Вольтер рассматривал человека как tabula rasa: представления о Боге, представления о добре и зле, равно как и знания, не являются врожденными, человек получает их в результате жизни в обществе, а также в результате просвещения. Вот почему, в частности, существует множество нравов, а представления о добре и зле у людей разнятся.

Что же есть благо с позиции просветителей? Важнейшая идея того времени заключалась в том, что мерой нравственного добра служит благо общества. И тот человек является нравственным, который в своих поступках соотносит свои личные интересы с общественной пользой и понимает, что его выгода и его благо невозможны без соответствия последней. По сути, в этом и состоит задача просвещения: надо описать Вселенную, движение планет, химические процессы, эволюцию видов, чтобы показать, как связаны вечными законами природы причина и следствие. И как ни одно из событий и явлений не остается без последствий.

По такому же закону жесткой связи причины и следствия развивается общество, и необходимо осознавать связь личного блага отдельного человека и общественного блага. Социально-политические идеи просветителей основывались на разработанной Дж. Локком теории естественного права и общественного договора. Влияние этих идей видно уже в трудах основоположника французского Просвещения Ш. Л. Монтескье, а также в трудах Ж. Ж. Руссо, П. А. Гольбаха, К. А. Гельвеция. В представлениях просветителей наиболее перспективной формой правления является просвещенная монархия, когда властитель – образованный сам – принимает решение об ограничении своей власти конституцией, в которой закрепляется необходимость существования парламента.

В соответствии с теорией естественного права и общественного договора Клод Адриан Гельвеций (1715–1771 гг.) полагал, что люди не являются ни добрыми, ни злыми и в естественном состоянии следуют только собственной пользе. В результате общественного договора между гражданами и государством устанавливаются законы правления. Но философ подчеркивал, что законы должны соответствовать общему интересу, только тогда они будут соблюдаться. «Что такое форма правления? Совокупность законов или соглашений между гражданами одного и того же народа. Но эти законы и соглашения либо противоречат общему интересу, либо соответствуют ему. Поэтому есть только две формы правления: одна – хорошая, другая – дурная, и к ним я свожу все формы правления»7575
  Гельвеций К. А. О человеке, его умственных способностях и его воспитании. М., 1937. С. 360.


[Закрыть].

Наиболее подробно вопрос о происхождении государства и неравенства в обществе разрабатывал Жан Жак Руссо (1712–1778 гг.). В своей работе «Об общественном договоре» (1762 г.) он ставит проблему перспективы истории и подчеркивает, что результатом договора не должна являться деспотичная форма правления, а суть договора заключается в следующем: «Каждый из нас передает в общее достояние и ставит под высшее руководство общей воли свою личность и все свои силы, и в результате для нас всех вместе каждый член превращается в нераздельную часть целого»7676
  Руссо Ж. Ж. Об общественном договоре: трактаты. М., 1998. С. 208.


[Закрыть].

Самой правильной формой государственного устройства Ж. Ж. Руссо считает республику, которая предполагает максимально полное воплощение сущности договора. Как и Ш. Л. Монтескье, он также говорит о том, что та или иная форма правления определяется не только волей граждан, но и климатом. К примеру, в южных странах, как правило, складывается деспотизм, а страны умеренного климата должны быть устроены по примеру конституционной монархии или республики.

Следует отметить, что особенность философии эпохи Просвещения заключалась в том, что ставился вопрос о необходимости воспитывать и просвещать человека. Ведь именно в образовании мыслители видели основное средство социального прогресса. В трудах К. А. Гельвеция, Ж. Ж. Руссо об этом говорится немало. Относительно своих педагогических идей философы иллюзий не испытывали. Они полагали, что образование бесполезно, если человек не испытывает желания его получать. И поэтому «наука о воспитании сводится, может быть, к тому, чтобы поставить людей в положение, которое заставило бы их приобрести желательные таланты и добродетели»7777
  Гельвеций К. А. О человеке, его умственных способностях и его воспитании. С. 405.


[Закрыть].

Важным культурным достижением философской мысли рассматриваемого периода стала публикация «Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусств и ремесел» (1751–1780 гг.). Все представители французского Просвещения принимали участие в подготовке 35 томов этого уникального издания, ориентированного на освещение всех достижений науки и популярного изложения научных теорий. В дальнейшем именно «Энциклопедия» дала толчок появлению изданий подобного рода и в других странах.

Вопросы для самопроверки

1. Как Вольтер рассматривает учение о природе?

2. Какие особенности деизма можно выделить в философии Вольтера?

3. Что такое материя с точки зрения П. А. Гольбаха?

4. Что такое общественный договор согласно Ж. Ж. Руссо?

6. КЛАССИЧЕСКАЯ НЕМЕЦКАЯ ФИЛОСОФИЯ

Под этим названием историки философии объединяют учения Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля и Фейербаха.

6.1. Истоки и специфика классической немецкой философии

Тонкий знаток немецкой культуры, американец Гордон Крейг написал в книге «Немцы» (1982 г.): «…Немцы не похожи ни на кого, кроме немцев, и, принимая во внимание их историю, от них иного и трудно ожидать. Если Англия и Франция были мощными государственными образованиями еще до конца XV столетия, то дипломатия Бисмарка и эффективность прусской армии собрали раздробленные немецкие земли и образовали централизованное государство с единым правительством не ранее, чем в седьмом десятилетии XIX века. На протяжении двух столетий, предшествовавших этому событию, большая часть того, что мы ныне зовем Германией… была не тронута грандиозным движением европейской истории. Вполне естественно, что у ее населения складывались особенности ума и формировалась жизненная и политическая позиция, подходящие к данной ситуации, и многие характерные черты, считающиеся “типично немецкими”, возникли именно в этот период. Они не исчезли и тогда, когда в 1871 году Германия стала целостным государством… и в свете этого становятся объяснимыми некоторые недоразумения между Германием и Западом»7878
  Крейг Г. Немцы. М., 1999. С. 11–12.


[Закрыть].

Итак, специфика немецкой культуры в значительной степени определялась тем, что Германия стала единым государством на четыре века позже Англии и Франции. До этого на ее месте существовало четыреста мелких феодальных владений, средняя площадь которых составляла всего 25 кв. километров. Представьте себе территорию пять километров на пять, причем на ней размещаются не только города и села, но и поля. Такие феодальные владения можно сравнить по масштабам со средним российским райцентром. Однако мелкие немецкие феодалы пытались соперничать в роскоши с французскими королями: в своем «мини-королевстве» размерами пять километров на пять они возводили дворец, который был окружен домами, крытыми соломой (естественно, что подданные немецких князей жили скудно, оплачивая их роскошь). Князья защищали своих ремесленников, запрещая ввозить товары из соседних феодальных владений. За ношение одежды, сшитой в шести километрах, полагался значительный штраф. На границах мелких феодальных владений взимались пошлины. Не было единого рынка. Не было конкуренции. Чтобы представить себе это состояние, российский читатель должен вообразить, что в каждом сельсовете сидит по князю с пышным двором, что здание сельсовета роскошью напоминает дворец французских королей в окружении хижин, а пользоваться в этом селе разрешено только товарами местных ремесленников, ни в коем случае не привозя ничего из соседних сел. Между мелкими феодалами непрерывно происходили распри. В 1618 г. началась Тридцатилетняя война, в которой Австрия с Испанией воевали против Франции и Швеции, а сражения происходили в основном на немецких территориях. Города и села немцев были опустошены. Из тридцати пяти тысяч жителей Магдебурга уцелело пять, Берлин потерял половину горожан. Всего население уменьшилось на треть – с 21 миллиона человек до 13,5 миллиона. Хозяйство немецких земель было разорено. По Вестфальскому миру 1648 г. немцы были лишены выхода к морю – и, значит, возможности торговать. Когда-то Германия была землей Ганзы – великого союза мореплавателей. Теперь ее со всех сторон окружала суша – в то время, когда европейские страны стали открывать новые земли и строить колониальные империи.

Нет ничего удивительного в том, что прогрессивно мыслящие немцы на протяжении веков мечтали о создании единого немецкого государства. Только так можно было утвердить себя в окружении бурно развивающихся соседей. Но на что можно было опереться, чтобы убедить немцев объединиться? Обычно объединяют торговые связи, единый рынок. Но его не было, поскольку каждая немецкая земля отгородилась от соседей таможенными барьерами. Объединяет общая вера, но протестантство в Германии, наоборот, способствовало сепаратизму и индивидуализму: протестант общается с богом напрямую, без посредников.

Представители классической немецкой философии попытались объединить немцев силой философской мысли. Глядя на страны, где торжествовал дух предпринимательства (Нидерланды и Англия), на Францию, которая провозгласила политические свободы и права человека, немецкие философы попытались взрастить в своих соотечественниках активность, предприимчивость, самостоятельность и свободу. Но при этом они полагали, что немцы воспримут эти новые европейские веяния без войн и кровопролитий, без революционных потрясений. Для этого их надо правильно воспитать философски.

6.2. Иммануил Кант

Жизнь философа и учение

Иммануил Кант (1724–1804 гг.) всю жизнь прожил в Кенигсберге (Восточная Пруссия). Он родился в семье шорника (ремесленника, изготовлявшего упряжь), но не пошел по стопам отца, потому что одаренность мальчика заметил доктор теологии Ф. Шульц, определивший его в гимназию. Окончив гимназию, Кант стал студентом Кенигсбергского университета, но после смерти отца учебу прервал и десять лет кормил семью, работая домашним учителем. В 1755 г. он защитил, наконец, диссертацию, что дало ему право преподавать в университете.

Кенигсбергский университет по европейской традиции носил женское имя – Альбертина. Его основателем был создатель Прусского герцогства Альбрехт. В университете было три главных факультета – теологический, юридический и медицинский, а также «начальный» факультет – философский, который должен был развить в студентах базовую гуманитарную культуру (по этой причине на нем преподавались также естественные науки и математика). С 1770 г. по 1801 г. И. Кант был профессором Альбертины, преподавал философские, математические и физические дисциплины. В 1786 и в 1788 гг. он избирался ректором университета.

Вся жизнь И. Канта была отдана науке и преподаванию. Он не был женат и на склоне лет заявил, что в молодости не мог содержать жену, хотя она была нужна ему, а теперь может, но не испытывает нужды в ней. Его домашнее хозяйство вел отставной солдат Мартин Лямпе. Кант разработал для себя строжайший распорядок, которого неукоснительно придерживался. Он начинал рабочий день в 5 утра, выпив чаю и выкурив трубку. Если в этот день были лекции, которые начинались в 7 утра, Кант обязательно готовился к ним. В час он обедал, приглашая разделить трапезу коллег-ученых. Его распорядок предусматривал только один прием пищи в день. Ровно в половине четвертого Кант в сером сюртуке и с тростью прогуливался по аллее. Жители проверяли по нему часы. Прогулка происходила при любой погоде: в дождь философа сопровождал Лямпе с зонтиком.

«Критический» период в творчестве И. Канта

В 1770 г. И. Кант стал профессором логики и метафизики – и, как профессор, обрел свободу преподавания (до этого ему приходилось учить студентов по чужим программам и учебникам). Свою оригинальную философию он изложил в книгах «Критика чистого разума» (1781 г.), «Критика практического разума» (1788 г.), «Критика способности суждения» (1790 г.). Этот абсолютно самостоятельный период в творчестве Канта называют «критическим» (в отличие от предшествующего, «докритического»). Сегодня под критикой понимается порицание кого-либо/чего-либо с целью исправления. Кант толковал критику иначе – как выяснение возможностей. Критика чистого разума, таким образом, была выяснением того, что может, а чего не может человеческий разум. Программу создания новой философии Кант видел в поиске ответа на три вопроса. Первый – Что я могу знать? – должна решать метафизика. Второй – Что я должен делать? – должно решать учение о морали. Третий – На что я смею надеяться? – находится в ведении учения о религии. Все эти три вопроса соединяются в одном, обобщенном – Что такое человек? На этот вопрос должна отвечать философская антропология.

Антропологический поворот, осуществленный И. Кантом

И. Кант не просто собирался уделять в философии большее внимание изучению человека. Он намеревался в корне перевернуть представление о роли человека в мире, а потому сравнивал себя с Коперником. До Коперника было принято считать, что Солнце вращается вокруг Земли. Коперник доказал противоположное. Так и до Канта было принято считать, что мир (Вселенная, природа) определяет человека, заставляя приспосабливаться к себе. Кант заявил, что человек определяет, каков будет мир, активно строя его, – вначале в своей голове, а затем и в своей деятельности.

Чтобы понять суть антропологического переворота, осуществленного И. Кантом, надо иметь в виду различие между мировоззрением человека традиционного общества и мировоззрением человека общества рыночного, в котором развивается предпринимательская деятельность.

Возьмем простой пример: сравним мировоззрение земледельца традиционного общества с мировоззрением горожанина. Крестьянин, у которого примитивная техника, не может преобразовать в своих интересах окружающую среду. Он не может повлиять на погоду, на всхожесть зерен. Природа представляется ему всемогущей. Приходится приспосабливаться к ней. Ему кажется, что природа – дика, своевольна и своенравна. Иначе смотрит на мир житель города – уже в XVII–XVIII вв. он ни за что бы не согласился, что природа абсолютно доминирует над ним. Наоборот, природа давно покорена и носит на себе отпечаток человека. Городской ландшафт сформирован человеком: здесь растут только культурные растения, сорняки – «родные дети природы» – планомерно истребляются. Дома, улицы, дороги – все это создано человеком, а не природой. Даже окрестные поля все более и более культивируются и удобряются, т. е. земля все больше проходит через руки человека. Напрашивается мысль, что человек творит «вторую» природу, преобразуя первую. Природа – это сырье и мастерская, а вовсе не господствующая над человеком сила. Ремесла и промыслы развиваются все больше и больше, постепенно превращаясь в промышленность – окончательное торжество человека над природой.

Понятно, что дух нового времени – дух предпринимательства, инициативы, изобретательства – должен был отразиться в новой философии. Прежнее мировоззрение предполагало, что человек – это всего лишь часть мира, подчиненная целому – Природе. Значит, надо начинать с рассуждений об устройстве мира, а затем из его устройства выводить «природу человека», т. е. выяснять, каким природа сформировала человека. Такое мировоззрение рассматривает все составляющие мир «вещи» как первичные, объективные – они уже готовы и накладывают на человека свой отпечаток. Философия нового времени говорит противоположное: это человек формирует вещи, а не вещи формируют человека. Так что человек накладывает на мир свой отпечаток.

В традиционном обществе принято полагать, что мир – один для всех, и есть только одна истина, общая для всех. И. Кант показал, что в обществе, наладившем разделение труда, это уже не так. В традиционном обществе господствует натуральное хозяйство: каждое большое крестьянское хозяйство обеспечивает себя всем необходимым, от пищи до одежды и жилища. Хотя работы делятся на «мужские» и «женские», они тем не менее понятны всем. В результате все хозяйство как бы добывает по частям одно общее знание о мире в целом, «как он есть на самом деле». Понятно, что к этой истине о мире ближе всего оказывается старший в крестьянском хозяйстве: все остальные обладают только частичным, односторонним знанием, а он распределяет все работы и владеет всей полнотой знания – точнее, сводит все частичные знания своих работников воедино. Он знает, каков «мир сам по себе», на этом держится его авторитет. Еще выше авторитет феодала, который хозяин в данной части страны, – он обладает единственно верным представлением о ней. А король, соответственно, располагает полной истиной.

Его знание выше знаний всех подданных. (Конечно, рядом с ним всегда его верный богослов и философ, который хранит и развивает это знание, просвещая правителя. Остальных просвещать не обязательно.) Все такие хозяева объективного знания, естественно, и должны править, а прочие должны подчиняться им, потому что обладают низшим, всего лишь частичным знанием.

Но с бурным развитием рынка в новое время требуется производить все более дешевый товар. Экономя время на его изготовление, люди переходят ко все большему разделению труда, к специализации. В конкуренции побеждает тот, кто не делает всю вещь сам, а специализируется на одной операции, доводя ее до совершенства и предельной быстроты, предоставляя остальные операции таким же узким специалистам. Обмен товарами дополняется обменом знаниями. Уже нет необходимости производить все товары в своем хозяйстве. И нет необходимости знать все обо всем. Желание получить общую картину мира в целом становится ненужным пережитком.

Представим себе фантастическую картину: губернатор области сегодня созвал совещание «по автомобилю» и обязал присутствовать всех, кто хоть как-то связан по роду деятельности с автомобилями. Собрались страховщики, жестянщики, автоэлектрики, продавцы автомобилей, регулировщики развала-схождения колес и т. п. Каждого из них губернатор обязал сделать доклад об автомобиле, а потом обвинил всех в том, что они видят автомобиль субъективно, односторонне, а значит – ложно. Один обращает внимание только на колеса, другой – только на электрооборудование, третий – только на покраску, четвертый – и вовсе только на документы, едва удостаивая автомобиль взглядом. А задачей совещания было получить объективное знание об автомобиле в целом, о его сущности, о том, каков он на самом деле. Ясно, что участники совещания разошлись бы в недоумении. Кому, спрашивается, нужно знание автомобиля «как он есть сам по себе», независимо от человека? То есть не связанное ни с какой профессией, ни с какой специальностью, не отвечающее реалиям разделения труда?

И. Кант начал свою философию с того, что запретил думать о вещах «как они есть сами по себе», независимо от человеческого их восприятия. Что это означает, если использовать наш пример? Существует ли автомобиль сам по себе, «автомобиль-в-себе», независимо от того, кто его воспринимает – жестянщик, слесарь, электрик или страховщик? Существует ли автомобиль, независимый от восприятия любого человека и всех людей вместе взятых? Да, существует. Но каков он, мы никогда точно не узнаем. Да нам и нет никакой надобности это знать. Такое отвлеченное знание об «автомобиле вообще, как он есть сам по себе» было бы бесполезным, побуждало бы к пустым фантазиям и не давало бы плодотворно работать. Поэтому философов надо гнать с производства. Какая бесполезная трата времени: жестянщики всей мастерской дискутируют, каков был бы автомобиль независимо от восприятия жестянщиков и всех прочих рабочих – вместо того чтобы выправлять вмятины! Человеку достаточно только его профессиональных знаний. И только наивные просветители либо те, кто хочет захватить абсолютную власть, утверждают, что они способны обрести общее знание о вещи самой по себе, чтобы потом поучать всех «узких специалистов». Сегодня такая функция перешла от феодалов к жрецам компьютеров, которые претендуют на то, чтобы надзирать над всем, осуществляя «контроль качества», и управлять всеми «чересчур узкими специалистами». Они становятся властителями, а все прочие – всего лишь экспертами.

Так что надо запретить властолюбцам думать, каков «автомобиль-в-себе». Следует ограничиться знанием, каков «автомобильдля-нас». Но что это означает – «автомобиль-для-нас»? Эмпирикианглосаксы уверяли всех, что «вещь-для-нас» можно свести к совокупности ощущений, данных в опыте. «Вещь-для-нас» – это то, что мы можем видеть, осязать, обонять, слышать, пробовать на вкус.

И. Кант не соглашается с этим. Сын ремесленника, он не привык смотреть на вещи глазами постороннего наблюдателя; он знает, что такое профессиональное видение вещи. Автоэлектрик из нашего примера видит весь автомобиль – и колеса, и капот, и крышу, и все прочее. Но для работы ему важно только электрооборудование. И он сводит весь автомобиль к электрооборудованию, не замечая ничего больше. Он строит себе предмет, с которым работает, – и автомобиль предстает для него как электрооборудование, к которому «прилегают» узлы и агрегаты. Автомобиль для электрика отличается от автомобиля для жестянщика и от автомобиля для слесаря. Они, будучи профессионалами, складывают себе из своих ощущений разные автомобили – но складывают их в уме, а не в реальности.

Представим себе, что к автомобилю подошел ребенок, который внимательно осмотрел, обнюхал, пощупал, послушал все и даже попытался лизнуть. Получился ли у него в итоге образ автомобиля, сложенный из разнообразных ощущений? Видимо, не получился – если говорить о чем-то серьезном. А вот жестянщик, маляр, электрик, слесарь, страховой агент – все они умело выстраивают свой предмет – автомобиль – из того, что им дано в наблюдении. Значит, профессионализм человека заключается не просто в умении собирать ощущения, а в умении складывать их в «свой» предмет. Следовательно, человек не получает предмет в готовом виде. Он активно строит его.

Что человек может знать? Он может знать, по И. Канту, только то, что построил сам. Эмпирики до Канта полагали, что человек – это «чистая дощечка» (Дж. Локк), на которой записываются данные его опыта, или, если использовать современное сравнение, нечто вроде живого записывающего гаджета – по-старому, видеомагнитофона. То есть человек может знать то, что воспринял в опыте и записал себе в память на протяжении всей своей жизни. Но ведь любой видеомагнитофон может записать только то, что попало в объектив камеры, т. е. разрозненные «картинки»; связь между картинками изначально не установлена и в наблюдении не дана. Скажите человеку: вот тебе камера, иди на угол и снимай все, что наблюдаешь. Человек останется в недоумении: ему нужен сценарий, расписывающий, что за чем снимать. Но откуда мы можем знать про такую связь вещей в мире?

Рационалисты полагали, что человек получает ее от Бога, в виде «врожденных идей» (Р. Декарт). И. Кант предлагает принципиально новое решение проблемы. Он считает, что человеку не дано от рождения никаких готовых знаний. Но человек в то же время не является и абсолютно «чистой доской», на которой что-то записывается без его участия, или «зеркалом», которое пассивно отражает то, что ему будет показано.

Нет, человек активно выбирает то, что ему надо видеть, концентрируя на этом свое внимание, а затем сам соединяет увиденное в нужные ему картины. Эта способность существует в человеке заранее – еще до наблюдения, до опыта – априорно. Иными словами, И. Кант полагает, что у человека есть априорные, т. е. заранее, до опыта, существующие способности, которые позволяют ему строить из разрозненных ощущений предметы, а из предметов – научные картины мира. Чтобы понять Канта, можно прибегнуть к другой современной нам аналогии. Человек подобен компьютеру, на который уже установлено программное обеспечение, но пользователи еще не вводили в него никакие данные. Такой компьютер – уже не «чистая доска», потому что он будет активно обрабатывать загруженные в него данные. Но в нем нет и никаких готовых «врожденных идей» – в нем есть лишь заранее, априорно заложенная возможность обработки конкретных данных.