Текст книги "История философии"

А поскольку наши суждения выступают как основание для действий, то следствием воздержания от суждения является воздержание от действия (атараксия), которое и обеспечивает мудрецу покой и счастье. Но полная атараксия является скорее идеалом, чем реальной программой, ибо невозможно жить в полном бездействии. Поэтому, если уж не удается воздержаться от действия, следует поступать в соответствии с природой и обычаем. Истина недостижима, но для руководства в практической жизни достаточно правдоподобия. Истинного знания нет и не может быть, в лучшем случае оно может быть только правдоподобным, но для практических целей такого знания достаточно. Поэтому задачу познания скептики видели не в установлении истины, а в избавлении от лжи.

Исходя из принципа «ничего не утверждать», подкрепленного «тропами», скептики отвергали любые попытки познания причин и отбрасывали любые доказательства. В отличие от стоической и эпикурейской философии, в которых достижение счастья необходимо предполагало познание явлений и законов природы, т. е. познание вещей, философия скептицизма отказывается от этого познания.

Скептики не создали собственной системы, да и не находили это нужным. Считая всех других философов догматиками, или «утверждающими», они видели свою задачу в критике существующих систем и называли себя воздерживающимися от суждения или «критикующими» (скептиками).

Хотя скептицизм во многом правильно подмечал реальные сложности и противоречия человеческого познания, его основной чертой был, однако, отказ от принципиальной возможности адекватного отражения действительности, т. е. агностицизм.

Первый век до н. э. породил в развитии философии феномен «эклектизма» (эклектизм – механическое соединение разнородных, часто противоположных принципов, взглядов, теорий и т. д.), стремящийся сочетать в себе наиболее правильные из решений, предлагаемых философами, а также, по возможности, то, в чем они между собой согласны. Свою задачу эклектики видели в том, чтобы отобрать и закрепить то, что им представлялось истинным в различных философских системах, и отбросить ложное. Однако на деле это чаще всего оборачивалось лишь беспринципностью: разнородные системы не могут быть механически объединены, и сведение их противоречивых принципов в одну систему невозможно. Поэтому эклектизм – симптом упадка философского мышления. Он возникает тогда, когда ведущие школы и течения настолько запутались в своих решениях и спорах, что очевидными становятся их внутренние и внешние противоречия, а истина ускользает. Именно этим характеризовалась философия в I в. до н. э.

Эклектизм базировался на различных системах классической и эллинистической философии. Но особую роль в его развитии сыграли платоновские и пифагорейские мотивы, способствующие в конце концов перерождению античных философских учений в религиозно-философский синкретизм[70]70
  См.: Богомолов, А.С. Античная философия / А.С. Богомолов. М., 1985. С. 311.


[Закрыть].

Наиболее выдающихся мастеров эклектизма дал Рим – крупнейший центр распространения эллинистической философии. Здесь эклектический подход был характерен для известного римского оратора, писателя и политического деятеля Марка Туллия Цицерона (106-43 гг. до н. э.), Марка Теренция Варрона (116 27 гг. до н. э.), Квинтона Секстия (родился около 70 г. до н. э.).

Марк Туллий Цицерон

Так, Цицерон в своих произведениях изложил и сопоставил то, что, как он считал, должен знать каждый образованный римлянин. Заслуга Цицерона состояла в том, что благодаря ему до нас дошел ряд учений греческих философов, о которых без него мы знали бы гораздо меньше. Сознательная цель Цицерона состояла в том, чтобы извлечь из сочинений древнегреческих философов то, что ему казалось лучшим, т. е. истину.

А вообще Рим долгое время испытывал неприязнь к философии. Так, в начале II в. до н. э. распоряжением сената все философы были изгнаны из Рима. Но несмотря на это, римская молодежь продолжала ездить в Грецию за философским образованием, и постепенно философские школы вновь возвращаются в Рим. Наиболее благоприятную почву находит в Риме школа стоиков. Их философия становится популярной и даже модной. Стоиками были Катон-младший, географ Страбон и создатель юриспруденции Сцевола, философией занимались императоры Август, Траян, Антонин Пий, а Марк Аврелий, как уже отмечалось, был одним из выдающихся представителей позднего стоицизма. Но в целом римская философия была пронизана дилетантизмом. Было множество философствующих, но ни одного философа. Все они занимались философией не ради ее самой, а скорее ради тех практических плодов, которые она могла дать, – счастья и покоя. Рим не создал своей школы, не включил в содержание философии новых идей и, по существу, ограничился эклектичным соединением идей греческой философии.

Важным центром распространения эллинистической философии явилась и Александрия. Александрия наследует и развивает ту сторону философского наследия Греции, которая связана с развитием естествознания и частных наук. В Александрии наука располагала колоссальными средствами. Александрийский Мусейон был (даже по нашим масштабам) гигантским научным институтом, содержащимся на средства государства. Он объединял первоклассных ученых, имел превосходную библиотеку (700 тыс. томов), богатейшие зоологические и ботанические коллекции, астрономические обсерватории. Но собственно философские исследования отходят в Александрии на второй план, вытесняясь стремлением к накоплению фактов, к подробному описанию и коллекционированию. Александрия воспитывает тип ученого-эрудита, много знающего, но не обладающего смелостью мысли. Несколько позже этот город станет местом формирования религиозной философии.

Последней вспышкой философии языческого античного мира явился неоплатонизм. Неоплатонизм как продолжение и развитие учения великого Платона наибольшее распространение получил опять-таки в Риме и Александрии. Он вобрал в себя множество элементов религиозности и мифологичности, заимствованных на Востоке, развивался на фоне поднимающегося христианства. А поэтому некоторые стороны его учения будут рассмотрены в следующем разделе в связи с анализом христианской религиозной философии.

В целом античная языческая философия пыталась сохранить себя до 529 г. н. э. – года, когда император Юстиниан официально запретил философам-язычникам занимать публичные здания, а это значит – иметь школы и преподавать. 529 год н. э. – последняя страница в блестящей истории античной философии. Такова вкратце история античной философии.

В заключение следует подчеркнуть, что философия пронизывала всю духовную жизнь античного общества, она была интегральным фактором античной культуры. Богатство античного философского мышления, постановка проблем и их решение были источником, из которого черпала идеи философская мысль всего человечества в течение многих столетий.

Особенно большое, всепроникающее влияние античная философия оказала на европейскую мысль как в ее западном, так и восточном варианте. Можно утверждать, что античная философия лежит у истоков двух, хотя и сходных, но вместе с тем весьма специфичных философских традиций в христианском мире – западноевропейской и славяно-русской.

Западноевропейская философия сформировалась под влиянием духовной культуры Западной Римской империи. Кроме того, на развитие латинского Средневековья огромное влияние оказали арабы, познакомившие западные страны со многими произведениями древнегреческих философов и ученых.

Славяно-русское направление европейской философии связано с эллинистическим Востоком, а точнее говоря, с так называемым византизмом, особым типом духовной культуры, сформировавшимся в Восточной Римской империи между VII–IX вв., с Великой Моравией (Миссия Солунских братьев, Золотой век Симеона) и др. Из этих источников были восприняты знания, накопленные наукой и философией античной Греции. Таким образом, к античной философии восходят две крупнейшие интеллектуально-духовные традиции, существующие по настоящее время, – западноевропейская и славяно-русская*.

В античной философии выкристаллизовались практически все главные философские проблемы, решение которых стало задачей последующей истории мысли. Именно поэтому изучение философских учений античности имеет такое большое культурное и общеобразовательное значение.

Глава 3
Философия Средневековья

Философия Средних веков – самый продолжительный период в развитии мировой философской мысли. Невозможно строго определить его временные рамки. Наиболее обоснованно ограничение рассматриваемого периода II–XIV вв. Но сразу бросается в глаза то обстоятельство, что эти границы не совпадают с привычной датировкой начала западноевропейского Средневековья – V в. Дело в том, что средневековый способ философствования возник несколько раньше – еще в условиях античного общества. Однако этому не стоит удивляться: хронологические обстоятельства – всего лишь внешняя канва весьма своеобразной по содержанию средневековой философии, и нет жесткой обусловленности данного способа миропонимания со стороны структуры общества. Оно складывалось под влиянием множества разнородных факторов. Их комплексное воздействие и привело к формированию сначала в Римской империи, а затем и на арабском Востоке особого способа осмысления действительности, на анализе которого и будет сосредоточено наше внимание.

Невозможно понять сущность средневековой философии без учета того, что ее питали два источника: идеи античных мыслителей и установки монотеистической религии. От античности она восприняла направленность мысли на постижение первоначал бытия, но под влиянием религиозных догматов происходит неожиданная метаморфоза: космос вдруг перестает восприниматься как подлинное бытие, что было присуще античной философии, и формируется представление о наличии надприродного начала, которое отождествляется с Богом и признается подлинным бытием. В центре философского анализа явлений оказывается идея потустороннего существования. Показательно перемещение средневековой христианской философией субстанции из материальной основы мира в надприродную сферу. Таким образом, Бог оказывается абсолютным началом и основой единства всего сущего. В то же время природа понимается как косное множество вещей, созданных Богом.

Средневековая европейская философия явилась теоретическим ответом на новую социокультурную ситуацию, которая сложилась в границах Римской империи начала I тысячелетия. Возникшая там христианская религия быстро наращивала свое влияние на духовную жизнь людей и довольно скоро заняла господствующее положение в общественном сознании. Это не было случайностью.

Римская империя с ее развитыми традициями античной духовной культуры переживала большие трудности. Многонациональное государство сотрясали освободительные войны. Жестокая и продолжительная борьба была навязана империи варварскими народами. В результате могущественная некогда держава слабеет и распадается на части. Ее земли заселяются варварами. Постепенно приходят в упадок города, свертывается торговля и заметно снижается общий уровень духовной жизни.

Старая цивилизация прекращала свое существование. Развернувшиеся на ее просторах драматические события создали реальную угрозу окончательного разрушения культуры. Разграбленная и обессиленная Европа жаждала мира и покоя. Идеалы языческой культуры с ее племенными богами и утонченной философией, которая была труднодоступна для необразованного варвара, не могли обеспечить устойчивость общества. Некоторое взаимопонимание народов и относительная устойчивость социальной жизни были достигнуты на основе принципов христианской веры. По мнению В. Виндельбанда – известного исследователя историко-философского процесса, – «результаты деятельности греческого духа погибли бы безвозвратно, если бы при крушении старого мира не возникла новая духовная сила, перед которой преклонились сыны Севера и которая твердой рукой сумела спасти для будущего культурные завоевания античного мира… Чего не могли сделать ни государство, ни наука, то сделала религия»[71]71
  Виндельбанд, В. История философии / В. Виндельбанд. Киев, 1997. С. 221.


[Закрыть].

Христианство провозглашает равенство всех верующих перед Богом независимо от их этнического или социального положения. Космополитизм и некоторый демократизм первоначального христианства очень способствовали широкому распространению веры и духовному единению людей в условиях социальных потрясений. Религиозные представления становятся основой философского мировоззрения и существенным компонентом массового сознания.

Любопытно, что первые христиане порой очень решительно выступали против античной философии. Они видели большую разницу между религиозным и философским мировоззрением. Но потом теологи (от греч. theos – Бог + logos – учение) все чаще начинают обращаться к философским аргументам. Чтобы основательно утвердиться в духовной жизни общества, религии было явно недостаточно одной опоры на обыденное сознание. Так складывалась новая форма философского видения реальности. А пересечение двух традиций – христианско-религиозной и антично-философской – придало средневековой философии необычный колорит.

Философское мышление утоляло интеллектуальную жажду средневекового человека, который оказался в сложнейших исторических условиях, его желание постичь смысл своего бытия и определить отношение к затронутым религией, но не проясненным ею предельным явлениям жизни – рождению и смерти, чувству вины и ответственности, моральной распущенности и спасению. Естественно, это требовало соответствующей интеллектуальной подготовки. Вскоре при монастырях и соборах возникли школы. Во время варварских нашествий они нередко сберегали произведения античных авторов от уничтожения. Здесь осуществлялись и переводы древних произведений на латинский язык.

Для сохранения и развития культуры было очень важно, что ученики таких школ приобщались к различным областям знаний. Их образование имело две ступени. Первая называлась тривиум. На этой ступени ученики овладевали грамматикой, риторикой и логикой. Вторая называлась квадриум. Здесь уже излагались арифметика, геометрия, астрономия и теория музыки. Все вместе это составляло семь свободных искусств. Так далекие, казалось бы, от повседневных забот задачи теоретического обоснования глубинных структур человеческого существования инициировали развитие рационального сознания вообще. Через образование осуществлялся переход мысли в практическую плоскость. Этот процесс был весьма благотворным для духовного становления личности.

Специфика средневековой философии. Современного читателя философия Средневековья привлекает прежде всего впервые сформулированными ею вопросами о свойствах человеческой души и внутренних стимулах наших поступков, о смысле жизни и смерти и т. п. Хотя с тех пор как эти вопросы были поставлены прошли столетия, они еще далеко не исчерпали всей глубины своего смысла и по-прежнему волнуют общество. Н. Бердяев вполне обоснованно утверждал, что средневековая Европа выработала духовную энергию, которая после будет использована для возвеличения человека и овладения природой[72]72
  См.: Бердяев, Н. Смысл истории / Н. Бердяев. М., 1979. С. 9


[Закрыть].

Облик средневековой философии и ее уникальность определяются следующими основными чертами: теоцентризмом, сотериологией, креационизмом, провиденциализмом и откровением. Все они выступали как коренные принципы истолкования смысложизненных вопросов и выполняли функцию руководящих установок при практических действиях.

Принцип теоцентризма требовал признать исходной точкой философского анализа мира сверхприродное самодостаточное и абсолютно совершенное начало, или Бога. Оно понималось как бестелесная форма, представляющая всю полноту добра. Интересно, что философское осмысление идеи Бога неизбежно выводило к проблеме бытия как такового. Философы уделяли самое пристальное внимание категориям субстанции, существования, качества, свойства и т. д. С помощью этих понятий они стремились осмыслить и истолковать сущность бытия. Сегодня мы продолжаем пользоваться многими категориями, которые были введены средневековыми авторами.

Идея Бога снимала трудноразрешимые проблемы конечного источника движения и качественного разнообразия сущего. На религиозной основе философами была создана целостная картина мироздания, которая отличалась одной примечательной особенностью: ее основой были не физические законы, а ценностные представления. В зависимости от близости к Богу сущее имело разную ценность. Дальше всего от Бога находится материя. Над нею возвышаются другие слои относительного бытия: минералы, растения, животные, люди и ангелы. По-разному ценились небесный и земной миры, сакральные и профанные места. Время также делилось на обычное и священное. Так, места, где расположены храмы, наделялись особенно высокой значимостью. Эта же закономерность касалась и праздничных дней. Принятая картина мира по существу представляла собой систему благ, которые служили земными ориентирами деятельности средневекового человека.

Однако такая картина мира имела ряд существенных недостатков. Главный из них – ее статичность. Мир выглядел каким-то застывшим образованием, где каждой вещи было наперед определено ее место. Философия зафиксировала в этой картине мира важное противоречие христианской культуры, противопоставившей человека как наиболее совершенное творение остальной природе, которой была отведена служебная роль. Драма такого подхода разыгралась уже в наше время, когда природа не выдержала наступления человека и начала разрушаться.

Огромное воздействие на жизнедеятельность верующих оказывал принцип сотериологии (от лат. soter – спаситель). Важно то, что на его основе человек начинал осознавать свою субъективность. Ведь как богоподобное существо он обладает волей и разумом. Но было очевидно, что одновременно человек есть телесное создание, а посему является бренным и нуждается в спасении. Таким образом, смысл жизни виделся в освобождении людей от влияния всего того, что умаляет их высокую природу, несет зло и подвержено тлену. В ходе спасения происходит приобщение человека к Богу: суть спасения виделась в возвышении человеческой духовности. Этот принцип открывал возможность для самостоятельных действий людей, основанных на собственной мотивации поступков и осознанном выборе. Вместе с тем конечной инстанцией, задающей общую направленность поведения людей, здесь также выступал Бог.

Признание Бога основой бытия вынуждало сделать следующий шаг, объявив его творцом всего сущего. Этим объясняется появление в философии такого принципа, как креационизм (от лат. creatio – творение). Согласно данному принципу, все явления предметного мира оказывались относительными и несамостоятельными. Абсолютный Бог создал их из ничего. Возникшие таким образом вещи меняются, стареют, стремясь вновь стать ничем.

Как творец Бог в скрытом, неразвернутом виде содержит в себе все возможное. С этой идеей связан провиденциализм (от лат. рго-videntia – предвидение). Принятая логика рассуждений подводила к выводу о предопределенности событий. В этом принципе хорошо просматривается налет фатализма, некоей изначальной заданности природных процессов и человеческих судеб. В то же время провиденциализм вызывал живой интерес к проблеме взаимосвязи бытия и мышления. Если события носят необходимый характер, то можно ли постичь скрытую за внешними случайными явлениями непреложность и неотвратимость происходящих процессов? Как выразить в словах добытые знания? Что представляют собой порядок, строение и целесообразность? Руководствуясь принципом провиденциализма, философы постоянно наталкивались на эти вопросы.

Следующая черта средневековой философии предстает в форме принципа откровения, который гласит: невозможно постичь надприродного Бога земными средствами. Его сущность обнаруживается только сверхъестественным способом с помощью веры. Истину можно найти как откровение в священных книгах.

Принцип откровения как культурное явление нельзя оценивать однозначно. Безусловно, он препятствовал исследованию природы, особенно опытного познания. Но одновременно он поощрял развитие экзегетики (от греч. exeggetikos – разъясняющий) – особой интеллектуальной техники, направленной на прояснение аутентичного смысла письменных текстов.

Нетрудно понять, какое большое значение средневековая философия придавала феномену веры и принципу откровения. Очевидно, этим объясняется ее склонность к ретроспекции и обращение к традиционным источникам знаний. Наиболее ценным произведением считалась Библия. Оценка достоинства идей осуществлялась по такой схеме: «Чем древнее, тем подлиннее, чем подлиннее, тем истиннее»[73]73
  Майоров, Г.Г. Формирование средневековой философии / Г.Г. Майоров. М., 1979. С. 9.


[Закрыть]. Задачей философов было раскрыть смысл и правильно истолковать содержание священных книг. Особенно высоким авторитетом пользовались работы основателей церкви, ее «отцов». Суждения же самого философа не имели большого значения. Вполне логично поэтому сложилось отрицательное отношение к новаторству: его рассматривали как признак суетной гордыни. Не случайно достоинство философа усматривали в его эрудиции. Однако даже в таких сложных условиях философия не была полностью закрыта для новаций. Часто комментарии христианских и языческих авторов служили только фоном для изложения собственных мыслей.

Средневековая философия освободила человека от космической заданности его бытия, которая пронизывала античное мировоззрение. Повышенное внимание к субъективным свойствам индивида постепенно подводило к представлению о «внутреннем» человеке. Это был значительный шаг к осознанию людьми своей самостоятельности и свободы. Он стал важной предпосылкой становления человека как подлинного субъекта творческой деятельности.

В развитии средневековой философии выделяют три этапа: апологетика (II–III вв.); патристика (IV–V вв.), схоластика (VI–XIV вв.).

Главным признаком апологетики было выдвижение и теоретическое осмысление идей, содержание которых связано с библейскими сюжетами, и формирование на этой основе новой традиции религиозно-философского мышления. Этап заканчивается 325 г., когда состоялся Никейский собор, на котором были приняты Символы веры.

Патристика (от лат. pater – отец) была связана с деятельностью основателей христианской церкви. Она выработала специфический стиль мышления, выдвинула основные проблемы, присущие средневековой философии, и ввела в оборот новые понятия. Кроме того, патристика сформировала символический менталитет, сущность которого в иносказательном толковании священных текстов и представлений, по которому любое явление содержит в себе помимо того, что мы в нем непосредственно замечаем, еще некий тайный и высший смысл.

Схоластика (от лат. schola – школа) ориентировалась на рациональное истолкование религиозных идей и систематизацию выдвигаемых положений. Это своего рода школьная философия, которая преподавалась в церковных учебных заведениях и средневековых университетах.

Весьма показательно, что на протяжении всего развития средневековой философии параллельно с рациональным анализом проблем существовала мистика, которая стремилась установить прямые отношения с Богом. Мистическая философия строилась как рефлексия над трансперсональным религиозным опытом индивида.

Необходимо отметить, что долгое время европейская средневековая философия развивалась преимущественно на основе собственных традиций. Но в период поздней схоластики большое влияние на нее оказала ближневосточная философская мысль.

Итак, существенным компонентом средневековой философии стал анализ феноменов религиозного сознания. Она утвердила новый взгляд на место человека в мире. Особый интерес был проявлен к проблеме взаимоотношений внешних и внутренних стимулов в действиях людей. Сложился специфический стиль мышления, ориентированный на теоретическое воспроизведение некоторых стереотипов сознания, вращающихся вокруг сюжетов первопричины и души, знаний и веры, добра и зла и т. д. Некоторые из поставленных тогда проблем до сих пор сохраняют свою остроту. Так, большой интерес у современных философов вызывают проблемы отчуждения личности, человеческого одиночества, определенной направленности социальных процессов и др. Можно с уверенностью сказать, что без анализа философской культуры Средневековья невозможно понять дальнейшее развитие европейской мысли.