Текст книги "Философия"

Тема 5. Европейская философия XVII–XVIII вв.

Философия Нового времени зарождается в XVII в. в странах Западной Европы: прежде всего, в Англии и Франции.

Предпосылками возникновения философии Нового времени являются:

• серия европейских буржуазных революций;

• великие географические открытия XVI в., стимулировавшие развитие торговли, товарно-денежных отношений и капитализма;

• развитие науки и техники;

• появление и развитие математического естествознания;

• процессы секуляризации, выразившиеся в движении Реформации и распространении протестантизма.

Естествознание и протестантизм выражали насущные потребности нового буржуазного общества, способствуя развитию науки и технических средств производства, формируя новый тип религии и этики, которые признавали и поощряли земные блага и достижения.

Основные особенности философии Нового времени:

• гносеологизм, который заключается в том, что центральной темой философии Нового времени является теория познания;

• методологическая ориентированность философии: поиски адекватных методов постижения природы и человеческого общества;

• наукоцентризм – философия видит своим идеалом и образцом для подражания естественные науки, в частности, математику и механику.

Френсис Бэкон (1561–1626) – родоначальник эмпиризма, его основные произведения – «Новый органон» и «Новая Атлантида». Ф. Бэкон был страстным сторонником научного прогресса и непримиримым врагом схоластики. Он полагал, что философия и наука должны служить жизни и практике. Цель научного знания, по мнению философа, – приносить пользу и увеличивать власть человека над природой. В знаменитом тезисе Ф. Бэкона «знание – сила» выражается практическая направленность науки и философии.

В целом, философия Ф. Бэкона делится на две части: критическую, в которой он пытается «очистить» человеческий разум от ошибок и заблуждений, и позитивную, где Бэкон систематизирует науки и стремится сформулировать научный метод для анализа природы. В исследовании природы, по мнению Бэкона, мы часто руководствуемся ложными идеями и понятиями, названными им «идолами». Он выделял четыре основных вида идолов: идолы рода, пещеры, площади или рынка, театра.

Идолы рода – это предрассудки нашего ума, проистекающие из «очеловечивания» нашим разумом самой природы. Человек склонен судить о природе по аналогии с собственными свойствами, приписывая природе характеристики живого организма, который обладает сознанием.

Идолы пещеры – заблуждения, вытекающие из индивидуальных особенностей каждого человека (его воспитания, круга чтения, авторитета тех, кем он восхищается, симпатий, антипатий и т. д.). Такие особенности мешают объективному познанию. Каждый человек словно смотрит на мир из своей собственной пещеры.

Идолы площади или рынка развиваются из смысловой многозначности и неправильного употребления слов. По мнению Бэкона, «…слова прямо насилуют разум, смешивают все и ведут людей к пустым и бесчисленным спорам и толкованиям»[23]23
  Бэкон, Ф. Великое восстановление наук. Новый Органон / Ф. Бэкон. М., 1989. С. 78.


[Закрыть]. Идолы, проникающие в разум с помощью слов, бывают двух родов: это или имена несуществующих вещей («судьба», «вечный двигатель» и т. д.), или имена вещей существующих, но путанные и неопределенные, неподобающим образом абстрагированные.

Идолы театра – искажающее воздействие ложных научных и философских теорий, власть ложных авторитетов. Как считает Бэкон, искоренение всех этих идолов возможно только на пути опыта и его научно-индуктивного понимания.

Чтобы познать законы природы, полагает философ, надо полностью изменить существующие методы исследования. Теоретические методы (например, дедукция) не подходят для изучения природы. Всякое познание должно опираться на опыт, т. е. двигаться от изучения единичных фактов, получаемых в ходе наблюдения, анализа, сравнения и эксперимента, к общим положениям, а не наоборот. Единственно правильным методом в изучении природы является индуктивный метод познания: от наблюдения единичных факторов к широким обобщениям.

Таким образом, идеалом для Бэкона был беспристрастный ум, освобожденный от всякого рода предрассудков, открытый и внимающий опыту. Истолковав опыт как конечный источник всех наших знаний, Бэкон тем самым заложил основы эмпиризма – одной из ведущих философских традиций новоевропейской философии.

Джон Локк (1632–1704) – английский философ, представитель сенсуализма. В своем главном научном труде «Опыт о человеческом разуме» (1690) Локк задался целью всесторонне обосновать положение об опытном происхождении всякого человеческого знания. Сенсуализм является составной частью эмпиризма, в понимании сенсуализма познание опирается только на опыт, прежде всего, чувственный. Кроме того, опыт обязательно носит личный, индивидуальный характер. Локк полагал, что только чувственные данные обладают качеством непосредственной истинности, при этом все знание должно быть выделено из чувственного восприятия. Исходный пункт учения Локка о познании – отрицание теории врожденных идей, включая идею Бога. Локк полагал, что все наши знания мы черпаем из опыта, ощущений. Разум новорожденного – чистая доска (tabula rasa), на которой жизнь рисует свои узоры (знание). «Нет ничего в уме, чего раньше не было в ощущении» – основной тезис Локка. «Идея» – важнейшее понятие его философии; идеи находятся не где-то в потустороннем мире, как полагал Платон, и не в некоем Абсолютном Духе, как впоследствии постулировал Г. Гегель, их место – только в человеческом уме, их источник – ощущения и рефлексия. Локк группирует идеи соответственно «качествам» воспринимаемых предметов. Он выделяет первичные «качества» (величина, количество, плотность, протяженность, форма, движение, покой и др.) и вторичные «качества» (цвет, звук, вкус и т. д.).

Локк также выделяет два источника формирования идей. Первый – это наши ощущения. Данный источник всецело зависит от органов чувств. Второй источник идей – деятельность самого нашего ума, когда он имеет дело уже не с внешними вещами, а наблюдает за самим собой, за своими операциями, воспринимает их. Этот способ самонаблюдения Локк называет рефлексией. Из ощущения и рефлексии человек получает весь материал своего познания.

Локк делит идеи на простые и сложные. Простые идеи – это идеи, доставляемые при посредстве одного органа чувств (так, свет и цвет доставляются только одним органом чувства – зрением); нескольких чувств (идеи пространства, протяженности, формы, покоя и движения); рефлексии (идеи восприятия, мышления, хотения); всех видов ощущения и рефлексии (например, удовольствия или страдания).

Сложные идеи бывают трех типов: модусы (так называемые зависимые идеи – «треугольник», «благодарность», «красота» и т. д.), субстанции (например, свинец – мы получаем эту идею, соединяя идею беловатого цвета с идеями определенного веса, ковкости и плавкости) и отношения (отец – сын, муж – жена и т. д.).

Однако приобретенные из опыта идеи – это еще не само знание, но только материал для него. Чтобы стать знанием, все идеи должны быть переработаны деятельностью рассудка (абстракцией), посредством абстракции простые идеи преобразуются в сложные. Собственно процесс познания, по Локку, характеризуется как восхождение от простых идей к сложным.

Таким образом, обосновывая главное положение эмпиризма, Локк неоднократно подчеркивал, что деятельность ума, которая становится предметом рефлексии, протекает только на основе чувственных данных, возникающих у человека раньше идей рефлексии. Локк указывает, что ум не может выйти за пределы тех первичных идей, которые формируются на основе ощущений. Внешний опыт является основанием, базой всего последующего знания. И вообще, душа не может мыслить прежде, чем чувства снабдят ее идеями для мышления.

Социально-политические взгляды Локка касаются таких проблем, как права человека и закон, государство, разделение властей и верховное право народа. Важно то, что наряду с другими мыслителями XVII в. Локк очертил контуры правового государства, обосновал принцип разделения властей, тем самым заложив фундамент либерально-демократического государственного устройства и управления, противопоставленного деспотизму, тирании и абсолютизму.

Джордж Беркли (1685–1753) продолжил идеи английского эмпиризма. Он родился в Ирландии в английской дворянской семье, был высокобразованным теологом (епископом) и философом. Основные произведения: «Опыт новой теории зрения», «Трактат о принципах человеческого знания», «Аналитик».

Обоснование своих философских воззрений Беркли начинает с анализа и критики сенсуалистического учения Локка. Если локковская система была в основном реалистичной, то берклианская философия – полностью идеалистическая. Беркли считает, что все качества предметов, данных нам в ощущении, являются вторичными, так как зависят от нашего восприятия, сознания, т. е. являются субъективными. Беркли постулирует принципиальную возможность мира, в основании которой – Бог, автономный от сознания людей, который создает человека и природу и вызывает в нас идеи о внешним мире. Под «идеями» Беркли понимает ощущения. При этом между воспринимаемыми вещами и идеями не существует какого-либо сходства. По Беркли величина предметов – это не нечто объективное, а то, что определяется нашим восприятием и местоположением по отношению к познаваемым предметам, т. е. величина предметов – это результат нашего опытного заключения, которое опирается на органы чувств. Таким образом, существование вторичных и первичных качеств обусловлено нашим восприятием. Так же Беркли рассуждает и при рассмотрении понятия материи. Если у Локка путем абстракции, т. е. отвлечения от предметов общих черт и признаков, можно прийти к понятию материи как таковой, понятию пространства, то в своей философии Беркли стремится доказать, что мы не в состоянии прийти к понятию материи таким способом. Он полагает, что существование абстрактно общих идей невозможно, так как при восприятии в нашем уме возникает конкретное впечатление, конкретный образ, но не может быть никакой общей идеи, т. е. если мы воспринимаем треугольник, то это конкретный треугольник. Таким же образом, согласно Беркли, невозможно образовать абстрактные общие идеи человека и т. д.

Абстрактные идеи Беркли рассматривал как игру, словесный обман. Тем самым он не признавал и существования понятия материи как абстрактной идеи. Беркли полагал, что понятие материи заключает в себе противоречие, является наиболее абстрактной и непонятной из всех идей. Поэтому он считал, что необходимо навсегда изгнать понятие материи из употребления. «Отрицание материи не принесет никакого ущерба остальному роду человеческому, который… никогда не заметит ее отсутствия. Атеисту действительно нужен этот призрак пустого имени, чтобы обосновать свое безбожие, а философы найдут, может быть, что лишились сильного повода для пустословия»[24]24
  Беркли, Дж. Трактат о началах человеческого знания / Дж. Беркли // Сочинения. М., 1978. С. 178.


[Закрыть].

От отрицания материи Беркли переходит к отрицанию объективного существования вещей. Все вещи и предметы окружающего мира, которые образуются из свойств, являются лишь восприятиями наших органов чувств. Для Беркли быть (существовать) – значит «быть воспринимаемым». Такая точка зрения приводит философа к позиции солипсизма, когда весь мир воспринимается как «комплекс моих ощущений» и соответственно все существует только для воспринимающего и в момент восприятия. Впрочем, Беркли категорически отвергал подобные обвинения, так как, по его мнению, солипсизм противоречит здравому смыслу. Обвинения в солипсизме Беркли пытался опровергнуть посредством следующих рассуждений: он утверждает, что вещи продолжают существовать в силу того, что в тот момент, когда мы их не воспринимаем, их воспринимает другой человек и (или) Бог. Таким образом, Беркли приходит к некоторому противоречию: с одной стороны утверждая, что вещи, или идеи, по его терминологии, не существуют, с другой – что они продолжают существовать в нашей мысли, потому что они воспринимаются Богом.

Неразрешимое противоречие берклианского солипсизма, рассматриваемое и другими эмпиристами (Д. Юм), а также представителями немецкой классической философии (И. Кант), по сути привело линию эмпиризма к философскому тупику, когда решение проблемы познаваемости мира и развития науки с опорой на эмпирию (факты) и с помощью метода индукции оказалось под вопросом.

Рационализм (от лат. rationalis – разум) – философское воззрение, признающее разум (мышление) главным источником познания и критерием истинности. Основателем европейского рационализма Нового времени считается Ренэ Декарт (1596–1650), латинизированное имя которого – Картезий. Известный французский математик, физик и физиолог, создатель аналитической геометрии и современной алгебраической символики, автор механицизма в физике, предтеча рефлексологии, внес существенный вклад в развитие философской мысли и становление научной методологии познания. Основные философские произведения Р. Декарта: «Рассуждение о методе…» (1637), «Размышления о первой философии…» (1641), «Начала философии» (1644).

Анализируя процесс познания, Декарт поставил на первое место разум, сведя роль опыта к простой практической проверке данных интеллекта. Декарт предполагал наличие в человеческом уме врожденных идей, которые определяют результаты познания и на основании которых, по его мнению, можно сформировать универсальный дедуктивный метод построения научного знания.

Первым вопросом философии для Декарта был вопрос о возможности достоверного знания и получении метода, посредством которого оно будет достигнуто. К достоверному знанию приводит, прежде всего, требование сомнения (принцип «радикального сомнения» Декарта): во всем сомневаясь, постепенно отсекая все сомнительное, необходимо приходим к мысли о несомненности единственного – самого сомнения (мышления, сознания). У Декарта эта мысль выражается в знаменитой сентенции «Я мыслю, следовательно, существую». Истинность этого суждения обосновывается существованием Бога, который наделил человека «естественным светом» разума.

Основные принципы метода научного познания, дополненные принципом радикального сомнения, заключены в ниже следующих выводах:

• истинным может быть признано только то, что познается предельно ясно и очевидно (принцип интеллектуальной интуиции);

• мысленно необходимо делить исследуемый вопрос на максимально простые элементы, чтобы выстроить иерархию между ними (т. е. установить взаимодействие частей объекта);

• требуется последовательное движение мысли при осуществлении вывода научных положений из первичных самоочевидных принципов.

Метод Декарта, основанный на принципе «радикального сомнения», дедукции и вспомогательных логико-методологических процедурах в философии и науке получил название аналитического или рационалистического.

Воззрения Декарта на природу носили чисто механический характер: Вселенная – это огромный механизм. Первоначальный импульс для его существования дает Бог, но впоследствии развитие мира определяется самостоятельной творческой силой. Материя находится в непрерывном количественном и качественном движении, которое определяется универсальными законами механики. Тем же законам подчиняется органический мир. Так, животные – ни что иное, как сложные машины, человек же несколько выходит за пределы действия законов механики (он, в отличие от животных, обладает душой, разумом и речью).

Фундаментальным понятием философской концепции Декарта является субстанция. Декарт разделил мир на два рода субстанций – духовную и материальную. Материальная делима до бесконечности, обладает протяженностью, а духовная – неделима и обладает мышлением. Причиной, основой и связью этих двух субстанций выступает Бог как главная бесконечная субстанция. Таким образом, Декарт – дуалист, он признает существование двух независимых друг от друга субстанций – мыслящей и материальной (телесной). Мыслящая субстанция открывается человеку непосредственно, материальная – опосредованно, через познание отдельных вещей.

Бенедикт (Барух) Спиноза (1632–1677) – нидерландский философ, продолживший развитие рационалистического направления в новоевропейской философии, основные произведения: «Богословский политический трактат», «Этика». В понимании природы, универсума Спиноза противопоставил дуализму Декарта принцип монизма. Монизм – философское воззрение, согласно которому все многообразие мира объясняется с помощью единой субстанции – материи либо духа. Монизм Спинозы имеет пантеистический характер. Бог – основа мироздания, он существует не вне мира, не в качестве чуждой ему сущности, он – в самом мире; внутренне присущ и родственен последнему. Бог отождествляется с природой, что выражается в идее единой, вечной и бесконечной субстанции. Эта субстанция является «причиной самой себя». Качественные характеристики этой субстанции философ называет атрибутами. Спиноза считает разумным ограничиться лишь двумя главными атрибутами, наиважнейшими свойствами субстанции, – протяженностью и мышлением. Таким образом, две субстанции Декарта были трансформированы Спинозой в два атрибута единой субстанции.

Согласно Спинозе, если мышление как таковое есть атрибут субстанции (в силу чего Бог есть вещь мыслящая) и если протяжение есть также атрибут Бога (в силу чего Бог есть «вещь протяженная»), то отдельные тела являются модусами субстанции протяженной. «Под телом, – пишет Спиноза, – я разумею модус, выражающий известным и определенным образом сущность Бога, поскольку он рассматривается как вещь протяженная»[25]25
  Спиноза, Б. Этика / Б. Спиноза. М., 1993. С. 178.


[Закрыть]. Мышление – это атрибут субстанции. Но у самого мышления есть различные модусы: любовь, желание, аффекты души и т. д. Обоснование тезиса о субстанциональном единстве мира и определение мышления атрибутом божественной субстанции становится этапом в развитии рационалистической философии Нового времени.

Готфрит Вильгельм Лейбниц (1646–1716) – немецкий философ, математик, юрист, историк, языковед. Основные произведения: «Новые опыты о человеческом разуме» (1704), «Теодицея» (1710), «Монадология» (1714).

Творчество Лейбница завершает рационалистически ориентированную философию XVII в. Отстаивая собственную позицию в споре об источнике познания (полемика рационалистов и эмпиристов), о категории субстанции (монизм Спинозы или дуализм Декарта), Г.В. Лейбниц предлагает оригинальную синтетическую философскую систему, в которой акцентирует внимание на учении о Боге, субстанции, и рационалистическом методе.

В согласии со своими предшественниками Лейбниц применяет понятие субстанции прежде всего к Богу Бога он называет Единым Существом, владыкой универсума, последней причиной всех вещей и необходимой субстанцией. Из Единого Существа черпают свою реальность не только те существования, которые заключает в себе этот мир, но даже все возможное. Однако утверждением субстанциональности Бога учение Лейбница о субстанции не исчерпывается. Лейбниц считает наиболее разумным допустить, что кроме Бога, высшего деятельного начала, существует множество отдельных «деятелей», которые не могут быть приписаны лишь одному субъекту. Эти отдельные «деятели» названы Лейбницем «монадами». Таким образом, утвержден принцип плюральности, множественности субстанции, который противопоставляется всем философским трактовкам субстанции как простого, нерасчлененного единства.

«Монада, о которой мы будем здесь говорить, есть не что иное, как простая субстанция, которая входит в состав сложных: простая, значит, не имеющая частей», – так начинает Лейбниц свою работу «Монадология» (§ 1). И продолжает: (§ 3): «А где нет частей, там нет ни протяжения, ни фигуры и невозможна делимость. Эти-то монады и суть истинные атомы природы, одним словом, элементы вещей»[26]26
  Лейбниц, Г.В. Монадология / Г.В. Лейбниц. М., 1995. С. 167–168.


[Закрыть]. Монады, считает философ, должны быть наделены какими-то свойствами. Иначе с их помощью нельзя будет объяснить изменение вещей. Ключевым свойством (характеристикой) монад у Лейбница становится их разумность. Так «низшим» монадам (образующим неорганический мир и растения) присущи лишь смутные представления; у животных представления достигают ступени ощущений, а у человека – ясного понимания и осмысления. Соответственно уровень разумности монады соответствует ее степени свободы, по мнению философа, чем монада разумнее – тем она свободнее.

Таким образом, монады мыслятся как идеальные первокирпичики всего бытия. Они – сущности, «внедренные» в каждое из тел природы и причастные к многоразличию, уникальности их проявлений и изменений. Они обладают активностью и самостоятельностью, находятся в непрерывном изменении и способны к страданию, восприятию и сознанию. Монада – единица бытия, духовный атом. Бог же, по Лейбницу, возвышается над телесным миром, являясь его виновником и господином, при этом единство и согласованность монад есть результат Богом «предустановленной гармонии».

С одной стороны, признавая основным свойством монад деятельную силу и устанавливая их взаимосвязь, а с другой – обосновывая идею Бога-творца, Лейбниц через теологию, по сути, приходит к осознанию принципов диалектики (учения о взаимосвязанном и развивающемся мире). В своих работах философ осмысливает такие диалектические принципы как принцип универсальной взаимосвязи и порядка, принцип различий или индивидуализации, принцип непрерывности, принцип предустановленной гармонии, принцип совершенства созданного Богом мира как лучшего из миров.