Текст книги "Философия"

Философия и медицина – одинаково древние по своему происхождению феномены культуры; их тесная связь проявляется в единстве исследуемого объекта (изучение человека, его личности и влияния общества на личность), сходстве целей и задач, единстве методологии, ценностной ориентации. Однако философия и медицина изначально выбирают разные пути своего развития: медицина – путь практического действия, философия – путь теоретического обобщения и рефлексии. Впрочем, имея разные направления деятельности, они решают одну и ту же проблему – проблему самоопределения человека как природного и культурного существа, проблему выживания человечества на Земле. Для решения этого вопроса философия и медицина не могут не объединить свои усилия, поскольку порознь они лишены цельности: философия удаляется от эмпирии, «витает в облаках», медицина же, погружаясь в исследование организма, забывает о личности, «утопает» в деталях и частностях.

На протяжении развития человеческой мысли философские и медицинские исследования постоянно соприкасались. Об этом свидетельствуют письменные источники древности: египетская «Книга мертвых», индийские Веды, учения китайских даосов (учение о бессмертии), а также труды врачей-философов Востока (например, Авиценны). Основой восточной философии медицины всегда оставался философский принцип системности в изучении микро– и макрокосма. Особенностью восточной философии медицины является рассмотрение человеческого организма как самодостаточной сущности, в которой неразрывно связаны дух и тело; болезни тела здесь рассматриваются, прежде всего, как болезни духа, соответственно лечение болезни – это восстановление душевного равновесия и духовного здоровья.

В Древней Греции философия и медицина также тесно сотрудничают и взаимообогащаются. Их объединяет стремление разобраться в человеческой психике, попытка ответить на вопрос, что есть человек, какова (личная и общественная) ценность человеческого здоровья, является ли он существом биологическим или социальным (что нашло отражение в работах таких знаменитых врачей и философов как Эмпедокл, Аристотель, Гиппократ и др.).

В средневековой европейской традиции философские и медицинские исследования продолжают соприкасаться. Активно развивается новая отрасль знания, находящаяся на стыке философии, медицины и естественнонаучных исследований (прежде всего химии), включающая элементы ворожбы и колдовства, – алхимия. Несмотря на ирреальные цели (поиски эликсира жизни или философского камня), алхимия сыграла положительную роль как в изучении человеческого существа и человеческого духа, так и в разработке приемов лабораторной техники. Европейские врачи-философы эпохи Средневековья (Р. Бэкон, Парацельс и др.) предвосхитили многие последующие медицинские открытия, а также приемы лечения болезней; помимо этого, они изучали воздействие общества (социального статуса личности) на развитие патологических процессов в организме; заложили основы теории адаптации человека к окружающему миру.

В Новое время идеи материальной целостности человеческого организма, диалектического рассмотрения мира и человека претворяются в трудах философов-врачей Ж. Ламетри, Дж. Локка, Ж. де Офре, А. Шопенгауэра и др.

Таким образом, на всем протяжении истории культуры идеи объединения философского и медицинского знания ради постижения тайны жизни претворялись в трудах самых известных философов, медиков, естествоиспытателей. В результате сложилась особая отрасль знания – философия медицины, которая призвана объединить имеющиеся практические знания о человеке как биологическом и социальном, материальном и духовном существе и найти адекватные пути адаптации человека к окружающим условиям жизни. Познавательные интересы философии медицины простираются от молекулярного и клеточного уровня морфофизиологии человека до социально-политических и правовых норм человеческого общежития.

Философия медицины особенно популярной и востребованной становится в XX в., когда появляется огромное количество исследований человека, находящихся на стыке философии и медицины: разрабатываются практики и техники лечения, самооздоровления, самосовершенствования с учетом внутренних возможностей организма, резервов человеческого духа, а также наследуемых структур психики. Особое значение в культуре XXI в. приобретает биомедицинская этика. Автор термина «биоэтика» – американский врач-онколог и ученый-гуманист В.Р. Поттер определяет ее как дисциплину, призванную соединить «две культуры» – науку и гуманитарное знание; своеобразный мост между научными представлениями о жизни человека и общечеловеческими ценностями, идеалами, целями. При этом ученый настаивает на прогностической и прагматической функции биоэтики, которая на основе философского интереса к будущему человеческого прогресса (оценки значения нового знания и потенциальной его опасности) должна обеспечить выживание и улучшение жизни человека.

Современная философия медицины развивается по разным направлениям, руководствуясь различными принципами, методологическими основаниями и философскими установками. Основные проблемы, которые встали сегодня во главу угла философии медицины – здоровье личности и здоровье нации, здоровый образ жизни, влияние общества и природной среды на патологические изменения в человеческом организме; проблемы человеческой духовности как основы психического и физического здоровья человека, социальные причины «болезней века», этика взаимоотношений врача и пациента, эстетические основы современной медицины (искусство как метод лечения, цветовая и звуковая терапия, красота и гармония как способ восстановления равновесия организма) и многие другие. Самые известные имена в плеяде философствующих медиков XX в., оказавших значительное влияние на развитие философии в целом и философии медицины в частности, – З. Фрейд, К.Г. Юнг, А. Швейцер, Г. Селье, Ф. Углов, Н. Амосов, М. Норбеков и др.

Все базовые теории современной медицины так или иначе связаны с философией медицины, определяющей фундаментальные постулаты и позиции общих теоретических систем. Так, современные философские исследования (философская антропология, философия сознания, социальная философия) лежат в основе следующих теорий:

• медицинской теории адаптивного реагирования (теория адаптации – общебиологическая теория, однако медицина имеет дело не только с биологическими адаптациями, но и с адаптацией социальной, т. е. приспособлением человека к общественной жизни);

• детерминизма (причинной обусловленности и связи патологических процессов, происходящих в организме);

• нормальной (оптимальной) саморегуляции и общей патологии и т. д.

Философской основой клинической медицины становится сегодня «философия врачевания» – теории постановки диагноза, лечения, реабилитации и т. д., выстроенные в соответствии с пониманием сущности человека как биопсихо-социального существа и, одновременно, самобытной личности. Философская основа профилактической медицины – теория гигиены как оптимального состояния человека и окружающей среды. Философская теория ценностей составляет философский фундамент врачебной этики, деонтологии, клинической практики и т. д.

Таким образом, современная философия выступает как методологический фундамент медицинского знания, что призывает объединить разрозненные частные исследования и системно применить их к исследованию качественно своеобразной живой системы – человека.

Вопросы для самоконтроля

1. Что понимается под мировоззрением? В чем заключаются особенности мировоззренческих взглядов?

2. Какие выделяются стороны и уровни в структуре мировоззрения?

3. Раскройте характерные признаки мифологического мировоззрения.

4. В чем состоит своеобразие религиозного мировоззрения?

5. В чем заключается специфика философского мировоззрения?

6. Что изучает философия? К чему сводятся ее основные проблемы?

7. Какие основные разделы выделяются в структуре философского знания?

8. Как соотносится философия с наукой и искусством?

9. Какие функции в системе культуры осуществляет философия?

10. Как связаны философия и медицина?

Тема 2. Философская мысль Древнего Востока

При всем многообразии и богатстве философской мысли Древнего Востока ей присуще внутреннее единство, отличающее ее от европейской философии:

• влияние религиозно-мифологического мировоззрения, слабая ориентация на рационалистическую методологию, характерная для мифологического мышления образность, метафоричность языка;

• традиционализм, который несмотря на разнообразие школ, демонстрирует постоянство и преемственность, показывает, что великие истины не зависят от времени, а новое есть более точный комментарий авторитетного текста;

• отсутствие персонального философского творчества; некая безликость историко-философского процесса, опирающегося на национальную традицию;

• направленность философских исканий не на внешнюю действительность и объективную реальность, а на обретение гармонии, равновесия с окружающим миром, на самопознание.

Философские школы Древнего Востока оформляются приблизительно в одно время. Временной интервал (800–200 гг. до н. э.) немецкий философ К. Ясперс (1883–1969) назвал «осевым временем». «В это время, – писал он, – происходит много необычайного. В Китае жили Конфуций и Лао-цзы, возникли все направления китайской философии. В Индии появились Упанишады, жил Будда…; в Иране Заратустра показывал мир, где идет борьба добра и зла; в Палестине выступали пророки Илия, Исайя, Иеремия; в Греции – это время Гомера, философов Парменида, Гераклита, Платона, Фукидида и Архимеда. Все, что связано с этими именами, возникло почти одновременно, независимо друг от друга в Китае, Индии и на Западе»[2]2
  Ясперс, К. Смысл и назначение истории / К. Ясперс. М., 1991.


[Закрыть].

К первой половине I тыс. до н. э. оформляются канонические тексты – Веды (от санскр. – священное знание, откровение)[3]3
  Основные тексты Вед – гимны и мантры, а также некоторые послеведические тексты, например Йоги и Аюрведы, называют также Самхиты.


[Закрыть] и дополнения к ним (Брахманы – комментарии к Ведам – толкование сокровенного смысла ритуалов; Араньяки – «лесные книги», предназначенные для отшельников; Упанишады – религиозно-философские произведения).

В основе учений лежит идея реинкарнации, т. е. переселения, перевоплощения души (сансара), которая происходит в соответствии с законом воздаяния за поступки человека (карма). Неуклонное следование добродетели, нормам поведения в конечном счете приводит к спасению души или освобождению от колеса сансары (мокша).

В зависимости от отношения к Ведам выделяют две группы школ:

1) ортодоксальные, или астика, признающие авторитет Вед: Веданта, Миманса, Санкхья, Ньяя, Йога, Вайшешика;

2) неортодоксальные, или настика, не признающие высшего авторитета Вед и особый статус касты (варны) брахманов как единственных хранителей священного знания: Буддизм, Джайнизм, Адживика, Локаята.

Среди школ астики наиболее полную связь с Ведами и аутентичную трактовку основных ведических понятий и истин демонстрирует Веданта. Школа веданты («завершение Вед») опирается на учение о Брахмане-Аммане (Упанишады). Брахман – абсолютное духовное начало, основа и причина всего сущего. Брахман не сотворен, не определим, не обусловлен и бескачественен. Атман – вечная и неизменная духовная сущность индивидуума, чистое сознание, частичка Брахмана, которой наделен человек.

Мир явлений, который мы воспринимаем, согласно Веданте, есть «кажимость», вызванная воздействием иллюзий (майя), – данные чувств не раскрывают сущности вещей, а лишь служат средствами практической ориентации в жизни. Причина «кажимости» кроется в незнании. Выход из круговорота сансары заключается не только в соблюдении нравственного кодекса, но и в достижении знания (видья). Путь к постижению этого знания – концентрированное размышление о проблемах Упанишад, медитация. При этом ученик должен покорно следовать за учителем, посвященным в мудрость Веданты, он должен упражняться в размышлении над ее истиной до тех пор, пока не достигнет непосредственного и постоянного созерцания истины.

Обретя знание, человек постигает то, что за всем многообразием мира явлений стоит единый Брахман. За этим и следует освобождение (мокша) и достигается изначальное тождество индивидуального духовного начала (Атмана) и всеобщего сознания (Брахмана), Атман растворяется в Брахмане, сливается с ним; исчезает противопоставление субьективного и обьективного, Я и не-Я.

Наибольшее развитие древнеиндийской философии астики в контексте изучения человеческой сущности, преодоления психологических и физических страданий человеком, гармонии души и тела представлено в школе йоги. Эта школа создала свою систему практик, которые становятся особенно популярными в европейской традиции начиная с XX в. Основателем школы считается мудрец Патанджали. Йога – это философско-этическая концепция, требующая исполнения предписаний Вед, наставлений брахманов. Главная задача практики йоги – освобождение ума от всего ложного, достижение его ясности путем физических и психических упражнений. Только с прекращением смен душевных состояний приходит спокойствие, чистота ума, человек погружается в недеятельное состояние. Это достигается следующими средствами (так называемый восьмиступенчатый путь освобождения): 1) воздержание – преодоление порочных стремлений; 2) развитие в себе культурного человека – формирование положительных привычек: соблюдение моральных и гигиенических правил, выработка положительных качеств, чувств, стремлений (например, дружелюбие, бодрость), привычка довольствоваться малым, строгое соблюдение религиозных обетов и т. д.; 3) дисциплина тела (асана); 4) контроль ума над чувствами; 5) внимание; 6) контроль за дыханием; 7) созерцание объекта; 8) сосредоточение. Конечной целью практики йоги является блаженство самосознания, погружение в себя, освобождение души. Весьма интересны в йоге разработки психологических проблем, психотерапии, аутотренинга, попытки понять связь между психическим и соматическим.

Самое представительное учение неортодоксальных школ индийской философии (настики) – буддизм. Легендарным основателем буддизма является Сиддхартха Гаутама (около VI–V вв. до н. э.), впоследствии – Будда («просветленный»). Бытие рассматривается в буддизме как динамическое существование мгновенных элементов – дхарм, находящихся в непрерывной причинной связи. Каждый элемент есть единство объективного и субъективного. Вопрос о существовании внешнего мира устранен, так как нет возможности разделить мир внутренний и мир внешний, сознание порождает внешний мир своей творческой активностью. Нет ничего устойчивого, настоящего, кроме вихря дхарм.

В противоположность Веданте, в буддизме провозглашается идея «не-Я» (Ан-Атман). То, что принято называть «Я», или душой, есть тоже совокупность постоянно меняющихся дхарм. Все находится в процессе, а значит способно улучшать себя через правильные поступки. Всякое действие имеет последствия. Признавая этот закон кармы, можно уйти от возмездия за дурные поступки.

Ядром учения Будды становятся четыре благородные истины.

1. Страдание есть универсальное свойство человеческой жизни. Оно охватывает все без исключения ее стороны и этапы: рождение, старость, болезни, смерть, стремление к обладанию вещами и их потеря, что, согласно буддизму, проникнуто страданием. Сам мир страданий только иллюзия, порождение неведения.

2. Имеется причина человеческих страданий. Это его желания, безмерная привязанность человека к жизни, жажда бытия, могущества, удовлетворение своих чувственных страстей.

3. Можно страдание прекратить. Для этого нужно избавиться, отказаться от желаний. Поскольку человеческое желание обусловливает практически все эгоистические мотивы его деятельности, то выход здесь видится не в подавлении воли или ее переключении с одного естественного мотива на другой, а в том, чтобы направить волю «вовнутрь», на отрицание нашим «Я» предметов внешнего мира, на разрушение как привязанности к миру, так и главной иллюзии внутренней жизни человека – абсолютизации своего «Я».

4. Есть путь избавления от страданий. Это восьмеричный путь спасения, иначе «срединный путь». Он включает:

1) правильные взгляды, признание четырех благородных истин как фундаментальной основы внутреннего самосовершенствования;

2) правильную решимость как отказ от дурных намерений, вражды к ближним и т. п.;

3) правильную речь – результат правильной решимости, воздержания в речи от лжи, клеветы, оскорблений, пустой болтовни и т. п.;

4) правильное поведение как отказ от причинения зла всему живому, воровства, половой распущенности;

5) правильный образ жизни – обеспечение своих потребностей честным трудом, мирно;

6) правильное усилие – постоянное вытеснение дурных намерений и идей и замена их добрыми намерениями, т. е. самовоспитание и самообладание;

7) правильное внимание – активная бдительность сознания, наблюдение за состоянием тела, ощущений и ума и объектами, на которых сосредоточивается ум, чтобы их контролировать;

8) правильное сосредоточение – верные методы созерцания и медитации.

Конечный результат благородного восьмеричного пути – достижение нирваны (букв, затухание, угасание), в которой перерождения-страдания кончаются. Нирвана есть трансцендентное состояние свободы за пределами рождения и смерти. Учение Будды по своей сути с самого начала не было исключительно религиозным. Предостерегая своих учеников, Будда говорил о том, что самая большая глупость, которую они могли бы сделать – объявить его после смерти земным воплощением божества. В результате культурно-исторического развития буддизм раскололся на два основных направления: «хинаяну» («малая колесница») и «махаяну» («большая колесница»). Для приверженцев «хинаяны» Будда остался лишь идеалом духовного совершенства, достигаемого человеком в процессе жизни. Будда – человек, который нашел путь к спасению, достижимое через уход от мира (монашество). «Махаяна» исходит из возможности спасения и для мирян. Упор сделан на активную проповедническую деятельность. Вводится понятие «бодхисатва» – человек, достойный вступить в нирвану, отказывается от завершающего шага ради спасения других, страдающих смертных. Здесь постепенно произошло обожествление Будды, возник культ его изображений, появились молитвы, жертвоприношения и т. д.

Древнейший памятник китайской литературы «И Цзин» («Книга перемен») – конец II – начало I тыс. до н. э. – рассматривает взаимодействие (сочетание) двух универсальных сил мира: ян – светлое, мужское, твердое, небесное, активное начало и инь – темное, женское, мягкое, земное, пассивное. Эти категории выражают дуализм мира, при этом каждое из противоположных начал содержит потенцию другого. Древнейшим принципом древнекитайской философии, гармонией, уравновешивающей инь и ян является «и» – принцип порядка, справедливости, отсутствия чрезмерности.

Золотым веком китайской философии считается период VI–III вв до н. э. В это время возникают такие школы, как конфуцианство, даосизм, легизм, моизм и др. Одна из основных задач философии – обеспечение гармонии между человеком и миром, упорядочивание отношения между Небом и Поднебесной (обществом), т. е. превалирование политической и нравственной проблематики.

Наиболее значимая и известная школа древнекитайской философии – конфуцианство. Ее основатель – мыслитель и государственный деятель Кун-цзы (551–479 гг. до н. э.) (Конфуций). Размышляя на склоне лет о пройденном пути и как бы подводя итоги прожитому, сам философ разделяет свою жизнь на несколько периодов: «В пятнадцать лет я обратил свои промыслы к учебе. В сорок я освободился от сомнений. В пятьдесят я познал Волю Неба. В шестьдесят научился отличать правду от неправды. В семьдесят лет я стал следовать желаниям моего сердца и не нарушил ритуала»1. Основы этико-философского учения Конфуция (впоследствии положенные в основу религиозных догматов конфуцианства) стали фундаментом древнекитайской философии и ценностными ориентирами китайской культуры. Он основал школу и имел более 3000 учеников, которые записали мысли своего учителя, в результате чего и возникает главное конфуцианское сочинение «Лунь Юй» («Беседы и суждения»).

Мир для конфуцианства есть упорядоченное, гармоничное вечное начало и человек должен найти свое место древнекитайская философия: в 2 т. М., 1972. в данной гармонии. Для этого он обязан стремиться к совершенству. Принципы личного нравственного самовоспитания должны соответствовать деятельности во имя созидания идеального общества, по древним образцам «золотого века».

Три основные принципа, на которых строится нравственность:

1) «жэнь» – человеколюбие, гуманность, совокупный принцип идеального человеческого поведения. Впервые в истории философской мысли Конфуций сформулировал, исходя из принципа «жэнь» (золотое правило нравственности): «не делай другим того, чего не желаешь себе»;

2) «ли» – соблюдение ритуала, закона, этикета. По мнению философа, «сдерживать себя, чтобы соответствовать во всем требованиям ритуала, – это и есть человеколюбие». Этикет одновременно объединяет людей и в то же время позволяет сохранить между ними дистанцию. Благодаря ритуалу, реализуется принцип равенства в общении людей, занимающих разное общественное положение и наделенных разными качествами и способностями. Достоинства личности, как считает мудрец, происходят от «ли» и воплощаются в «ли» («обрести жэнь – значит подчиниться ли»);

3) «сяо» – сыновняя почтительность. Ритуал, основанный на данном понятии вкупе с культом предков, уважением к старикам и в целом к прошлому, обеспечивает стабильность общества, преемственность поколений, отсутствие конфликтов между ними. Почтение к старшим в равной степени относилось как к семье, так и к государству: государство, по мнению Конфуция, – это большая семья, а семья – малое государство.

Необходимым условием, по мнению философа, для достойных отношений между людьми разных сословий является соответствие индивида своему общественному предназначению: государь должен быть государем, сановник – сановником, отец – отцом, сын – сыном и т. д. Взаимосвязь отношений реализуется через обмен деятельностью, что требует выполнения каждым членом общества своего профессионального и общественного долга. Эту идею Конфуций сформулировал в своей теории «исправления имен» (чжен-Мин).

Сочетание принципов жэнь, ли, сяо Конфуций видит в действиях благородного мужа (цзюн-цзы). Это образ чиновника, который является своеобразным идеалом. Первой по важности из всех характеристик чиновника Конфуций считает личную независимость, так как это выделяет личность из общей массы. Второй является уважение принципа подчинения вышестоящему, более старшему, что делает систему управления государством еще надежней. Третьей – воспитание народа, т. е. воплощение в жизнь одной из важнейших составных частей учения Конфуция. Чиновник, если он истинный «благородный муж», должен быть учителем народа, т. е. должен воздействовать на него только добротой и личным примером. Четвертой – использование народа. Речь идет о том, каким образом, какими методами следует использовать народ на государственных повинностях (например, трудовых, воинских), какую налоговую политику следует проводить, как вершить справедливый суд. Во всей этой сфере контактов с народом претендент на звание цзюн-цзы должен всегда исходить из принципа справедливости.

Если конфуцианство в Древнем Китае можно назвать идеологической и нравственной основой общества, то рассмотрение философских основ бытия, мироздания в большей степени связано с даосизмом. Основатель даосизма полулегендарный философ Лао-цзы (VI в. до н. э.), автор книги «Дао дэ дцзин». Основная философская идея этого учения состоит в том, что и многообразный мир, и жизнь людей движутся по определенному естественному пути – «дао». Дао есть основа и закон всего сущего, невидимое, непознаваемое начало, внутренняя сущность космоса. Дао обеспечивает гармонию сущего. «Дэ» – добродетель, благодать, манифестация «дао». В самом общем смысле обозначает основное качество, обеспечивающее наилучший способ существования каждого отдельного существа или вещи. Будучи индивидуальным качеством, «дэ» относительно (положительное для одних, может негативно оцениваться другими).

Совершенномудрый стремится к постижению или слиянию с Дао и исповедует принцип не-деяния (у-вэй), который провозглашает отказ от целенаправленного действия, активности, нарушающей гармонию мироздания.

Особенности и основные принципы древнекитайской философии отразились в формировании уникальной системы медицины, практики которой основывались на специфическом восточном представлении о мире и гармоничной связи его элементов.

Главной особенностью древнекитайской медицины является целостная концепция здоровья как гармонии между отрицательными и положительными энергетическими силами организма. (В традиционной древнекитайской медицине эта гармония понималась как гармония инь и ян). Понятие медицины на Востоке изначально определялось как «знание о здоровье» (в отличие от западного понимания медицины как «знания о болезнях»). Древнекитайские медики утверждали, что «назначение лекарств против вскрывшихся заболеваний и подавления вспыхнувших бунтов дозволено сравнить с поведением людей, приступающих к рытью колодца, если их одолевает жажда, или с людьми, начинающими ковать оружие с началом битвы»[4]4
  Цит. по: Культурология / под ред. В.Н. Сокольник. Минск, 2009. С. 76.


[Закрыть].

Человеческий организм в древнекитайской философии и медицине рассматривается как единое целое всех органов и систем. Когда все они работают слаженно – организм здоров, когда в группе нет гармонии – организм болен. Таким образом, лечение воспринимается как налаживание гармоничного взаимодействия систем организма, его «регенерирование»[5]5
  В древнекитайских трактатах принцип регенерирования иначе называется «восстановлением» или «возвратом к истокам».


[Закрыть], т. е. восстановление здоровья. В основе принципа «регенерации» в древнекитайской медицине лежит профилактика заболевания: использование диеты (правильное питание), употребление в пищу трав, а также специальная система гимнастики. Древнекитайские врачи пристально изучали растительный мир, всегда осваивали лечебные свойства трав и их способности восстанавливать организм. По мнению древних китайцев, только Живое (растение) может помочь вылечить Живое (человека). С древних времен китайцы верят, что путем добавления синергильной (совместно действующей) комбинации трав к питательной сбалансированной диете достигается гармония инь и ян в организме. Именно растения, с точки зрения древних китайцев, снабжают необходимым питанием различные циклы и функции организма, называемые ими Дерево, Огонь, Земля, Металл и Вода. Древнее знание о пищевых травах, созданное в китайской культуре, базируется на трех основных принципах: разнообразие, формулирование и концентрация. (Формулирование – комбинирование трав для получения лучшего эффекта, составление из пищевых трав комбинаций – формул. Лучшие и из лучших формул были включены в знаменитую «Книгу Желтых Императоров», которая содержит более 2400 формул – фантастические рецепты вечной жизни и молодости.) Концепция профилактики подчеркивала ответственность пациента в привитии нужных навыков питания и гигиены. Древнекитайские целители учили, что продукты питания могут не только профилактически защитить человека от заболеваний, но и восстановить утраченное здоровье человека.

Особенный интерес представляет также гимнастика, применяемая врачами в лечебно-профилактических целях. Так, древнекитайский врач Хуа-то писал, что «движение помогает пищеварению, хорошему движению крови, предупреждает болезни» и, занимаясь гимнастикой, человек глубже дышит, а при глубоком дыхании из него выходит старое, испорченное, «входит же в него новое свежее»[6]6
  Цит. по: Культурология. С. 77.


[Закрыть].

Безусловно, основы древнекитайской медицины изучены еще недостаточно хорошо, отчасти это связано с тем, что знание в древних культурах имело тайный, сакральный, а порой и мистический характер. В известном древнем памятнике «Гиппократовский корпус» можно прочесть об этой скрытости медицинских знаний «от профанов», о передаче их в форме ритуала.

В целом для древнекитайской философии и основанной на ней медицинской традиции характерен принцип «одно во всем, и все в одном». Этот принцип предостерегает от расчленения объектов и явлений, запрещает подвергать их анализу – не следует искать первопричину, поскольку «дао следует самому себе».

Вопросы для самоконтроля

1. Как вы можете охарактеризовать общие черты древневосточной философии?

2. Каковы основные характеристики и понятия философии астики, объясните на примере философии Веданты.

3. Каковы общие черты философии настики?

4. Что такое благородный восьмеричный путь?

5. Как вы считаете, почему философское учение Конфуция и в современном Китае остается востребованным?

6. В чем суть учения об исправлении имен, кто его автор?

7. Какова сущность основных понятий древнекитайской философии – «инь» и «ян», «и», «дао» и «дэ»?

8. Какова суть принципа «у-вэй»?