Текст книги "Философия"

В истории философской мысли XVIII век обычно характеризуется как век Просвещения. Научное знание, философские изыскания, ранее бывшие достоянием узкого круга ученых, стремительно распространяются среди образованной части европейцев, становясь предметом оживленного обсуждения и непримиримых споров. Уверенность в мощи человеческого разума, неуклонном прогрессе идей – определяющая доминанта эпохи. Оптимизм Просвещения выражает менталитет крепнувшей буржуазии (не случайно родиной Просвещения стала Англия, раньше других стран вставшая на путь капиталистического развития).

Одной из важнейших характеристик философии этого периода является рационализм. Он понимается как гносеологическое учение, утверждающее, что инструментом познания является разум, а ощущения и опыт имеют второстепенное значение. В этом смысле он противостоит сенсуализму, придающему решающее значение человеческим чувствам, ощущениям, восприятиям, и эмпиризму, выдвигающему на первое место в познании опыт.

В более широком смысле рационализм рассматривается как широкое идейно-теоретическое течение, выражающее взгляды, потребности, общественные настроения определенных классов, социальных слоев и групп на определенном этапе общественного развития. В этот период он состоял из различных (по философско-мировоззренческой и политической радикальности) учений и отражал взгляды, настроения, потребности буржуазии в ее борьбе против абсолютизма, феодализма и католической церкви. В центре всех философских учений того времени находится активно действующий субъект, способный познавать и изменять мир в соответствии со своим разумом. А поскольку разум есть источник всей субъективной деятельности человека, постольку человек по своей сущности является разумным существом, признанным стать властелином мира и перестроить общественные отношения на разумных основаниях.

Другими характерными особенностями философии эпохи Просвещения является сциентизм – мировоззренческая позиция, в основе которой лежит представление о научном знании как о наивысшей культурной ценности и достаточном условии ориентации человека в мире, и деизм – религиозно-философское воззрение, согласно которому Бог, сотворив мир, не принимает в нем какого-либо участия и не вмешивается в закономерное течение его событий. Развитие Просвещения в философии тесно связано с социально-политическими идеями, становлением идеологии. Опираясь на демократические идеалы, просветители вели непримиримую борьбу против суеверий и религиозного догматизма, дискриминации, боролись за свободу слова, формально-юридическое равенство народа. В таких условиях философия не могла быть просто наукой наук, выполняя только функцию методологических построений. Связь с реальной жизнью стала для философии насущной необходимостью, и она превращается в орудие социальной критики, направленной на радикальное изменение сознания людей.

Центром идеологии Просвещения постепенно становилась Франция, где плеяда просветителей была представлена Ф. Вольтером, Д. Дидро, Ж.-Ж. Руссо и др. Основу их творчества составляют идеи критики религии и церкви, государственных порядков, традиционной метафизики, идеи преобразования общества. В отличие от английского, французское Просвещение быстро политизировалось (будем помнить, что хронологически оно складывалось между свершившейся английской и грядущей Великой французской буржуазной революцией). Социально-политические катаклизмы рубежа XVIII–XIX вв. «похоронили» надежды французских мыслителей на постепенный ненасильственный общественный прогресс.

Как течение общественной мысли Просвещение несомненно представляло собой некое единство. Заключалось оно в особом умонастроении, интеллектуальных склонностях и предпочтениях. Речь идет, прежде всего, о целях и идеалах Просвещения, таких как свобода, благосостояние людей, мир, ненасилие, веротерпимость, равенство, братство и др., а также о знаменитом вольнодумстве, критическом отношении к авторитетам всякого рода, непринятии догм на веру. Немалое значение для философии Просвещения имела и деятельность французских материалистов (П. Гольбах, Ж. Ламетри, Э. Кондильяк и др.) Вслед за И. Ньютоном в науке и идеями Локка в философии французские материалисты начинают критику метафизики, обвиняя ее в приверженности к умозрительным конструкциям, в недостаточном внимании к опыту и эксперименту. Особенностью французского материализма был сенсуализм[27]27
  Сенсуализм (от лат. sensus – восприятие, чувство, ощущение) – учение, признающее чувство единственно истинной способностью познания, позволяющей адекватно оценивать окружающий мир.


[Закрыть] и механицизм. Мыслилось, что природа, общество и человек функционируют по одним и тем же естественным законам.

При всем разнообразии проявлений Просвещения в разных европейских странах можно оценивать этот период как новаторский и передовой. Прославление человеческого разума, которое становится квинтэссенцией просвещенческой мысли выражено в словах знаменитого немецкого философа XVIII в. И. Канта: «Имей мужество пользоваться собственным разумом!» Впоследствии оценивая достижения и идеи Просвещения, европейские мыслители подчеркивали неоднозначность наследия этой культурной эпохи, и, в то же время, соглашались с тем, что именно Просвещение в лице своих великих адептов, предприняло попытку использовать разум в интересах морального и интеллектуального раскрепощения личности.

Вопросы для самоконтроля

1. Каковы основные особенности философии Нового времени?

2. Какие два противоборствующих направления существуют в данное время?

3. Что такое эмпиризм?

4. Что такое рационализм?

5. Как вы можете характеризовать «идолы разума» Ф. Бэкона?

6. В чем сущность гносеологической концепции Дж. Локка?

7. В чем заключается солипсизм философии Дж. Беркли?

8. Как вы можете охарактеризовать рационалистический метод Р. Декарта?

9. Как вы понимаете пантеистическую направленность философии Б. Спинозы?

10. Каков смысл учения Ф. Лейбница о Боге и субстанции?

11. В чем специфика и сущность европейского Просвещения?

Тема 6. Немецкая классическая философия

Немецкая классическая философия является завершением классической философии Нового времени. Она представлена такими мыслителями, как И. Кант, И.Г. Фихте, Ф.В. Шеллинг, Ф. Гегель (кон. XVIII – первая пол. XIX в.).

Предпосылки возникновения:

• классическая немецкая литература (Г.Э. Лессинг, И.В. Гете, И.Ф. Шиллер, Г. Гейне);

• философия Просвещения;

• пантеистический рационализм Б. Спинозы;

• Великая французская буржуазная революция (1789–1794);

• немецкий протестантизм.

Характерные черты:

• преодоление противоречий философии XVII–XVIII вв., которые выразились в противостоянии рационализма и эмпиризма;

• преувеличение роли естествознания;

• избыточный оптимизм Просвещения;

• возрождение интереса к истории, искусству, мифологии;

• критика естественнонаучной ориентации философии Нового времени;

• на смену индивидуальному идеалу свободной личности Возрождения немецкая классика поставила коллективный идеал свободного человечества (свобода, равенство, братство);

• религиозная основа – протестантизм.

И. Кант (1724–1804) родился в Восточной Пруссии в семье шорника. Учился в Фридериканской коллегии и Кёнигсбергском университете. Впоследствии работал домашним учителем, а также был преподавателем, профессором, ректором в Кёнигсбергском университете. Основные произведения: «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения» и др.

Первый период творчества Канта – докритический (до 1781 г.).

Здесь И. Кант занимается разработкой естественнонаучных и логических проблем. Основные произведения: «Мысли об истинной оценке живых сил» (1746), «Претерпела ли Земля в своем вращении вокруг своей оси, благодаря которому происходит смена дня и ночи, некоторые изменения со времени своего возникновения?» (1754). В 1755 г. И. Кант пишет и защищает три диссертации. Первая посвящена огню, вторая имела название «О принципах метафизического познания», в ней философ выходит на профилирующую тему его творчества философскую метафизику. Третья диссертация носит название «О физической монадологии». Защитив ее, И. Кант мог рассчитывать на оплачиваемую должность профессора университета, однако получил он ее только через 15 лет. Все это время И. Кант оставался приват-доцентом и был вынужден без оплаты преподавать философию и многие другие дисциплины.

Отдельно следует отметить работу, написанную И. Кантом в 1755 г. «Всеобщая естественная история и теория неба». Здесь мыслитель разрабатывает свою космогоническую гипотезу, предлагая путь исследования мира в соответствии с принципами диалектики. В данной работе И. Кант высказывает мысль о том, что мироздание устроено системно и, следовательно, есть некоторые законы сцепления сфер, тел Вселенной, в частности законы взаимосвязи небесных тел, которые в совокупности своей образуют единую систему (своего рода систему систем). Рассматривая мир планет солнечной системы, И. Кант сделал вывод о том, что уже известные планеты не могут исчерпывать целостной системы.

Уже в докритический период Кант настаивает на необходимости теоретической проверки метафизики и ее основных положений, указывает на необходимость провести исследование по выявлению степени достоверности метафизического знания.

Второй период творчества И. Канта – критический (с 1781 г.). Основные положения критической философии излагаются в главных произведениях И. Канта: «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения». Главной темой всей «Критики чистого разума» выступает метафизика, а центральным является вопрос «Как возможна метафизика как наука?». В заключительных разделах работы Кант отвечает на этот вопрос резко отрицательно: метафизика невозможна как наука и не является ею в том виде, в котором она тогда существовала. Он радикально изменяет представление о самом предмете, сути и назначении метафизики: она не должна больше оставаться онтологией, т. е. рассуждать о бытии вообще, а должна концентрироваться вокруг теории познания, отвечая на вопросы, что и как мы можем знать путем изучения способа работы нашего ума.

«Коперниканский переворот» Канта заключается в том, что в качестве исходного пункта познавательного процесса философ утвердил не предмет познания, а специфическую закономерность самого процесса познания, т. е. наши знания о предмете зависят не от предмета, а от познавательной способности нашего разума. Важнейшими понятиями гносеологической концепции Канта становится трансцендентное и трансцендентальное. Трансцендентальное – априорное (доопытное); этот термин применяется Кантом для обозначения самих познавательных способностей («трансцендентальное» априорно, имманентно сознанию, может быть познано и познается). Противопоставлением категории «трансцендентальное» может служить понятие «трансцендентное». Трансцендентное в понимании Канта означает то, что существует вне сознания и недоступно последнему, непознаваемо им.

Основа гносеологической концепции Канта – утверждение об априорной (трансцендентальной) основе научных истин. Согласно Канту, следует признать наличие априорных оснований не только в интеллекте, но и в чувственности, а также в неразрывно связанном с ней опыте. Не принимая тезис о сверхъестественном Божественном источнике априорных элементов человеческого сознания, и, одновременно, опровергая их натуралистическое понимание, Кант рассматривал их просто как некую данность, которая фактически существует, но необъяснима. Априоризм Канта отличается от учения о врожденных идеях. Во-первых, тем, что, по Канту доопытны только формы знания, а его содержание целиком поступает из опыта. Во-вторых, сами доопытные формы не являются врожденными, а имеют свою историю. Реальный смысл кантовского априоризма состоит в том, что индивид, приступающий к познанию, располагает определенными, сложившимися до него формами познания. Если посмотреть на знание с точки зрения его изначального происхождения, то весь его объем в конечном итоге взят из все расширяющегося опыта человечества. Априорным знаниям противоположны эмпирические знания, возможные только посредством опыта (апостериори).

Рассматривая структуру познавательного процесса, Кант изучает три уровня сознания – чувственность, рассудок и разум. Учение о чувственности называется трансцендентальной эстетикой, учение о рассудке – трансцендентальной аналитикой, учение о разуме – трансцендентальной диалектикой. Раскрывая три познавательные способности человека, три уровня сознания – чувственность, рассудок и разум, Кант последовательно раскрывает ответы на волнующие его вопросы о том, как возможны априорные синтетические суждения в математике (в геометрии – чистое созерцание пространства, в арифметике – чистое созерцание времени); как возможны априорные синтетические суждения в естествознании (например, схематизм, классификации, категории и пр.); как возможны априорные синтетические суждения в метафизике (например, суждения о Боге, душе, истине и пр.).

Итак, познание, по Канту, начинается с чувственности, которая испытывает воздействие со стороны объективного мира или «вещи в себе». Полученные ощущения обрабатываются двумя априорными формами чувственности – пространством и временем, предстающими у Канта как субъективные свойства. Кант постоянно подчеркивает, что у пространства и времени нет абсолютной реальности, что это лишь условия опыта, которые связаны не с предметом, а с субъектом, т. е. с человеком. Сформированный чувственностью образ предмета передается на уровень рассудка, априорными формами которого являются категории (количество, модальность, отношение). Благодаря активной деятельности рассудка из соединения всеобщей категории и единичного образа возникает научное представление о мире. Кант полагает, что научная картина мира не соответствует тому, каков мир на самом деле (реальность каждой вещи, ее внешние проявления – мир феноменов, а сущность вещи, непознаваемая «вещь в себе» – это мир ноуменов). Таким образом, научное представление о мире (конкретной вещи) представляет собой результат активной совместной деятельности чувственности и рассудка. В итоге человек живет лишь в мире феноменов (явлений), по сути «сконструированных» самими познавательными способностями человека. Ноумены же (сама суть вещей, идея) остаются непознанными и недоступными человеку По мнению Канта, наше знание о вещах может неограниченно расширяться и углубляться, но это не приближает нас к пониманию «вещей-в-себе».

В самой общей форме кантовское понимание процесса познания можно представить следующим образом: нечто неизвестное («вещь-в-себе») воздействует на наши органы чувств и вызывает в нас «ощущения» (табл. 6.1). Они упорядочиваются с помощью априорных форм созерцания – пространства и времени[28]28
  Пространство и время не есть нечто само по себе существующее, это всего лишь субъективные условия, изначально присущие человеческому уму для координации между собой чувствительно воспринимаемых предметов. В ноуменальном мире, т. е. в сфере предметов самих по себе, у Канта времени и пространства нет.


[Закрыть]. Каждое наше ощущение носит индивидуальный и субъективный характер: для того, чтобы ощущение превратилось в нечто общезначимое, необходимо участие другой познавательной способности – мышления, оперирующего понятиями (деятельность рассудка). На этапе рассудка формируются априорные синтетические суждения. Их всеобщность и необходимость достигаются отчасти посредством апелляции к опыту, в основном же за счет трансцендентальных форм чувственности, трансцендентальных категорий рассудка и трансцендентального акта сознания, упорядочивающего полученную «информацию», – трансцендентального единства апперцепции.

Таблица 6.1

Структура познавательного процесса по И. Канту

Высшей познавательной способностью, по Канту, является разум. Разум направляет и контролирует процесс познания, связывает воедино в целостную систему полученные знания. Разум включает в себя три трансцендентные идеи: идею души, мира как целого и идею Бога. Каждую из этих идей он пытается познать, впадая при этом в неразрешимые противоречия (антиномии).

Заключительные разделы «Критики чистого разума» обеспечивают переход к исследованию сферы нравственности, переход к «Критике практического разума». Три идеи разума, которые вызывали иллюзии и противоречия в теоретической сфере, превращаются в практической сфере в три важнейших постулата, без которых невозможна жизнь человека и человечества в целом. Этими постулатами являются – свобода воли в умопостигаемом мире, бессмертие души и бытие Бога. Хотя они не могут быть доказаны или опровергнуты средствами науки, тем не менее они являются объектом веры, без которой не возможно совершение моральных поступков.

Свои этические идеи Кант изложил в «Метафизике нравственности» и в «Критике практического разума». Практическим разум здесь называется потому, что его функция – руководить поступками человека, т. е. устанавливать принципы нравственного действия. Моральный закон помогает практическому разуму постичь то, что недоступно теоретическому. Главными принципами высшего блага в умопостигаемом мире и постулатами практического разума становятся идеи Бога, свободы, бессмертия души. Идеи Бога и бессмертия души, теоретически недоказуемые, имеют практическую значимость, поскольку человек (хотя и является носителем всеобщего разума) одновременно и земное ограниченное существо, нуждающееся в поддержке своего выбора в пользу морального поведения. Кант смело меняет местами Божественное и человеческое: «…мы не потому моральны, что верим в Бога, а потому верим…, что моральны».

Основополагающий принцип этики Канта – принцип автономии морали. Мораль самодостаточна, содержит свою причину в себе и не выводима не из чего. Мораль, таким образом, – сфера свободы человека. Новая задача – найти закон, выражающий эту свободу (это задача, по мнению философа, метафизики нового типа). Такой закон Кант называет категорическим императивом: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла стать основой всеобщего законодательства»[29]29
  Кант, И. Критика практического разума / И. Кант // Сочинения: вт. Т.4. Ч. 1.М., 1965. С. 260.


[Закрыть], или «Поступай так, чтобы человек и человечество всегда были только целью, но не средством». Нравственный закон существует для индивида как долженствование, определяющее возможность правильного выбора, т. е. преодоление эгоистических побуждений. Мораль и этика учат человек не тому, как стать счастливым, а тому, как стать достойным счастья. Кант стремится строго отделить сознание нравственного долга от чувств, элементарных склонностей и т. д. Согласно Канту, поведение будет добродетельным, если целью его является собственно нравственное совершенствование и счастье других. Поскольку исполнение нравственного долга требует преодоления чувственных склонностей, постольку, по Канту, принцип удовольствия противоположен принципу морали. А значит, надо с самого начала не строить иллюзий относительно того, что следуя категорическому императиву, человек может быть счастлив. Добродетель и счастье – две вещи несовместимые, считал немецкий философ.

Таким образом, Кант выявил, что все свои интересы разум фактически объединяет в вопросах, ставших по истине, сакраментальными: «Что я могу знать?», «Что я должен делать?», «На что я могу надеяться?». Ответы на эти вопросы разъясняют суть главного положения о том, что же такое есть человек.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831), немецкий философ, создатель системы «абсолютного идеализма». Родился в семье финансового чиновника. В семь лет стал учеником штутгартской гимназии, где проявил способности к древним языкам и истории. В 1788 г. после окончания гимназии поступил в Тюбингенский теологический институт. Здесь он подружился с Ф.И. Шеллингом и поэтом Ф. Гёльдерлином. В студенчестве Гегель восхищался Великой французской буржуазной революцией (впоследствии он изменил свое мнение о ней). С 1801 г. становится преподавателем Иенского университета. До 1818 г. он также работает в Гейдельберге, а с 1818 по 1831 гг. – в Берлине. Основные произведения: «Феноменология Духа», «Энциклопедия философских наук», «Философия права», «Лекции по эстетике», «Лекции по философии истории» и др.

Исходным пунктом философии Гегеля является утверждение тождества бытия и мышления. Первоначальное тождество, образующее субстанциальную основу мира, есть, по Гегелю, тождество мышления и бытия, в котором, однако, изначально наличествует различие между объективным и субъективным, но само это различие существует лишь в мышлении. Мышление, по Гегелю, – это не только субъективная, человеческая деятельность, но и независимая от человека объективная сущность, первооснова, первоисточник всего существующего.

Мышление, утверждает Гегель, «отчуждает» свое бытие в виде материи, природы, которая есть «инобытие» этого объективно существующего мышления, именуемого Гегелем абсолютной идеей. С этой точки зрения разум не специфическая особенность человека, а первооснова мира, из чего следует, что мир в основе своей логичен, существует и развивается по законам, внутренне присущим мышлению, разуму. Таким образом, мышление и разум рассматриваются Гегелем как независимая от человека и человечества абсолютная сущность природы, человека, всемирной истории. Гегель стремится доказать, что мышление как субстанциональная сущность находится не вне мира, а в нем самом, как его внутреннее содержание, проявляющееся во всем многообразии явлений действительности.

Стремясь последовательно провести принцип тождества мышления и бытия, Гегель рассматривает мышление (абсолютную идею) не как неподвижную, неизменную первосущность, а как непрерывно развивающийся процесс познания, восходящий от одной ступени к другой, более высокой. В силу этого абсолютная идея есть не только начало, но и развивающееся содержание всего мирового процесса. Мышление отражает объективную реальность, и, поскольку оно делает это правильно, можно говорить о разумном взгляде на мир. Но Гегель отождествляет отражение действительности (разум) и то, что отражается, – объективную реальность. Это тождество мирового разума с многообразным миром явлений, данный процесс мышления, содержит в себе все многообразие действительности, и называется им «абсолютной идеей», с одной стороны, наполняется совершенно реальным природным и историческим содержанием, а с другой стороны, оказывается рафинированным представлением о Боге.

Основной формой мышления является понятие. Поскольку Гегель абсолютизирует мышление, он неизбежно обожествляет и понятие. Оно, согласно учению Гегеля «…есть начало всякой жизни» и представляет собой бесконечную творческую форму, которая заключает внутри себя всю полноту всякого содержания и служит вместе с тем его источником. Выступая против материалистического учения о понятии как высшей форме отражения объективной действительности, Гегель ставит с ног на голову действительное отношение между мышлением и бытием: не мышление, говорит он, отражает бытие, а бытие представляет собой воплощение мышления, понятия, идеи.

Таким образом, исходный пункт гегелевской философской системы – идеалистическое отождествление мышления и бытия, сведение всех процессов к процессу мышления. Действительная история сводится к истории познания, а рост и углубление знаний о мире рассматриваются как развитие самой действительности. Гегель обожествляет процесс познания, осуществляемый человечеством, выдавая его за Божественное самопознание, а также за познание человечеством Бога и тем самым самого себя.

Три основные части философской системы Гегеля – логика, философия природы и философия духа. В системе последней философ рассматривает философскую антропологию, философию права, философию истории, эстетику, философию религии, историю философии.

1. Логика составляет базовую часть его системы, поскольку тождество мышления и бытия означает, что законы мышления, которыми и занимается логика, суть подлинные законы бытия: и природы, и человеческой истории и познания.

Основной категорией логики является понятие. Понятия, по Гегелю, находятся в непрерывном движении, переходят, «переливаются» друг в друга, изменяются, развиваются, превращаются в свою противоположность, обнаруживая внутренне присущие им противоречия, которые и составляют движущую силу их развития. Развитие понятий идет от абстрактного к конкретному, от одностороннего, бедного содержанием, к понятию более сложному, охватывающему в единстве различные, даже противоположные, стороны. Гегель показывает, что количественные изменения приводят к изменениям качественным, они совершаются путем скачка, перерыва непрерывности.

2. Если логика, по Гегелю, есть «наука об идее в себе и для себя», то философия природы характеризуется им как «наука об идее в ее инобытии». Гегель не объясняет, как происходит переход от «чистой» логической идеи к природе, он просто декларирует, что «абсолютная идея», познав свое собственное содержание, «решается из самой себя свободно отпустить себя в качестве природы»[30]30
  Гегель, Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. Философия природы: в 2 т. Т. 2 / Г.В.Ф. Гегель. М., 1994. С. 134.


[Закрыть].

Главными формами природного бытия «абсолютной идеи» являются механика, физика, органика. Характеризуя механику, Гегель рассматривает пространство, время, материю, движение, всемирное тяготение. Идеалистически истолковывая эти основные понятия механики, Гегель пытается логически вывести материю из времени и пространства. Философ также признает, что материя и движение неотделимы друг от друга, но при этом материя остается для Гегеля лишь внешним, доступным чувственному восприятию проявлением, обнаружением «абсолютной идеи». Да и само движение материи изображается Гегелем не как изменение, ведущее к развитию, а как простое перемещение в пространстве, круговорот, повторение того, что существовало раньше.

В физике Гегель рассматривает небесные тела, свет, теплоту, химизм и т. п., пытаясь вскрыть связь между этими процессами и показать, что все они образуют последовательный иерархический ряд обнаружений, в основе которых лежит духовная сущность. Органика посвящена вопросам геологии, ботаники и зоологии. Здесь Гегель стремится показать, что переход от неживого к живому есть завершение природного процесса: «Дух выходит, таким образом, из природы». Это значит, что природа есть лишь низшая ступень обнаружения и самопознания «абсолютной идеи»; свое высшее адекватное воплощение «абсолютная идея» получает лишь в человеке, в развитии общества. Однако Гегель не признает реального процесса развития органической материи и живых существ: все эти природные формы, по его мнению, есть порождение «абсолютной идеи».

В силу своего идеалистического характера философия природы Гегеля оказалась наиболее слабой частью его системы. В ней особенно резко выразилось противоречие между идеализмом и науками о природе, невозможность примирения идеалистического истолкования природы с ее научным исследованием.

3. Философия духа посвящена рассмотрению «абсолютной идеи» на заключительном этапе ее развития, когда она, покидая природу, «возвращается» к самой себе в качестве «абсолютного духа», т. е. «абсолютной идеи», преодолевшей свое «отчуждение», снявшей свое отрицание (природу) и развивающейся как самосознание человечества на всем протяжении всемирной истории. В природе, по Гегелю, духовное содержание находится в постоянном конфликте с ограниченной и инертной материальной формой. Философия духа Гегеля есть идеалистическое учение о развитии индивидуального и общественного сознания, об умственном развитии человечества вообще, поэтому история человечества, сведенная к истории его духовного развития, оказывается в конечном счете историей познания и самопознания.

Философия духа состоит из учения о субъективном духе (антропология, феноменология, психология), объективном духе (право, нравственность, государство) и абсолютном духе как высшей ступени самопознания «абсолютной идеи» (искусство, религия, философия).

В антропологии речь идет об индивидуальном развитии человеческой личности, отношении души и тела, расовых различиях, различии человеческих возрастов, здоровье и болезненном состоянии человеческого организма, характере, темпераменте и т. п.

Последующее развитие индивидуального сознания Гегель прослеживает в феноменологии и психологии. Здесь он приходит к заключению, что в основе индивидуального сознания лежит «объективный дух». Это понятие охватывает, по Гегелю, правовые и нравственные отношения, к которым немецкий идеалист относит также семью, гражданское общество и государство. Нравственность, таким образом, идеалистически истолковывается как внутреннее содержание и движущая сила не только правовых, но также материальных и политических отношений, различные формы которой рассматриваются как необходимые стадии развития объективного нравственного духа.

Поскольку сущностью духа, согласно Гегелю, является свобода, то право определяется как осуществление, непосредственное бытие свободы. С этой точки зрения право противопоставляется феодальному произволу. Однако Гегель не рассматривает классового характера правовых отношений, отражающих волю господствующего класса. Важнейшим выражением права является, по Гегелю, частная собственность, которая воспринимается им не как определенная историческая форма общественных отношений, а как необходимое, субстанциальное воплощение свободы. Гегель выводит из понятия права основные черты «гражданского общества». Государство он характеризует как высшее развитие объективного нравственного духа и подлинную основу экономических отношений, в чем также наглядно проявляется свойственное Гегелю идеалистическое понимание общественной жизни.

История человечества изображается Гегелем как прогресс в сознании свободы. Свобода, по его мнению, составляет внутреннюю природу человека, но лишь постепенно, на протяжении многовековой истории осознается человеком, благодаря чему он действительно становится свободным. Всю мировую историю Гегель разделял на три основные эпохи: восточную, античную и германскую. В восточном мире человек еще не осознал, что свобода составляет его сущность, поэтому здесь, по утверждению Гегеля, свободен один, все остальные – рабы. В античном мире (Древняя Греция и Рим) некоторые уже осознали, что свобода образует их сущность: они-то и свободны в отличие от тех, которые не осознают этого, и поэтому остаются рабами. Как идеалист Гегель фактически игнорирует связь рабства с определенными экономическими условиями. Он выводит рабство из сознания людей. В основе рабства лежит, следовательно, рабское сознание (действительное отношение поставлено здесь «на голову»), бытие выводится из сознания. Лишь в германском, или христианском, мире все, по мнению Гегеля, сознают свою духовную сущность, и поэтому здесь все свободны. Искусство, религия и философия, по учению Гегеля, – высшие формы самосознания «абсолютного духа»: в них завершается всемирная история, мировой разум полностью осознает себя и самоудовлетворяется.