Текст книги "Философия"

Схоластика (от греч. schola – ученая беседа, школа и лат. scholastica – ученый) – этап в развитии средневековой философии, формирование которого было обусловлено возникновением средневековой системы образования – монастырских и городских школ, а с XII в. – и первых университетов (Болонский, Парижский, Оксфордский и др.), обучение в которых предполагало специальную подготовку[20]20
  Подготовка к занятию теологией предполагала изучение на 2-х ступенях «семи свободных искусств»: первая ступень – тривиум (грамматика, диалектика и риторика) и вторая – квадриум (геометрия, арифметика, астрономия и музыка).


[Закрыть], предваряющую самостоятельные занятия теологией. Философия в схоластике выполняла по отношению к теологии служебную роль (философия – «служанка теологии»).

Схоластика как теолого-философская традиция стремилась рационально обосновать и систематизировать западно-христианское вероучение. С этой целью схоласты обратились к наследию античного мыслителя Аристотеля. Особый интерес у схоластов вызывала логика как инструмент мыслительной деятельности. Наиболее известные мыслители этого периода – Ансельм Кентерберийский, Иоанн Росцелин, Гийом из Шампо, П. Абеляр, Фома Аквинский, Роджер Бэкон, Иоанн Дунс Скот, Бонавентура, Уильям Оккам, Жан Буридан и др.

Самым видным и влиятельным представителем средневековой схоластики был монах доминиканского ордена Фома Аквинский (1225/26-1274). После смерти ему был присвоен титул «Ангельского Доктора», а в 1323 г. за свои великие заслуги перед церковью Фома Аквинский был признан святым. Мыслителю принадлежит огромное количество сочинений на богословские и философские темы. Наиболее важными из произведений, созданных Аквинатом, считаются его знаменитые «Суммы» – «Сумма истины католической веры против язычников» и «Сумма теологии».

Богословское учение Фомы Аквинского во многом базируется на переработанном в соответствие с христианским мировоззрением наследии Аристотеля. Высшим бытием, источником и Творцом всего сущего у Аквината выступает Бог, универсальными качествами которого (трансценденталиями) являются Единство, Истина и Благо. В Боге существование и сущность совпадают, а сотворенные вещи приобретают существование лишь благодаря своей причастности Творцу. В полном соответствии с Аристотелем, Фома Аквинский полагал, что все вещи тварного мира представляют собой единство формы и материи. Материя – «чистая потенциальность», неустановившийся, незавершенный и несовершенный вид бытия. Форма – «актуальное» бытие, которому присуща осуществленность и завершенность. Бог есть «форма всех форм», «чистая актуальность» и совершенство. Для тварного же мира характерна своеобразная иерархия, согласно которой, чем ближе сущее к Творцу, тем более актуально, самостоятельно и совершенно его бытие. Иерархическая лестница Фомы Аквинского выглядит следующим образом: на низшей ступени бытия форма составляет внешнюю определенность вещи (неорганические стихии и минералы), на следующей ступени форма предстает как конечная причина, которой присуща целесообразность (растения), на третий ступени форма есть действующая причина (животные), наконец на четвертой ступени форма предстает сама по себе, независимо от материи (дух или разумная душа, присущая человеку). Душа человека связана с материей – телом, однако разумная ее часть, будучи формой самой по себе, способна мыслить и желать независимо от тела, поэтому и не погибает с его смертью. Душа бессмертна, и она есть самое благородное и возвышенное в сотворенной природе.

Фома Аквинский обосновал принцип гармонии веры и разума. Теология исходит из истин, данных в Откровении – это путь веры, а философское познание восходит от тварного мира к Божественному с помощью разума. Путь веры короткий и непосредственный имеет приоритет перед разумом, который идет более длинным и сложным путем, требующим многих доказательств, однако противоречий между этими двумя путями нет, так как философия в конечном итоге приводит человека к истинам веры.

Философия, используя рациональные методы познания, способна изучать свойства окружающего мира. Более того, догматы веры, доказанные с помощью разумных, философских доводов, становятся более доступными человеку и тем самым укрепляют его в вере. И в этом смысле, научно-философское знание является серьезной опорой в обосновании христианского вероучения. Фома Аквинский считал, что с помощью философских доводов возможно доказать истинность некоторых христианских догматов, например существование Бога. В то же время, другие догматы научно недоказуемы. Они являются предметом веры, а не науки. Разум бессилен в обосновании таких истин как троичность Бога, творение мира «из ничего», первородного греха, воплощения Христа, воскресения из мертвых, неизбежности Страшного Суда. Поэтому истинное, высшее знание науке неподвластно, ибо человеческий разум не способен постичь Божественный замысел в полном объеме. Бог – это удел сверхразумного познания, и, следовательно, предмет теологии.

В разработке доказательств бытия Бога Фома Аквинский использовал аристотелевскую логику. Убеждение мыслителя в необходимости рациональных доказательств бытия Бога подчеркивает признание им значения и ценности разума и философии в делах веры и теологии.

Аквинат выработал пять таких доказательств:

1-е доказательство исходит из понимания сущности движения. «Все, что движется должно иметь источником своего движения нечто иное». Следовательно, «необходимо дойти до некоторого перводвигателя, который сам не движим ничем иным, а под ним все разумеют Бога»;

2-е – базируется на принципе производящей причины. Если у каждой вещи есть некая производящая причина, то должна быть и конечная производящая причина всего. Таковой конечной причиной может быть только Бог;

3-е – вытекает из понимания категорий необходимого и случайного. Среди сущностей есть такие, которые могут быть и могут не быть, т. е. они случайны. Однако в мире не могут быть сущности только случайные, должно быть нечто необходимое. И так как невозможно, чтобы ряд необходимых сущностей уходил в бесконечность, следовательно, есть некая сущность, необходимая сама по себе. Эта необходимая сущность есть Бог;

4-е – связано с признанием возрастающих степеней совершенства, характерных для сущностей всех вещей. По мнению Фомы Аквинского, должно быть нечто, обладающее совершенством и благородством в предельной степени. «Есть некоторая сущность, являющаяся для всех сущностей причиной блага и всяческого совершенства… И ее мы именуем Богом»;

5-е – опирается на определение целесообразности. Все предметы бытия направлены в своем существовании к какой-то цели. При этом «они достигают цели не случайно, но будучи руководимы сознательной волей». Поскольку сами предметы «лишены разумения», следовательно, «есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе». Подобным разумным существом может быть только Бог.

Антропология и этика Аквината основана на идее о том, что человек отличается от животного мира способностью познавать и совершать в силу этого свободный осознанный выбор, лежащий в основе подлинно человеческих действий. Конечной целью человеческих действий является достижение блаженства, которое состоит в созерцании Бога, а для этого наряду с собственными усилиями человеку требуется также Божественная благодать. Нравственную жизнь Фома не мыслил вне наличия христианских добродетелей – веры, надежды и любви.

В соответствии с учением Аристотеля, мыслитель полагал, что человек есть животное политическое и может существовать только в государстве. Государство происходит от Бога и должно стремиться к всеобщему благу, основанному на вечном праве – совокупности Божественных принципов управления миром. Церковную власть Аквинат ставил выше светской, ввиду того, что первая направлена на достижение Божественного блаженства, в то время как вторая ограничивается преследованием лишь земного блага. Учение Фомы Аквинского оказало большое влияние на католическую теологию и философию. После смерти выдающегося философа томизм (лат. Thomas – Фома) становится официальным учением римско-католической церкви, а в конце XIX в. оформляется неотомизм как одно из наиболее значительных и влиятельных течений современной католической мысли.

Средневековую философию нельзя отождествлять исключительно с философской мыслью христианского Запада. В период расцвета схоластики философия интенсивно развивалась и на Ближнем Востоке. Наиболее известные представители арабоязычной мысли – Ибн Рушд (Аверроэс), Аль-Фараби и Ибн Сина (Авиценна), создавший не только оригинальное философское учение, но и написавший знаменитое сочинение энциклопедического характера в области медицины – «Канон врачебной науки».

В «Каноне» Ибн Сина описал природу болезней (причины их возникновения, симптомы и способы лечения) исходя из господствующего в то время «гуморального» учения о четырех соках (крови, черной желчи, желтой желчи, слизи) и связанных с ними типах темперамента человека. Авиценна также высказал предположение, что заболевания могут вызываться какими-то мельчайшими существами, обратил внимание на заразность оспы, определил различие между холерой и чумой, изучил ряд других заболеваний и предложил способы изготовления и употребления лекарственных средств.

К XIV в. схоластика доходила до самоотрицания. Схоластические споры в университетах часто превращались в бесплодные умозрительные рассуждения (например, на многочасовых диспутах преподаватели и студенты могли спорить о том, может ли Бог убить самого себя или создать камень, который сам не сможет поднять). Очевидно, что подобные споры не только не приближали человека к познанию Бога, но часто дискредитировали само содержание веры. Отдаляли они человека и от познания чувственно воспринимаемого мира. Критикуя бессодержательность и оторванность от опыта многих схоластических понятий, мыслитель XIV в. Уильям Оккам сформулировал знаменитый принцип, получивший название «бритвы Оккама» – «сущности не следует умножать без необходимости».

Несмотря на то, что мыслители эпохи Возрождения придали слову «схоластика» смысл пустого умствования и бессодержательной словесной игры, значение этой традиции для всего последующего развития философской мысли огромно (схоластическая техника философствования, понятийный аппарат схоластики, исследования в области логики).

Важнейшей философско-теологической проблемой в эпоху Средневековья была проблема соотношения двух способностей души человека – веры и разума (соответственно, религиозного и философского (научного) познания). Согласно периодизации средневековой философии можно обозначить следующие варианты ее решения.

1. Несовместимость веры и разума провозглашает апологет Тертуллиан в своей знаменитой формуле – «верую, ибо абсурдно». Истины Божественного откровения непостижимы рациональным путем, они алогичны и парадоксальны, поэтому между Афинами (философией) и Иерусалимом (христианством) нет ничего общего. Разум бессилен и на пути апофатического Богопознания, который утверждает непознаваемость и невыразимость Бога и предполагает опыт умолкания, очищения души, аскезы, обретения сверхзнания, результатом которого становится мистическое соединение с Богом.

2. В патристике попытка совместить веру и разум, религию и философию выражена в утверждении «верую, чтобы понимать» (Августин Аврелий, Ансельм Кентерберийский). Вера предлагает разуму аксиомы, не подлежащие ни доказательству, ни критике. Они, в свою очередь, служат отправной точкой для философских рассуждений, которые призваны укрепить человека в вере.

3. Принцип гармонии веры и разума, выдвинутый схоластом Фомой Аквинским, означал то, что истины разума и истины веры не могут противоречить друг другу, так как и те, и другие направляют человеческое познание к Богу. С помощью разума можно обосновать и доказать некоторые истины Откровения (например, бытие Бога), но среди них есть и те, что являются исключительно предметом веры. По сравнению с верой разум в познании Бога ограничен, поэтому философия должна служить теологии и там, где возможно, представлять и толковать христианские истины в категориях разума и опровергать ложные аргументы против веры.

4. Формула поздней схоластики «понимаю, чтобы верить» (Пьер Абеляр) выражает идею автономии разума и философии, необходимость рационального осмысления религиозных догматов и удостоверения разумом авторитета Священного Предания, вплоть до выявления противоречий в рассуждениях Отцов Церкви.

В период поздней схоластики оформляется теория «двойственной истины». Ее сторонники (Сигер Брабантский, Уильям Оккам, Иоанн Дунс Скот) полагали, что различия между верой и разумом столь радикальны, что никогда не могут быть преодолены. У философии и теологии разные объекты (у первой – тварный мир, у второй – Божественный) и методы познания. Философия представляет способы доказательства и демонстрации и основывается на логике естественного, теология же предлагает путь убеждения и базируется на логике сверхъестественного и Откровении.

Одной из наиболее острых дискуссий в схоластической философии Средневековья был спор о природе универсалий – общих понятий (например, человек, стол) и их отношения к единичным вещам. Особенно актуален этот спор был в свете тринитарного догмата, определяющего одну сущность и три различных ипостаси Святой Троицы. В зависимости от позиции, занятой в вопросе об универсалиях, схоластика разделилась на два течения – номинализм и реализм. В каждом были умеренное и крайнее крыло.

Реалисты (Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский) полагали, что общие понятия по отношению к отдельным вещам природы являются первичными, существуют реально, сами по себе, «до вещей» и представляют собой идеи в Божественном Разуме.

Крайние реалисты придерживались платоновского учения об идеях, суть которого сводилась к тому, что идеи существуют «до единичных вещей и вне их» (например, сначала появляется и существует идея стола, а потом уже создаются конкретные столы).

Сторонники умеренного реализма исходили из аристотелевского учения об общих родах, согласно которому общее реально существует не только «до вещей, но обязательно и в самих вещах и явлениях». Умеренный реалист Фома Аквинский, выражая официальную позицию Церкви по проблеме универсалий, утверждал, что общие понятия существуют «до вещей» в Божественном интеллекте как предвечные мысли Бога, в соответствии с которыми и был сотворен мир; «в вещах» как «формы» этих вещей; и «после вещей» – в человеческом интеллекте как его понятия, как результат абстрагирующей деятельности человека в ходе познания вещей природного мира.

Номиналисты (от лат. nomen – имя) (Иоанн Росцелин) считали общие понятия всего лишь понятиями нашего ума, существующими «после вещей». Крайние номиналисты вообще полагали их пустой знаковой стороной или оболочкой слова – «звуковым порывом», а родовые и видовые понятия (например, предмет мебели – стол) суть абстракции, выраженные через имена имен. Однако в применении к богословским проблемам позиция крайних номиналистов вела к неприемлемым для официального христианства выводам. Ведь если отрицается реальность общей сущности, то три ипостаси превращаются в трех самостоятельных богов.

Умеренные номиналисты или концептуалисты (Пьер Абеляр) полагали, что универсалии существуют «в самих вещах» как их концепты, которые образуются нашим умом путем абстрагирования общих для целого ряда вещей признаков.

Проблема универсалий не является исключительно проблемой схоластики. Ее отражение в историко-философской традиции можно обнаружить в фундаментальных философских вопросах о соотношении единичного и общего, абстрактного и конкретного, бытия и мышления; о природе имени; об онтологическом статусе идеального; об универсалиях культуры и др. (табл. 4.1).

Таблица 4.1

Средневековая философия: основные темы и проблемы

Философия эпохи Возрождения (Ренессанс – от лат. renaissance – возрождение) – этап в развитии западноевропейской философской мысли XIV–XVI вв., который берет свое начало в Италии, а затем в той или иной степени охватывает все регионы Европы. В отличие от средневековой философской мысли философия эпохи Возрождения становится светской и автономной – независимой от теологии и Церкви. Мыслители этого периода обращаются к античной философской традиции (особый интерес вызывало учение Платона[21]21
  В 1459 г. во Флоренции появляется платоновская Академия, объединившая итальянских гуманистов, филологов и философов, крупнейшими представителями которых были Марсилио Фичино и Джованни Пико делла Мирандола.


[Закрыть]), в которой они видят воплощение своих идеалов, и дистанцируются от средневекового схоластического мышления. В центре внимания философии по-прежнему остаются проблемы Бога, мира и человека, но их решение существенно отличается от решений, предложенных в эпоху Средневековья (табл. 4.2).

Специфику философского мировоззрения эпохи Возрождения определяют следующие черты.

1. Гуманизм (от лат. homo – человек, humanus – человеческий, человечный, humanitas – человеческая природа) – мировоззренческий принцип, признающий высшей ценностью человеческую личность и ее земное предназначение – право на счастье, свободу и достоинство, гармоничное развитие, проявление личных способностей, творчество. Гордость и самоутверждение, осознание собственной силы и таланта становятся отличительными качествами человека этой эпохи. Гуманисты восхищались человеком не только как духовным, но и как телесным существом, обращая внимание на красоту человеческого тела, утверждая культ наслаждения. В ряду многообразных знаний о внешнем мире и Боге знанию о природе самого человека гуманисты придавали первостепенное значение. По словам Петрарки, одного из первых итальянских гуманистов, «к чему знать свойства зверей, птиц, рыб и змей, если не знать или не желать узнать природу человека, ради чего мы рождены, откуда приходим и куда идем».

Таблица 4.2

Философия эпохи Возрождения: основные темы и проблемы

Антропоцентризм – принцип философского мышления, согласно которому центром мироздания является Человек. В отличие от античного космоцентризма и средневекового теоцентризма, в антропоцентрической картине мира человек занимает самостоятельное («срединное») место между Богом и природой, небом и землей, в человеческой природе слиты воедино Божественное, небесное начало с началом земным, животным. Человек рассматривается как свободное существо, способное творить самого себя, придавать себе ту природу, которую он сам пожелает. Итальянский гуманист, Джованни Пико делла Мирандола (1463–1494) в своей знаменитой «Речи о достоинстве человека» писал, что сотворив человека и «поставив его в центре мира», Бог обратился к нему с такими словами: «Не даем мы тебе, о Адам, ни определенного места, ни собственного образа, ни особой обязанности, чтобы и место, и лицо, и обязанность ты имел по собственному желанию, согласно твоей воле и твоему решению. Образ прочих творений определен в пределах установленных нами законов. Ты же, не стесненный никакими пределами, определишь свой образ по своему решению, во власть которого я тебя предоставляю»[22]22
  Джованни Пико делла Мирандола. Речь о достоинстве человека / http://psylib.org.ua/books/_pikodel.htm


[Закрыть].

3. Пантеизм (от греч. pan – все и theos – Бог) – философское учение, отождествляющее Бога и мир. В пантеизме Бог не трансцендентен миру, т. е. находится не вне, за пределами природы, а растворяется в ней. Бог (Творец) и мир (творение) – суть одно. Одним из ярких представителей ренессансной философии и выразителей пантеистического учения был Николай Кузанский (1401–1464). Мыслитель ориентировался на традицию неоплатонизма и использовал понятие «Единое» для обозначения Бога как высшего бытия и Абсолюта. Единому ничто не может быть противоположно – оно есть все. Из утверждения, что Единое не имеет противоположности, Николай Кузанский делает вывод, что оно тождественно беспредельному, бесконечному. Больше бесконечного ничто не может быть, поэтому оно есть «максимум». Но нет также ничего, что может быть меньше Единого (поскольку Единое есть все), а это значит, что оно есть «минимум». Николай Кузанский, таким образом, открыл принцип совпадения противоположностей – максимума и минимума. Чтобы сделать его более наглядным, он обращается к математике, указывая, что при увеличении радиуса круга до бесконечности окружность превращается в бесконечную прямую. У такого максимального круга диаметр становится тождественным окружности, более того, с окружностью совпадает не только диаметр, но и центр, а тем самым точка (минимум) и бесконечная прямая (максимум) представляют собой одно и то же.

4. Интерес к натурфилософии (исследованию природы) мыслителей эпохи Возрождения во многом был следствием пантеистического видения мира. Один из известных представителей натурфилософии этой эпохи немецкий врач, философ и медицинский алхимик Парацельс (1493–1541) видел в природе живое целое, наделенное мировой душой и пронизанное магическими силами. В каждой части природы находится некое одушевленное начало – архей, а потому для овладения силами природы необходимо постигнуть это начало; войти с ним в своего рода магический контакт и научиться им управлять. Вся природа и человек (поскольку макро– и микрокосм тождественны), по Парацельсу, должны быть поняты, исходя из трех алхимических элементов – ртути, серы и соли; ртуть соответствует духу, сера – душе, а соль – телу Поэтому врач – одновременно целитель и тела, и души, и духа – должен использовать в своей практике как магические, так и алхимические средства.

Помимо магической и органицистской трактовки природы в эпоху Возрождения развивается и естественнонаучный подход к ее исследованию (гелиоцентрическая система Н. Коперника, идеи бесконечной Вселенной и множественности миров Дж. Бруно, теории закономерности движения планет Г. Галилея и И. Кеплера).

Великий ученый, философ, экономист, врач Николай Коперник (1473–1543) в своем труде «Об обращении небесных сфер» обосновал гелиоцентрическую систему мира, опровергнув тем самым существовавшую более тысячи лет геоцентрическую картину мира, в основе которой лежали идеи Аристотеля и Птолемея. Коперник доказал, что Земля не является неподвижным центром мира, а вращается вокруг своей оси. Кроме того, Земля обращается вокруг Солнца. Открытия в области астрономии, оформление экспериментального метода исследования природы привели к возникновению в Новое время (XVII в.) науки как социального института.

5. В эпоху Возрождения развивается социально-политическая мысль. Политические идеи характеризуют творчество Н. Макиавелли, Ж. Бодена, М. Монтеня.

Итальянский мыслитель Никколо Макиавелли (1469–1527) в своем произведении «Государь» выступает как сторонник сильной монархической власти: «Из всех зверей государь пусть уподобится двум: льву и лисе и всю свою силу и хитрость направит на достижение равновесия между знатью и народом». Преобладание общегосударственых интересов над частными, общеполитических целей над любыми другими должны определять характер деятельности государя.

Принципы идеального общественного устройства, идеалы свободы, равенства и братства были концептуализированы в социальных утопиях Т. Мора и Т. Кампанеллы.

Английский юрист и философ Томас Мор (1478–1535) в сочинении, посвященном жизни на острове Утопия, повествует об идеальном обществе, где нет частной и личной собственности, власти денег, все принадлежит всем, и где личные интересы подчиняются общественным. Среди важных социокультурных событий эпохи Возрождения следует отметить движение Реформации и возникновение протестантизма, который во многом определил духовные ориентиры западноевропейского общества.

Вопросы для самоконтроля

1. Какую роль сыграло христианство в становлении средневековой философии?

2. Каковы характерные особенности средневековой философии?

3. Какие новые идеи (по сравнению с античной философией) характеризуют средневековое философское мировоззрение?

4. Чем отличается теоцентризм от космоцентризма?

5. Какие периоды в развитии средневековой философии вы можете назвать?

6. Каковы основные идеи и достижения апологетики и патристики? (Назовите представителей апологетики и патристики.)

7. В чем особенность схоластики как завершающего периода в развитии средневековой философии?

8. Каковы основные философско-теологические идеи учения Фомы Аквинского?

9. Как решается вопрос соотношения веры и разума в различные периоды средневековой философии?

10. Что такое универсалии, и какие подходы в решении этой проблемы оформились в схоластике? В чем их суть?

11. Какие черты, отражающие специфику философии эпохи Возрождения вы знаете?

12. Какие новые идеи (по сравнению с античной и средневековой философией) характеризуют философское мировоззрение эпохи Возрождения?

13. Чем отличается антропоцентризм от теоцентризма и космоцентризма предшествующих эпох?

14. Каких представителей философии эпохи Возрождения вы знаете? (Кратко охарактеризуйте их взгляды.)