Текст книги "Философия"

Тема 3. Античная философия

Античной философии по праву принадлежит значительная роль в западной философской традиции. По сути, древнегреческая философия заложила основы европейского типа философствования, определив главные идеи, проблемы и способы их решения. Можно согласиться с Ф. Энгельсом, который считал, что греки навсегда останутся нашими учителями, а последующая философия только продолжает и развивает ту работу, которую начали великие философы античного мира.

Собственно конституирование философии как самостоятельного знания складывается именно в период античности. Здесь философия осмысливается как любовь к мудрости и фактически объединяет все виды рационального знания – протонауку, медицину, собственно философию, которые переплетаются и имеют общую цель – объяснить окружающий мир, управляющие им законы, определить место человека в этом мире. Античная философия опирается на абстрактное мышление и, несмотря на тесную связь с мифом, стремится осмыслить мир исходя из абстрактно-теоретических рассуждений и реальных фактов. Именно в эпоху античности происходит постепенное разделение мифа, религии и философии.

Основные черты античной философии сложились уже в досократический период. Это:

• космоцентризм (Космос – един, одухотворен, разумен, вечен, абсолютен, все живое – часть единого взаимосвязанного Космоса);

• опора на рациональное мышление (хотя, античная рациональность еще не является полной и последовательной – здесь нередки ссылки на мифы, божественные силы и события; античная рациональность практически не подкреплена опытом, однако, это уже осмысленное желание при анализе событий и явлений окружающего мира опираться на разум и его построения, на причинно-следственные связи и даже на логические законы. Античная рациональность формируется во многом благодаря полисной системе демократии, породившей культуру дискуссии);

• стихийная диалектика (внимание к проблемам движения и развития, наивно-диалектическое истолкование природы);

• отстаивание идеалов гражданственности и патриотизма, особое внимание к проблемам социума, государства.

В своем развитии античная философская мысль прошла несколько этапов (периодов):

• досократический этап античной философии (ориентировочно VII–VI вв. до н. э.). Он связан с именами философов Милетской и Элейской школ, Гераклита, Пифагорейского союза, Демокрита, Эмпедокла и др. На этом этапе происходит разделение (хотя и не абсолютное) философии и мифа, зарождение рационального характера философской мысли, формируются основные проблемы античной философии – проблема первоначала, бытия, движения и развития;

• классический этап античной философии (V–IV вв. до н. э.), прежде всего, обозначен фигурой античного философа Сократа. Параллельно с Сократом свою деятельность в Древней Греции ведут софисты – «платные учителя мудрости», создавшие свое оригинальное философское учение. Вершиной классического периода древнегреческой философии становится учение Платона, а затем его ученика Аристотеля. Обобщая и изучая проблемы бытия, познания, развития, философия классического периода главной темой своих учений, мерилом бытия осознает человека;

• эллинистический период античной философии (III в. до н. э. – III в. н. э.) совпадает по времени с политическим крахом полисной демократии и, в целом, древнегреческой цивилизации. Идеи, развиваемые многочисленными школами (эпикурейцами, стоиками, скептиками, неоплатониками и др.), посвящены проблеме достижения человеком личного счастья, здесь также предлагается новое осмысление мира и человека как проекции Единого (неоплатоники);

• философия Древнего Рима может считаться заключительным этапом античного философствования (ориентировочно I в. до н. э. – V в. н. э.), однако, несмотря на обилие имен, не отличается специфичностью, оригинальностью и глубиной. Здесь преобладают социально-политические идеи, в том числе историческая и правовая тематика (Тацит, Сенека, Юлиан, Марк Аврелий и др.). В основном, древнеримская философская мысль развивает идеи, высказанные философами и школами Древней Греции.

Главные проблемы, волнующие философов этого периода, – как устроен мир, что в начале (основе) всего. Досократическая философия получила название натурфилософии, т. е. философии природы, поскольку исследуемые здесь вопросы прежде всего касались объяснения природы – ее основ, происхождения, развития. Позднее досократиков в философской традиции нередко называли физиками (от греч. physis – природа).

По мнению философов Милетской школы (сформировалась в античном городе Милет, расположенном в Малой Азии) для того, чтобы раскрыть законы космоса, прежде всего следует определить первоначало (архэ), т. е. то, что лежит в основе всего сущего и остается постоянным при любом изменении. Первоначало определяет единство в многообразии и служит «ключом» для объяснения тайн Вселенной. Архэ представлялось милетцам не просто веществом, но тем, из чего возникает все многообразие мира, включая живую природу и всех населяющих ее одушевленных существ. Так, основатель Милетской школы Фалес в центр своей философии ставит два вопроса: 1) что является первоначалом («фундаментом» Вселенной); 2) каким образом происходят изменения, т. е. как первооснова преобразуется из одного состояния в другое. Поиски первоначала у представителей милетской школы связаны с идеей четырех основных стихий (вода, воздух, огонь, земля). Так, у Фалеса первоосновой всего является вода, у Анаксимена – воздух. С идеями Анаксимена тесно связаны теории пневматической системы медицины врача Алкмеона (человеческий организм, как и вся природа, состоит из воздуха).

Однако образность мышления античных авторов не стоит понимать буквально, говоря о первоэлементах, мыслители имеют в виду не конкретную материальную форму, а эквивалент некоего субстрата всех вещей и явлений – первоначало, видоизменения которого дают различие состояния окружающей реальности. Все остальное возникает путем «сгущения» или «разряжения» этой первоматерии (например, триада «пар – жидкость – лед»).

Избежать чувственной конкретности образа первоэлемента стремится еще один представитель Милетской школы – Анаксимандр. Он вводит понятие «апейрон». Под апейроном он понимает неограниченную природную сущность, являющуюся первоосновой всего.

Развитие идей Милетской школы связано с именем Гераклита (ок. 544–483 гг. до н. э.). (Гераклит не относится к Милетской школе, так как его жизнь прошла в другом городе Малой Азии – в Эфесе.) Гераклит, как и милетцы, решает проблему первоначала. Основой всего он считает огонь: по его мнению, мир есть вечный огонь, «мерами возгорающийся и мерами погасающий». Наряду с проблемой первоначала, Гераклит впервые в философии осмысливает и проблему движения как способа существования всего сущего; космос у него – непрерывно развивающееся целое. Идеи всеобщего мирового движения, рассматриваемые философом («все течет, все изменяется» и «нельзя дважды войти в одну и ту же воду»), положили начало развитию стихийной диалектики в античном мышлении.

Проблема первоначала бытия и устройства Вселенной решалась и еще одной досократической философской школой (точнее, союзом) – пифагорейцами. Здесь за основу Вселенной берется число, которое рассматривается как некая мистическая сущность – неизменная и вечная. По мнению Пифагора (ок. 570–500 гг. до н. э.) и его учеников, вопрос о первоначале должен решаться не на основе материальных элементов, а исходя из структур, форм, математических соотношений. Вещи исчезают, а формы и математические константы неизменны. В Пифагорейском союзе математика приобретает мистический характер, и устройство Вселенной понимается здесь как «музыка чисел».

Особого внимания в досократической философской традиции античности заслуживает школа элеатов (сформировалась в г. Элея). Основателем школы являлся Ксенофан (ок. 570 – после 478 г. до н. э.); его ученик Парменид (кон. VI – нач. V в. до н. э.) продолжил и развил идеи школы. Парменид формирует философское понятие, сохранившее свое значение и сегодня, – бытие. Бытие Парменида обозначает истинно сущее, настоящее, неизменное, единое, неделимое, познаваемое только с помощью мышления. Противоположностью бытию у Парменида становится небытие. В поэме «О природе» философ представляет мир с его постоянным движением и изменением, переменчивостью как только кажущийся феномен, своеобразный фантом, который человек принимает за истинную реальность (по-настоящему это и есть небытие). Непостоянство и переменчивость небытия постигается органами чувств. В знаменитой сентенции «Бытие есть, а небытия нет» Парменид заключает суть учения элеатов о мире, истиной которого является неподвижность и целостность, познаваемая только разумом.

Оригинальное подтверждение идей Парменида предложил еще один представитель школы элеатов Зенон, сформулировавший ряд апори́й[7]7
  Апори́я (от греч. aporia – затруднение, недоумение) – затруднение, неразрешимый вопрос, трудноразрешимая проблема, связанная с противоречием между данными опыта и их мысленным анализом.


[Закрыть], с помощью которых он доказывает противоположность видения мира разумом и органами чувств. Наиболее известные апории Зенона – «Стрела», «Ахиллес и черепаха», «Дихотомия».

В апории «Дихотомия» Зенон пользуется логическим приемом деления: прежде чем достичь цели, нужно пройти половину расстояния; чтобы пройти эту половину, опять же нужно пройти сначала половину этой половины и т. д. Вывод – движение невозможно. В другой апории Зенона быстроногий Ахиллес пытается догнать черепаху. Незначительная «фора», данная черепахе, никогда не позволит Ахиллесу догнать ее: за то время, что он бежит, догоняя черепаху, она проползает вперед небольшой отрезок пути, Ахиллес снова догоняет, но и черепаха не стоит на месте… И так – до бесконечности. В апории «стрела» Зенон разлагает непрерывность времени на сумму дискретных (неделимых) моментов, а непрерывность пространства – на сумму отдельных отрезков. В каждый момент времени стрела занимает в пространстве определенный отрезок, равный ее величине, т. е. в каждый момент времени она не движется, а покоится в пространстве. Следовательно, заключает Зенон, движение можно мыслить как сумму состояний покоя.

По мнению Зенона, бытие едино и неподвижно, а множественность и движение, присущие небытию, не могут быть мыслимы без противоречия. В учении Зенона выразился рационалистический характер античной философии, ее доверие к разуму: то, что нельзя без противоречия помыслить, не может и существовать.

Апории Зенона имели важное значение не только для становления учения о бытии, но также развивали стихийную диалектику античности, заложили основы развития логики и математики.

Стремление объединить идеи первоначала, движения и развития, бытия и небытия становится основой учения знаменитого древнегреческого врача и философа Эмпедокла (490–430 гг. до н. э.). По мнению Эмпедокла, все вещи реального мира находятся в движении и развитии, вещи «непостоянны», однако, элементы, из которых они состоят, неизменны. В основе строения Вселенной четыре неизменные стихии – огонь, вода, земля воздух (эфир). Две главные силы – Любовь (Филия) и Вражда (Нейкос) – обеспечивают постоянное движение и развитие мира. Сила любви притягивает элементы мироздания, сближает и созидает. Сила вражды разъединяет, обособляет и разрушает. Развитие мира по Эмпедоклу циклично, каждый цикл (период) господствует одна из сил, управляя мирозданием («То любовью соединяется все воедино, то, напротив, Враждою ненависти все несется в разные стороны»[8]8
  Эмпедокл. «О природе» /http://abuss.narod.ru/Biblio/empedokl2.htm


[Закрыть]). В оригинальной концепции Эмпедокла представлено развитие мира от «бескачественного шара» как беспорядочной смеси элементов, объединенных силой любви, к формированию природы (горы, море и т. д.) и нелепых промежуточных образований (первосуществ), которые затем погибают, и, наконец, к образованию видов животных и людей. По сути, древнегреческий мыслитель создал прообраз эволюционной теории, предвосхитив дарвинскую теорию происхождения видов более чем на 20 веков.

И жизнь, и даже смерть Эмпедокла по свидетельству современников может служить образцом служения истине, поиска ответов на вечные вопросы о том, как устроен мир и каков путь его совершенствования.

Дальнейшее развитие понимания мира и стихийной диалектики античности реализуется у Анаксагора (ок. 500–428 гг. до н. э.). Ему принадлежит мысль о том, что всеми явлениями и вещами движет так называемый нус (дух, разум, закон). Вещи состоят из первоэлементов – бесконечно малых однородных частичек. Эти частички философ назвал «семенами вещей». Сами по себе семена инертны, нейтральны, неподвижны, в движение же их приводит нус – первопричина всего сущего. Учение Анаксагора наряду с идеями Эмпедокла объединяет и подытоживает развитие философской мысли в досократической философии, кроме того, учение Анаксагора становится предтечей для формирования концепции античного атомизма, которая зародившись в античной философии, многие столетия служила фундаментом большинства протонаучных построений и концепций (табл. 3.1).

Таблица 3.1

Представления философов досократического периода об архэ

В досократической античной философии особое место занимают сторонники атомистического учения, крупнейшим представителем которого был Демокрит (ок. 460–370 гг. до н. э.) – ученик и соратник известного греческого философа Левкиппа. Согласно Демокриту материя состоит из атомов (неделимых), которые несотворимы, неуничтожимы и неизменны. Атомы разделены пустотой, их нельзя видеть – только мыслить. Атомы различаются по форме и величине, двигаясь в пустоте, они сцепляются между собой в силу различия их форм. Сталкиваясь друг с другом, атомы образуют все то, что есть и что мы видим. Распад атомов ведет к гибели тел. Соединяясь и разъединяясь, атомные частицы образуют множество рождающихся и умирающих миров, которые возникают и уничтожаются в силу природной необходимости.

В учении Демокрита тезис элеатов о неподвижности бытия отвергается, причиной всего сущего объявляется беспорядочное движение и столкновение атомов. Движение присуще атомам в естественном состоянии: бесконечное множество атомов постоянно перемещается в бесконечной пустоте. Стремясь найти причину движения, Демокрит «раздробляет» единое бытие Парменида на множество отдельных «бытий» атомов, которые трактует почти материалистически.

Всякую случайность Демокрит из онтологии изгоняет. Мир строится на причинных взаимодействиях. В целом можно сказать, что Демокрит предложил продуманную концепцию механистического объяснения мира, где целое представляет собой сумму частей.

Впрочем, еще при жизни Демокрита его идеи подвергались критике – учение атомистики не в состоянии объяснить, например, существование цвета и запаха растений, возникновение неприязни или симпатии между людьми и т. д. Для разрешения этих вопросов была выдвинута идея об «атомах-посредниках», которая отчасти не вписывалась в общую концепцию атомизма и в конечном итоге не получила дальнейшего развития.

Расцвет античной философии приходится на V–IV вв. до н. э. Ее центр перемещается в Афины, которые в этот период достигают вершины своего политического и духовного влияния в античной Греции. В Афинах жили величайшие поэты, архитекторы, скульпторы и, конечно, философы. Радикальный поворот античной философии от досократиков к классическому периоду связан с изменением проблематики философских учений и концепций: происходит переход от изучения природы (натурфилософии) к рассмотрению человека, социума, созданию общих концепций бытия, где человеку отводится особая роль «мерила бытия» и наиболее значимого элемента Космоса.

С расцветом афинской демократии возрастает значение ораторского искусства, в Афинах этому обучают «учителя мудрости» – софисты. Наиболее известные среди них – Протагор (490–420 гг. до н. э.), Горгий (ок. 480–380 гг. до н. э.). Софистов справедливо называют представителями греческого Просвещения: они не столько развивают философское учение, сколько популяризируют знание, распространяя его в кругах своих многочисленных учеников. Софисты углубляют критическое отношение ко всему, требуют «проверки на прочность» средствами логики всякого утверждения, некритически принятого мнения. Диалектичность мышления софистов выражается в том, чтобы находить противоречия в мышлении и стремиться разрешить их, не принимать ничего на веру, при этом право на существование получает только такое содержание сознания, которое обосновано и доказано самим этим сознанием.

Исходный принцип философии софистов сформулировал Протагор: «Мера всех вещей – человек, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют»[9]9
  Цит. по: Скирбекк, Г. История философии / http://philosophica.ru/ history_philo /17.htm


[Закрыть]. Рассматривая вопросы познания, софисты стоят на позиции сенсуализма (философская позиция, которая предполагает при разрешении вопросов познания опору на данные органов чувств). Согласно их мнению все, что мы знаем, получаем только через органы чувств, при этом все чувственные восприятия индивидуальны и абсолютно субъективны: то, что здоровому кажется сладким, больному кажется горьким. Следовательно, всякое человеческое познание относительно, а объективное и истинное знание недостижимо.

Истинному бытию элеатов софисты противопоставили реальное существование изменчивого чувственного мира, где произвол индивида становится руководящим принципом. Релятивизм (относительность) в теории познания служил обоснованием нравственного релятивизма софистов: они показывали условность правовых норм, государственных законов и моральных оценок. Подобно тому, как человек есть мера всех вещей, так и любое человеческое сообщество (государство) является мерой справедливого и несправедливого.

Одно из самых известных имен античной философии, ставшее сегодня нарицательным, – философ Сократ (ок. 470–399 гг. до н. э.). Сократ учился у софистов, однако впоследствии резко критиковал их за субъективизм и релятивизм. Свое учение Сократ никогда не записывал, считая, что только живая речь может правильно выразить мысль, которая формируется в ходе бесед и полемики. О содержании сократовских бесед известно из произведений его учеников Платона и Ксенофонта.

История жизни Сократа важна для понимания его творчества. Он был сыном каменотеса и повивальной бабки, получил обычное начальное образование, в качестве воина участвовал в ряде сражений, показав себя храбрым и выносливым бойцом. Впоследствии Сократ занимал некоторые выборные должности в системе афинской демократии, был образцом бескорыстного и честного служения долгу и согражданам. Одновременно как частное лицо он занимался проповедью своих воззрений, устраивая дискуссии с изложением своих взглядов в разных уголках Афин. Эта деятельность привлекала все большее внимание афинян. Но она вызвала недовольство со стороны некоторых влиятельных граждан. В 399 г. до н. э. Сократа обвинили «в том, что не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество; а наказание за то – смерть»[10]10
  Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов /Диоген Лаэртский. М., 1979. С. 116.


[Закрыть]. Большинство судей, несмотря на то, что формулировка была надуманной, проголосовали за смертную казнь. После приговора суда у Сократа была возможность побега, который подготовили друзья, но он сознательно не воспользовался ею. Побег означал бы для него отречение от своих убеждений. Сократ принял кубок цикуты и умер.

С Сократа начинается антропологический поворот в философии. Интерес философа сосредоточен на вопросе о том, что такое человек и человеческое сознание. Девизом всей жизни Сократа стало изречение, записанное на воротах храма Аполлона в Дельфах «Познай самого себя». Познание истины, ее поиск Сократ считает необходимым проводить сообща – в ходе бесед (диалогов), поскольку знание человек обретает собственными усилиями, а не получает извне в «готовом виде». В ходе таких диалогов собеседники, критически анализируя те мнения, что считаются общепринятыми, развенчивая их, отбрасывают одно за другим, пока не придут к тому знанию, которое все признают истинным. При этом целью критической работы ума становится получение понятия, основанного на строгом определении предмета. Этот сократовский метод получения (открытия) истины принято называть диалектикой.

Роль Сократа в таких беседах (диалогах), по его собственному мнению, сродни «искусству повивальной бабки» – он помогает родиться истине, не предлагая и не навязывая собеседникам конкретного знания, но учит их самоанализу. Для этого он использует метод «майевтики» – задает наводящие и уточняющие вопросы в ходе поиска истины. Кроме того, философ в своих диалогах использует известный принцип иронии. Ирония Сократа отнюдь не воспринимается как насмешка над собеседником, здесь речь идет об «интеллектуальной» иронии, которая нацелена на то, чтобы исподволь порождать у своих собеседников сомнение в истинности традиционных представлений, стремясь привести их к такому знанию, в достоверности которого они убедились бы самостоятельно. По мнению философа, истинное знание ведет человека к моральному поведению, которое, в свою очередь, направляет человека к счастью. Быть счастливым, согласно Сократу, значит жить в мире с самим собой, обладать чистой совесть и самоуважением.

Своим философствованием, примером своей жизни и смерти Сократ совершает переворот в традиционной системе ценностей античного мира. Истинные ценности, по его мнению, не богатство, слава, красота и т. д., а разум, знание, а также умеренность и справедливость, без которых все остальное не сможет сделать человека счастливым. Истинные ценности обеспечивают порядок и гармонию в обществе и душе человека.