Текст книги "Воспоминания о С. Н. Рерихе. Сборник, посвященный 100-летию со дня рождения С. Н. Рериха"

Главное – постоянное устремление. Рамакришна говорил, как один человек хотел пойти в священное место Пури, где находится знаменитый храм Джаганатха. Он решил, что если будет расспрашивать по дороге, то дойдет. Люди говорили разное, но он шел. В результате всех этих расспросов он все-таки дошел. Другими словами, если мы будем продолжать свои искания, преодолевать трудности, мы дойдем. Должны быть устойчивость и сила не бояться. Как Будда говорил: “Мы все воины за добро”».

Он остановился, тепло посмотрел на нас обоих, улыбнулся и продолжил: «Духовность заключается в том, чтобы жить в стремлении к большему и в свершении всего этого. И надо не замыкаться в себе. А я знаю в Америке много людей “божественных”, которые сидят в расслабленном состоянии и думают, что приближаются. Но это не так. Никому они не помогут – ни себе, ни Богу. Они – ненужная пена жизни».

Потом, казалось, угадывая мой путь углубления в русское Православие, мою любовь к Преподобному Сергию Радонежскому и особые симпатии к святому Серафиму Саровскому, Святослав Николаевич перешел на беседу о святителе Серафиме: «Когда Серафима Саровского спросили, в чем заключается соискание, стяжание Святого Духа, он ответил, что вся работа, все усилия должны быть направлены только на то, чтобы приблизить себя к Святому Духу, то есть к Высшему Миру. Тогда только можно будет подняться на следующую ступень. По словам святого, все это и просто, и чрезвычайно сложно, но, чтобы подняться, усилие необходимо. Без усилия ничего нет».

Через несколько дней Святослав Николаевич снова заговорил о таком для меня очень близком и дорогом. «Серафим Саровский никогда сам не писал. Мотовилов записал беседы с ним. Мотовилов был очень умным человеком, с университетским образованием. Он спросил о. Серафима, в чем заключается дисциплина нашей христианской веры и Церкви? Что это такое? Преподобный ответил, что это – стяжание Святого Духа, и тут же показал, из чего оно состоит, что в себе заключает. Мотовилов описывает свои переживания. Серафим Саровский сказал: “Ты на меня смотри”. Мотовилов посмотрел и зажмурился, так как ему показалось, что смотрит на яркое солнце. О. Серафим спросил: “Почему ты не смотришь на меня?” – “У меня глаза болят, я не могу смотреть”. Преподобный заключил: “Это есть то, что ты потом сам освоишь”. И затем провел его через ступени разных видений. То, что описывает Мотовилов, в Тибете называется тумо – развитие внутреннего жара. Это энергия, которая, с одной стороны, физическая, с другой стороны, не физическая, вернее – другая физическая, которую мы сейчас еще не можем измерить. Еще таких энергий много. Они существуют помимо нас, и мы не имеем возможности их измерить. Серафим Саровский провел Мотовилова через все это. И когда он вдруг почувствовал, что все внутри горит, словно он находится в самой горячей бане, святой сказал: “Это то, что ощущали отшельники во время зимнего холода. То, что ты сейчас ощущал и видел, – это маленькая доля того, что ты можешь обрести”.

У о. Серафима не было учения как такового. Были отдельные беседы с приходящими. Мне говорили в Швейцарии, что он стал популярен во Франции именно сейчас, благодаря издаваемым о нем книгам. Вы видите, какой это большой святитель.

Серафим Саровский, как и все большие люди, имел широкий кругозор и знание жизни. Все советы его были чрезвычайно жизненны.

У меня в Индии есть все книги “Добротолюбия”, которые были подготовлены еще в русских скитах на Афоне в начале прошлого столетия. Они считаются первым изданием “Добротолюбия”, напечатанным непосредственно с рукописей. Семь-восемь больших томов, в них входят жизнеописания всех святителей с самого начала христианства и чрезвычайно интересные жизненные советы старцев монахам, советы, которым они следовали».

После этого я усердно искала «Добротолюбие» и, найдя, стала читать драгоценные тома с большим вниманием и интересом. Тогда я была преподавателем художественного училища и старалась обмениваться некоторыми томами с моими учениками, ведь в советское время не так легко было купить эти книги. Как педагогу все это мне приходилось скрывать. С 1985 года я начала носить православный крест, освященный тем же старцем, у которого, как я позже узнала, во время приездов в Россию исповедовался и причащался Святослав Николаевич. Рассказывали, что, когда Святославу Николаевичу дарили икону святого Серафима Саровского, он, принимая дар, со слезами приложился к ней.

Запомнился случай на выставке болгарских художников в Москве. На эту выставку мы поехали вместе со знакомыми женщинами, когда узнали, что там будет Святослав Николаевич. Его должны были снимать для телевидения. Оказалось, что мы приехали раньше художника, и вместе с журналистами и телеоператорами ждали его, наблюдая через большое окно площадку перед входом на выставку. Наконец подъехало несколько «волг» и из одной вышли Святослав Николаевич и Девика Рани. В сопровождении свиты они стали подниматься на второй этаж, где была выставка. Святослав Николаевич выглядел как всегда безупречно. Рядом со мной стояла одна из моих знакомых искусствоведов, она взглядом впилась в художника, непрестанно повторяя: «О, какой красивый старец… Как хорошо он сохранился…» Моя коллега была психически несколько неуравновешенной, и у многих после общения с ней сильно болела голова. Подумалось, если у меня, такой толстокожей, от нее болит голова, то что может испытывать более утонченный, более восприимчивый человек, каким был Святослав Николаевич, да еще при такой концентрации всеобщего внимания. «Давай уйдем отсюда», – сказала я и, увлекая просмотром выставки, увела ее в другой зал. Когда съемка окончилась, я, незаметно покинув ее, отправилась вниз, следом за Святославом Николаевичем и Девикой Рани. Они уже собирались сесть в автомобиль. И тут Святослав Николаевич, заметив меня, кивком поздоровался и потом, наклонив голову, выразительно поблагодарил, давая понять, что видел мои старания охранить его и оберечь от неприятности. Так еще раз я убедилась в его способности читать мысли присутствующих.

Встреча 9 мая 1987 года в гостинице «Советская» в Москве. Все труднее стало попадать к Святославу Николаевичу, потому я так обрадовалась, когда П. Ф. Беликов записал меня и Л. Р. Цесюлевича как представителей Алтая в большую группу сибиряков.

Святослав Николаевич сам начал беседу. Он стал говорить для нас всех и, казалось, для каждого лично о самом для нас важном: «Сегодня День Победы. И пусть всякий из дней будет днем Победы. Это зависит от нас, от нашего отношения ко всему. Если мы действительно будем смотреть на все как на завоевание Победы, то увидим, как можно много сделать. Все зависит только от нас. И все это очень просто. Не нужно думать, что для духовных достижений нужны лишения или какие-то меры особые нужно принимать. Все очень просто, если мы будем каждый день делать что-то немного лучше, чем вчера. И тогда увидите, как и обстоятельства меняются к лучшему».

Потом Святослав Николаевич рассказывал о том, что каждые семь лет все клетки нашего тела перерождаются и как на них отражаются все наши мысли, чувства. Говорил, что самое трудное – это постоянное духовное сосредоточение, обыкновенно люди духовно то возгораются, то гаснут, и привел интересную притчу Рамакришны: «Когда-то был большой подвижник в Индии по имени Нарада. Он возгордился своими большими духовными достижениями. Тогда Бог позвал его к себе и говорит: “Вот тебе чаша с маслом. Обнеси ее вокруг города и смотри, чтобы ни одна капля никуда не упала!” И когда Нарада вернулся, Бог спросил: “Сколько раз ты обо мне думал, когда обносил чашу вокруг города?” Нарада ответил: “Ведь я был занят, следил, чтобы ни одна капля не пролилась. Как же я мог о тебе думать, когда вся мысль была сосредоточена на чаше?” И тогда Бог сказал: “А вот простые крестьяне, обремененные трудом, все-таки обо мне думают и утром, и перед сном!” То есть мы должны все время ощущать присутствие нашего устремления. Не только сегодня, но и завтра. Чтобы не было регресса.

Об этом говорили и подвижники. Все зависит только от нас самих, если мы будем действительно устремляться. Эту энергию называли в разное время разными именами. Например, у нас – “умная молитва”. Так называли это внутреннее устремление в наших русских монастырях отшельники, схимники. И всюду, в других странах, вы найдете то же самое. Поэтому сегодня, в этот День Победы, давайте подумаем о том, чтобы каждый день стал для нас днем, в котором мы будем стараться делать что-то немного лучше, чем вчера. И это очень просто. Только нужно действительно этим жить. Надо, чтобы мы прониклись таким сознанием…»

Мне показалось, что он посмотрел на меня и снова заговорил о лично для меня важном и дорогом: «Эти энергии всегда были известны подвижникам. У нас в России жил в начале прошлого века известный подвижник Серафим Саровский. И к нему приезжали люди советоваться. Как-то раз к нему приехали ученые, которые хотели узнать, что лежит в основе подвигов Православной Церкви, таких, как бдение, столпничество, к чему это приводит. Он сказал, что все это только для одного: низвести на себя Святой Дух».

Святослав Николаевич снова и снова говорил о совершенствовании жизни, не исключая и материальную сторону: «Почему нет? Но это мы должны воспринимать только как известные вехи на пути, но не как конечную цель. Истинный путь человека – это духовно развить себя всеми силами <…> Вы получите великое счастье, что пришли в контакт с чем-то более возвышенным, с Вечностью, которая нас окружает», – заключил он.

После беседы задавали разные вопросы. Кто-то спросил о красках, которыми он пользуется в своей цветоносной, сверкающей живописи. На это Святослав Николаевич ответил предельно ясно и четко: они с Николаем Константиновичем выписывали высокого качества пигменты в хороших фирмах Франции, а связующие эмульсии для темперных красок делали сами в Индии из редких местных смол и лаков. Для юга Индии типична смена большой влажности во время муссонных дождей предельной жарой и сухостью, и это все очень влияет на холст и краски, потому была необходимость найти устойчивый состав эмульсий для темперы, а масло при таком климате вообще мало пригодно.

Когда кто-то спросил его об абстрактном искусстве, он объяснил свое отношение к нему также исчерпывающе ясно и доступно: «Представьте себе молодого человека и молодую девушку, которые очень влюблены друг в друга. Она говорит ему, что есть два ее портрета – в абстракте и настоящий, и он может выбрать! И его ответ, конечно, будет ясен!» И добавил: «Вот для всех таких ответов нужно всегда идти в жизнь…»

Все очень ждали его нового приезда в Россию. Но он не приехал. Кто-то сообщил, что Святослав Николаевич сильно болеет…

Позже, зимой 1993 года, уже после ухода мастера, те, кто смогли с ним повидаться в те печальные дни, рассказывали мне последние, полные трагизма впечатления. Много противоречивого, особенно в записанном на пленке длинном выступлении Девики Рани. Было утеряно завещание и не выполнена последняя воля Святослава Николаевича – похоронить его на Родине, в Санкт-Петербурге, и отпеть по православному обряду во Владимирском соборе…

Вспоминая Святослава Николаевича, дорогие для меня встречи, не могу забыть ощущение сходства его со святым старцем – человеком, воплотившим искусство жизни в своей жизни и достигшим той ступени святости, для которой характерны прозорливость, мудрость, смирение и всецелая преданность Высшей Воле.

Илзе Рудзите. 2004 г. Барнаул

Сердце, полное сострадания

Запись беседы

Михаил Чирятьев: Пожалуйста, расскажите о Вашей встрече с доктором Святославом Николаевичем Рерихом, о его вкладе в индийскую культуру и о том, что он привнес в Вашу жизнь и в жизнь Мемориальной школы имени Шри Ауробиндо?

Адити Васиштха: Его вклад в любое дело связан с его характером. Что бы он ни делал, это естественным образом передавалось всем вокруг него. Он был выдающимся человеком с великим сердцем, полным сострадания. Он был человеком, который распространял вокруг себя радость и свет. Все, кто с ним встречались, становились радостными. Когда я с ним встретилась в первый раз, целью моей встречи был поиск совершенства. Я стремилась к более совершенному, и когда я его встретила, у меня возникло чувство, что я нашла то, что искала. В душе были радость и спокойствие. И каждая встреча с ним приобщала к источнику познания и роста, познания красоты жизни. Это было то, что я больше всего любила в нем. Никто не уходил от него разочарованным, и это было не из-за того, что он дарил людям что-нибудь на память, совсем нет, это был опыт, это было соприкосновение, это была внутренняя близость. И это вдохновляло всех, кто с ним встречался. В его личности было столько уровней глубины, что каждый находил нужный именно ему уровень общения. Я искала внутреннюю истину, и я нашла ее в нем. И это главное, что я могу сказать.

М.Ч. Но суть этой внутренней истины, которую Вы искали, суть его влияния Вы смогли привнести в жизнь, в творчество, в свою работу? Скажите, сейчас его влияние, его энергия поддерживают Вас?

А.В. Конечно. Сущность красоты, которую я нашла в нем, притягивала и заставляла стремиться к нему. И он увидел во мне устремление к духовному росту и принял меня как ученика. Он, должно быть, видел, что может помочь мне. Потому что часто мы можем дать многое, но не всегда это может быть принято, – то есть нет тех, кто способен воспринять. Я была совершенно обычным человеком – во внешности, во всем. В детстве – обычной девочкой, каких много, но во мне уже тогда горел огонь устремления к Божественному. И это руководило мной всю жизнь, все время. Это перешло ко мне от моего отца и сейчас очень помогает мне в работе. И когда я отца вспоминаю, я иногда грущу. Но это только на личностном уровне. На внутреннем же уровне я более сильный человек и каждый раз, когда мне в делах необходимо принимать решения, думаю, что сказал бы доктор Рерих, что бы он сделал в трудных случаях? И детям я говорю так же – говорю Рохини, говорю Вине: «Что сказал бы доктор Рерих? Он бы сделал то, он бы сказал это». И сама делаю работу так, как будто он все время со мной, невидимо. Великая помощь чувствовать его всегда рядом.

М.Ч. Доктор Рерих принял в Вас большое участие. Делаете ли Вы то же для детей, когда они приходят к Вам?

А.В. Да, я понимаю, о чем Вы говорите. Я не делаю этого специально, так происходит само собой.

Общаюсь с каждым ребенком в соответствии с его внутренней сущностью, с тем добрым, что в нем заложено, – и это лучший путь к его развитию. Я отношусь к детям так, как, с моей точки зрения, будет лучше всего для их духовного роста. Этому я научилась у доктора Рериха и своего отца. Я также была воспитана Матерью – сподвижницей Шри Ауробиндо. В этом отношении мне очень повезло.

М.Ч. Таким образом, это реальный процесс, когда Духовная Иерархия, связывая учителя с учеником, приходит и к Вашим ученикам.

А.В. Да, именно так.

М.Ч. Способствует ли это их внутреннему росту?

А.В. Да, конечно. Сегодня ко мне привели ребенка – Нидала. Пришли его отец и мать. Они целый час говорили учителю о том, что их ребенок не учится так усердно, как они бы хотели. Я дала им высказаться, и они ушли довольные. И потом я позвала мальчика. Он очень хороший мальчик. Я прижала его к сердцу, притянула вот так к сердцу и сказала: «Ты мой сын, и если у тебя есть какие-нибудь трудности, – скажи своему Учителю. Но обязательно расти в своей учебе и однажды ты станешь большим человеком». Это я сказала ему сегодня. То есть каждый день дети находятся с Ним в соприкосновении через меня, и если у них возникают какие-либо трудности, мы помогаем их преодолевать. Но это можно сделать только при личном общении, а через правила и уставы нельзя.

М.Ч. Это способна сделать великая сила любви?

А.В. Да, необходима большая сила любви.

М.Ч. Вы знаете, что доктор Святослав Рерих делал очень многое для «Читракала Паришад»: привлекал организации, находил нужных людей в Бангалоре. Можете ли Вы рассказать о новых веяниях в творческой активности этих людей и организаций, о нынешней атмосфере в «Читракала Паришад». Чувствуется ли сейчас влияние Святослава Николаевича?

А.В. В «Читракала Паришад» доктор Рерих привнес искусство, к которому можно прикоснуться, которое можно увидеть. Это было ясно и ощутимо – картины. Он посещал «Читракала Паришад» почти через день, и я много раз ходила вместе с ним. Иногда он собирался идти в «Читракала Паришад», звонил мне и говорил – «приходи прямо туда». И он обсуждал многие важные вещи с Нанджундой Рао, который был очень важным человеком – важным с точки зрении развития «Читракала Паришад». Доктор Рерих создал душу «Читракала Паришад». Давал идеи и много работал над формированием самого ее духа. Мой отец и мой брат также сделали многое для этой школы, но доктор Рерих отдал свое сердце.

Доктор Рерих несколько раз мне говорил: «Учись у меня настолько, насколько можешь, получай от меня столько, сколько можешь вместить». И он говорил не о чем-то материальном, он заботился о внутреннем качестве моей жизни. И именно поэтому, наверное, он часто держал меня при себе – куда бы он ни пошел, брал с собой. Он звал, и я шла с ним – для того, чтобы научиться, впитать, получить. Он придавал образованию большое значение. Он говорил, что его мать хотела, чтобы образованию придавали очень большое значение – особенно детскому. И он очень любил приходить в эту школу, встречаться с детьми, говорить с ними, приглашать своих друзей в эту школу. Его присутствие обогащало атмосферу.

М.Ч. Доктор Рерих был профессиональным художником. Говорил ли он с детьми об искусстве?

А.В. Это не было похоже на традиционное школьное художественное образование – это была демонстрация прекрасного искусства на доступном уровне, когда он показывал детям – посмотрите на это, посмотрите на то… Это и есть подлинное художественное образование.

М.Ч. Обучал ли он чему-либо детей специально?

А.В. Нет, он здесь не преподавал рисование детям, он с ними просто общался, «смешивался» с детьми. Он брал моих детей в имение Татгуни – у меня есть много фотографий. Это наши девочки и мальчики, он говорил с ними, объяснял им, водил их по имению. Разные группы детей ходили к нему. Этот контакт был очень важен для них. И, я думаю, для него.

М.Ч. Таким образом, он преподносил великий урок в осознании красоты. Красоты природы, человеческой красоты, красоты Божественной?

А.В. Да, иногда за одну секунду мы можем научиться большему, чем за десять лет. Кто-то прикасается к нашему сознанию, и совершается переворот. Сознание доктора Рериха было в высшей степени чудесное. Оно было очень развитым. И когда оно соприкасалось с другим сознанием – происходило мгновенное просветление.

М.Ч. Что Вы думаете о будущем тех идей, магнитов, которые Рерих заложил здесь в Бангалоре, в Индии?

А.В. То, что он начал, будет, безусловно, продолжено. Но люди должны быть более восприимчивы, они не всегда готовы принять щедрый духовный дар. Но работа продолжается. Работа, начатая в «Читракала Паришад» и в этой школе, будет продолжена. Обязательно. Теперь насчет других мест… Ведь он часто ездил и произносил речи в разных организациях. Его все время приглашали. Он шел и общался с людьми. Все эти энергии не исчезли, они распространились и продолжают действовать. Есть много уровней, на которых вы можете видеть эту работу. Даже здесь вы глазами видите один уровень работы, а есть и другие – духовные, на которых она продолжается. Я всегда говорю, что эта школа – его собственная. Я здесь только ради того, чтобы помочь ее содержать так, как он задумал.

М.Ч. Видите ли Вы в Ваших детях, их творчестве, в деятельности «Читракала Паришад» влияние русской культуры, ее семян, посеянных Святославом Николаевичем Рерихом? Ведь, как и все Рерихи, он был человеком мира, но все же был причастен к русским истокам, любил и знал нашу культуру. Можете ли Вы что-либо сказать по этому поводу?

А.В. Одну вещь Вам скажу. Удивительно, но русская и индийская душа очень похожи. Это не мы так сделали, так оно есть. Если вы возьмете индийца и англичанина или другого западного человека, или американца, то они очень далеки нам. У нас восприятие жизни, взгляд на жизнь совершенно разные. Возьмите любую другую страну… Но с русскими мы очень похожи, поэтому мы с вами так легко общаемся. Путь поиска смысла жизни у нас очень похож. Может быть, это связано с географией – мы ведь не очень далеки, может, с нашим происхождением? Это большая загадка. Индийцам гораздо проще общаться с русскими, чем с другими. И русским, я думаю, тоже. А с доктором Рерихом я никогда не чувствовала, что он такой или другой, – он всегда был полностью русским и полностью индийцем, потому что он был удивительным человеком, совершенно удивительным.

М.Ч. Думаю, что такая близость русских и индийцев, о которой Вы говорите, тесно связана с глубинным сродством наших культур. И эта связь проявлялась через души людей, подобных Святославу Рериху. Вы были свидетелем этого. Важно то, что подлинная сущность эволюции открылась Вам. Это созвучно идеям Шри Ауробиндо и Матери. И это и есть супраментальная энергия, энергия Высшего разума, творящая через великих людей, приближающих будущее.

А.В. Да, Шри Ауробиндо писал о супраментальном сознании, и, когда мы читаем его книги, начинаем осознавать, что это такое. Но когда я встретила доктора Рериха, сразу почувствовала, что этот человек супраментален. Это проявление учения Шри Ауробиндо.

М.Ч. Очень редко, когда художник, родившийся в другой стране, чувствует так сильно подлинную душу и культуру Индии. Таким человеком был доктор Святослав Рерих.

А.В. Потому что он был очень духовным человеком. Он всегда говорил мне, что любое общение с людьми должно основываться на духовности, тогда оно будет прочным и продолжительным. Иначе оно временно.

М.Ч. Но есть и другая сторона жизни и творчества С. Н. Рериха, связанная с тем, что он передал наследие семьи в Россию. И посредством этого моста тоже можно развивать и укреплять культурные связи наших стран. Что Вы думаете о сути культурного сотрудничества, не только формально декларируемого на уровне правительств, но действенного, выявляющего подлинную сущность национальной культуры, ее сердечную энергию и взаимообогащающего культуры разных стран и мира в целом?

А.В. Для этого вам нужна команда людей, решивших посвятить этому жизнь. Посмотрите, чтобы сделать эту школу процветающей, я отдала всю свою жизнь. Посмотрите на развитие «Читракала Паришад» – мистер Нанджунда Рао всего себя отдал ей. Поэтому, если вы хотите создать организацию или группу людей, которые бы сосредоточились на строительстве мостов между народами и создании атмосферы духовного братства, то это должны быть люди преданные, люди, готовые отдать жизнь этому делу.

М.Ч. И эти люди должны быть сгармонизированы.

А.В. Конечно, они должны быть в гармонии, без гармонии ничего не может быть сделано.

М.Ч. Прежде всего они должны сгармонизировать свои мысли и энергию сознания.

А.В. Если у мира, или у народа, или у человека, где угодно, есть проблемы, то причина их – в отсутствии гармонии. Проблема всех проблем – дисгармония. Если вы наведете порядок, все будет хорошо.

М.Ч. Учите ли Вы своих детей с малых лет создавать эту гармонию?

А.В. Да, конечно. Это школьное здание, где мы находимся, не случайно называется Зданием гармонии.

М.Ч. Гармония в Вашей школе созидалась энергией доктора Рериха и Вашей энергией. Как дети из различных групп, обучающиеся у Вас, развивают в себе и сохраняют эту гармонию?

А.В. Видите ли, во-первых, они находятся здесь со мной в течение 13 лет. Когда ребенок приходит сюда, он вот такого роста (показывает), а когда он уходит, он высокий, как Вы. 13 лет он проводит со мной. С другими учителями – по году. Каждый год – новый учитель. Только со мной все 13 лет. С самого начала я говорю им: школа – одна семья, а вы все – братья и сестры. Вы едины. Должно быть полное единство, полная гармония. Ваш класс – единый живой организм, каждый из вас – часть целого. У вас сложится дружба на всю жизнь. Для них такая гармония – не правило, это – опыт. И если вижу, что кто-то кого-то бьет, обижает, то к этим ребятам, к этому классу у нас особое отношение, которое переводит их энергию, направленную на вред и насилие – под насилием я подразумеваю битье, – на что-либо позитивное.

М.Ч. Это очень важно. В то время как люди Запада любят только рассуждать о духовном процессе, в Индии сразу стараются реализовать эти идеи.

А.В. Да, Вы правы. У нас такой подход к детям с самого раннего возраста. С детьми среднего возраста, если у кого-то есть предрасположенность к драчливости, я поступаю так. Зову к себе и говорю: вы хотите бить – бейте, но бейте по столбу, хотите пинать – пинайте, но не других ребят – пинайте мяч, хотите кусаться – кусайте, но не других – кусайте яблоко. Что-то вроде этого. И они смеются, но запоминают и понемногу исправляются. В конце концов, я просто люблю их, среди них нет плохих. После всего этого говорю: «Вы мои, и я хочу, чтобы вы были лучшими. Развивайте свои внутренние качества. Потому что ваше материальное благополучие может исчезнуть, а ваши качества никогда не исчезнут. Они с вами». Я подталкиваю их к развитию качеств. Судите о человеке по его качествам, а не по положению.

М.Ч. Мы говорим в данном случае о бессмертных богатствах духа, так глубоко понимаемых в Индии. Мы же долгое время придерживались материалистических взглядов. Но через культуру, через единство всех культур и через опыт мы можем прийти к тому же источнику, получить импульс для развития и черпать идеи у великих мыслителей и философов. Как Вы думаете, каким образом, если следовать по этому пути, опыт Индии, ее традиции, культура, система образования могут помочь решить проблемы России?

А.В. Традиции индийской культуры уходят корнями в глубокую древность, они очень, очень глубоки. Чтобы воздействовать на душу ребенка, есть много различных средств и способов. Для маленьких детей есть множество небольших историй. И если им рассказывать эти истории с чувством, то дети улавливают и запоминают именно суть этих историй. Например, всегда говорить правду. Есть много историй, учащих говорить правду, быть честным. Есть истории о смелости и великодушии, доброте. Есть много другого хорошего. Это не сказки и не придуманные рассказы. Это истории из Пуран, ведической литературы, Упанишад, Саттьякамы, Начикеты.

М.Ч. И Вы используете эти древние тексты – Пураны, Упанишады и другие, в процессе обучения?

А.В. Да, конечно. И они дают нравственное образование. Например, истории из Упанишад. Мы даже повесили в коридоре школы картинки к ним.

М.Ч. И комментарии Шри Ауробиндо?

А.В. Это излишне, для детей еще слишком трудно. Но учителя должны читать комментарии Ауробиндо и включать их в свои объяснения.

М.Ч. Знакомите ли Вы детей с поэзией Шри Ауробиндо?

А.В. Нет, не так, как Вы, наверное, думаете. Для этого нужны люди 20– или 25-летние, а у меня дети в возрасте до 15 лет. Но я читаю некоторые небольшие поэмы Шри Ауробиндо, и мы занимаемся по ним. Я обращаю внимание на красоту строк, ритм стихов и поясняю, о чем говорят эти поэмы.

М.Ч. Рассказываете ли Вы детям в процессе обучения об опыте таких великих людей, как Свами Вивекананда, Шри Рамакришна, Рабиндранат Тагор?

А.В. Конечно. У меня есть небольшие книжки о жизни Свами Вивекананды, с его портретами. И когда дети приходят ко мне по какому-то случаю, будь то день рождения, или они сделали что-нибудь хорошее, или они просят прощения и хотят быть лучше, я даю им такую книжку. «Будь как он», – пишу внутри нее. Есть постоянное соприкосновение с его устремлением к совершенству и красоте.

М.Ч. В наше время очень важен этот опыт трансформации социальной и революционной деятельности, как это произошло со Шри Ауробиндо, в духовную жизнь, протекающую именно внутри человека, а не вне его.

А.В. Духовность неотделима от жизни. Дети должны быть уравновешены, должны уметь контролировать себя, уметь думать, стремиться к совершенству, уметь принимать решения. Это основной уровень духовности. Выше него – умение быть искренним, посмотреть в себя, почувствовать, что ты есть внутри себя и что тебе говорит твое внутреннее «я». Никогда не иди против своих внутренних ощущений, сообразуйся с голосом совести.

М.Ч. Об этом говорили и так поступали все Рерихи. Юрий Николаевич шел путем глубокого научного познания сути природы, языка и истории. Святослав Николаевич шел через осознание сути красоты, путем искусства. Он любил говорить о Беспредельности, Великой Беспредельности, которую мы несем внутри и осознавая которую можем уже жить в будущем, в вечности. В Индии чаще, чем где-либо, можно встретить более глубокое постижение этой Беспредельности, например в Вашей школе и в «Читракала Паришад» – через искусство. Это также может быть связано с глобальным процессом, идущим сейчас повсюду, когда невидимый мир сближается с видимым.

А.В. Конечно, новое сознание уже пришло, оно уже в нас.

М.Ч. Скажите, как Святослав Николаевич Рерих готовил приход нового вида сознания, как помогал человеку принять его?

А.В. Специально он не готовил. Новое сознание, я думаю, есть в зародыше в каждом. Если человек почувствовал его, если он сам приходит и говорит об этом, то можно помочь ему развиваться, но если это новое сознание глубоко сокрыто, то необходимо время, чтобы оно «проросло» в человеке.

М.Ч. Есть люди, готовые его принять, другие же еще не готовы…

А.В. Да, это должно созреть в человеке, как созревает плод. Но плод подчас зреет долго.

М.Ч. Но мы можем видеть и собирать эти плоды и взращивать их семена.

А.В. Доктор Рерих умел делать так, что это созревание происходило быстрее.

М.Ч. Все Рерихи могли это делать, и соприкасавшиеся с ними получали великий опыт радости духовного роста. Огромное Вам спасибо. Надеюсь, что Вы сможете приехать в наш город.

А.В. Я бы очень хотела приехать в Петербург. Думаю, это очень красивый город. Хотела бы приехать и подышать воздухом города, где Святослав Николаевич родился и рос. Благодаря ему я люблю все русское.

Адити Васиштха. Декабрь 2003 г. Бангалор

Беседу провел М. Н. Чирятьев (Перевод с англ. В. Н. Каледина)