Текст книги "Саммари книги «Четыре безмерных. Практики для раскрытия сердца»"

Саммари книги «Четыре безмерных. Практики для раскрытия сердца»

Доктор Б. Алан Уоллес известен как лектор, ученый и один из самых плодовитых западных авторов и переводчиков, работающих в области тибетского буддизма. Он исследует способы объединить созерцательные практики буддизма с западной наукой для того, чтобы поспособствовать глубинному изучению ума.

Четыре безмерных настроя – любящая доброта, сострадание, сопереживающая радость и равностность (беспристрастность) – представляют собой основу буддийской созерцательной практики. Овладение этими качествами укрепляет нашу способность вести подлинно счастливую, наделенную смыслом и полезную для других жизнь.

Зачем мы практикуем?

Среди множества граней наших переживаний буддизм с особым интересом относится к «страданиям».

Источник страданий – в омрачениях ума. Базовое из них – заблуждение. На основе этого заблуждения возникает бесчисленное множество других.

Заблуждение принимает разнообразные формы, но ключ ко всем ним – иллюзия относительно того, что мы по ошибке считаем себя существующими отдельно от других живых существ.

Чем больше мы учитываем благополучие других – их горести и радости, а также тот факт, что каждое живое существо желает счастья так же, как и мы, – чем больше мы начинаем этим жить, тем больше оно становится для нас реальностью. Полезно развивать понимание того, что мы собой представляем во взаимоотношениях с другими: я ребенок своих родителей, я супруг, я учитель, я ученик, я в сообществе, я взаимосвязан.

«Краеугольный камень нашей практики – это не какая-либо техника медитации, а сама наша жизнь».

Этика как основа

Духовная практика подобна ростку, крошечному деревцу, пишет Алан Уоллес. Пока этот росток мал, его может проглотить даже крольчонок. Этическая дисциплина представляет собой способ защитить вас самих для того, чтобы ваши усилия в духовной практике могли расцвести и их постоянно не вытаптывали. Она – почва для остальных практик.

Доктор Уоллес предлагает десять рекомендаций, которые приносят пользу в этическом плане:

1. Избегайте убийства. Если мы дышим или едим, мы убиваем: по меньшей мере погибают бактерии. Абсолютная чистота недостижима, но мы можем быть ближе к чистоте, чем к нечистоте.

2. Избегайте неблаготворного сексуального поведения. Это особенно касается нарушений верности, но в более общем смысле относится к использованию секса как пространства для причинения вреда.

3. Избегайте присвоения того, что не было вам даровано;

4. Избегайте лжи;

5. Избегайте злословия;

6. Избегайте оскорблений;

7. Избегайте пустой болтовни;

8. Избегайте злобы, или злонамеренности;

9. Избегайте алчности;

10. Избегайте ложных воззрений.

Все перечисленные заветы выражены как ограничения. Отрицательный подход указывает на способность оберегать. У нас есть наша жизнь, наш ум, наша природа, наши цели и устремления – и мы хотим всё это защитить.

Медитация: ом мани падме хум

«Ом» указывает на проявленные тело, речь и ум. «Мани» означает «самоцвет». «Падме» – «в лотосе». «Хум» – слог, который указывает на глубочайшую, сущностную, запредельную природу сознания.

Напевая мантру, включите воображение. Суть лотоса как метафоры в том, что цветок проходит сквозь воду и грязь и в конечном итоге оказывается под солнцем, где расцветает. Лотос – это то, как раскрывается наша жизнь: эволюция наших тела, речи и ума, наше духовное созревание и развитие на пути к просветлению.

По мере раскрытия этого лотоса представляйте, что в его центре находится самоцвет. При раскрытии лотоса самоцвет оказывается прямо в его центре. Он был там всегда – даже когда лотос был бутоном, погруженным в тину. Сам самоцвет не развивается: вам не нужно ничего к нему добавлять, вы не можете ничего из него вычесть. Его просто нужно обнаружить или раскрыть, с тем чтобы увидеть уже существующее.

Приступаем к практике шаматхи

Мы часто поддаемся чувству нужды: в работе, в любви, в поддержке, в уважении. В том, чтобы в чем-то нуждаться, ничего плохого нет, а вот чувство неполноценности не способствует любящей доброте в нашем сердце. Удовлетворенность проистекает из очень простого источника – из ума.

«Нам нет повода ощущать нужду. Мы уже обладаем всеми ресурсами, которые нам необходимы».

Смысл шаматхи[1]1
  Шаматха – тип медитации в буддизме, ставящий целью достижение ментального покоя, а также собственно состояния ясности сознания.


[Закрыть] в том, чтобы сделать ум работоспособным. Пока вы не достигли шаматхи, ум тяжел, негибок и мрачен. Работоспособный ум энергичен, легок, устойчив, ясен и готов посвятить себя взращиванию благотворных качеств.

Начинаем медитацию

Позвольте концептуальному уму успокоиться. Приведите осознавание к текущему мгновению, не уходите в прошлое или будущее. Пусть осознавание наблюдает за тактильными ощущениями во всем теле: за ощущениями в торсе, голове, за ощущениями тепла или прохлады, покалываниями или вибрациями.

Наблюдайте за ощущениями на протяжении всего вдоха и всего выдоха. Дыхание не следует контролировать. Расслабьте живот, особенно нижнюю его часть. Вдох начинается оттуда.

Отыщите в области ноздрей участок, где во время вдоха чувствуете тактильные ощущения. По мере того как ум настраивается на этот процесс, замечайте тактильные переживания после вдоха и сразу перед выдохом. Затем отмечайте ощущения в этой же зоне при выдохе. Поместите свой ум в эту область. Пусть ваше осознавание покоится в этом умиротворяющем пространстве.

Расслабление, устойчивость и явность

Это три качества, на которые мы делаем упор в практике Шаматхи. Над ними очень важно работать именно в таком порядке.

1. Расслабление осознавания.

Ваше внимание будет неизбежно ускользать, погружаться в воспоминания, мысли или эмоции. Если вы это замечаете, постарайтесь с выдохом отпустить усилия, которые задействованы в этом отвлечении.

Стоит сосредоточиться на дыхании. Глубже расслабляйтесь с выдохом.

Очень важна поза. Сядьте прямо или лягте (тело должно быть прямым, как линия), чтобы брюшная стенка могла расширяться без усилий. Глаза можно закрыть, можно оставить слегка приоткрытыми. Расслабьте плечи, мышцы лица и глаза.

2. На этапе непрерывности основную проблему представляет грубая возбужденность – отсутствие непрерывности. Вы забыли, что медитируете, и просто сидите и думаете о чем-то ином. Укрощение грубой возбужденности предполагает, что мы остаемся с объектом со всё большей непрерывностью.

«Непрерывность практики – самый важный груз, который мы с собой несем».

Непрерывность предполагает, что мы, подобно садовнику, заботимся о своей роще день за днем, месяц за месяцем, год за годом. Если мы продвигаемся в практике быстро, это чудесно, но если нет – ничего страшного.

3. Третий компонент – яркость. Если в основе яркости не лежит устойчивость, она легко рушится. Сначала развивайте устойчивость. Перед устойчивостью полезно сделать упор на расслаблении, ведь существует распространенная склонность поначалу привносить в практику большие усилия.

«Дисциплина – это нечто ценное, но не тогда, когда вы жертвуете в практике непринужденностью».

Добившись непрерывности, мы оседаем в вялости, затем в заторможенности, после которой идет сонливость. Когда вы замечаете первые признаки проявления вялости, проявите больший интерес к объекту медитации. Если вам жарко, снимите слой одежды, выпейте прохладной воды или умойтесь. Обязательно высыпайтесь. Медитация не заменяет сон.

Власть над вниманием: памятование и самонаблюдение

Шаматха призвана подарить нам не просто контроль над вниманием, но и свободу внимания.

В практике шаматхи нужно развивать два конкретных качества сознавания: памятование и самонаблюдение.

Памятование – это непрерывность, внимающая вдоху, выдоху и паузам между циклами дыхания. Его единственная задача – внимать объекту непрерывно.

Пока памятование внимает объекту медитации, самонаблюдение внимает медитирующему уму и проверяет, как с ним всё обстоит. Если ум отвлекается, задача самонаблюдения – это распознать. Затем вы должны приложить волю к восстановлению памятования. Самонаблюдение также выполняет функцию периодической проверки тела.

Как работать с проблемами в практике шаматхи

Напряжение или боль в теле, особенно на ранних стадиях, могут быть вызваны умом, который ищет оправдания. Поймите, что напряжение на самом деле не подтачивает ваши силы, и просто его отпустите.

Если проблема сохраняется и между сессиями, особенно если она объединяется с другими симптомами, следует проявить бóльшую осторожность. Напряжение, чувство тяжести в сердце, депрессия, раздражительность, нервозность и желание плакать – если вы замечаете, что один или несколько из этих признаков проявляются как хроническое состояние, что-то пошло не так. Побеседуйте с учителем. Если практикуете в одиночестве, снизьте интенсивность практики.

Если в какой-то момент вы ощущаете плотное, мрачное переживание, особенно в области сердца или в центре груди, немедленно отступите. Это явление описывается как дурная энергия. Она опасна, потому что может засесть в сердце и остаться в нем. Через такое состояние можно пробиться, но лучше вообще в него не впадать.

Как с ним справиться? Нужно привнести в свою жизнь больше жизнерадостности и света. Если вы медитируете, сессии должны быть очень краткими и легкими. Нужно поддерживать в своей жизни легкость, заниматься приносящими удовольствие делами, проводить время с радующими вас людьми.

С другой стороны, в практике шаматхи можно переживать множество необычных физических ощущений, которые совершенно не должны вызывать беспокойство: искажения чувства физического пространства, иллюзии движения или падения, ощущение искривления конечностей или звон в ушах. Игнорируйте их, как бы сложно это ни было. Уделяя ощущению внимание или зацикливаясь на нем, вы его продлеваете, и тогда оно может обратиться в препятствие.

Девять стадий пути к шаматхе

1. Умственное размещение

Если вам удается увидеть образ мысленным взором и отмечать вдох и выдох, вы реализовали данный этап.

2. Непрерывное размещение

Вы способны внимать объекту медитации около минуты и при этом не забывать его полностью. Жизненно важный момент на данном уровне – расслабление. Не добивайтесь непрерывности, сжав зубы.

3. Залатанное размещение

Внимание покрыто заплатами, как одежда. На данном уровне вы в целом способны оставаться с объектом до часа. Вы можете терять связь с объектом или забывать о нем, но быстро возвращаетесь.

4. Близкое размещение

При достижении этой стадии ваш ум обретает глубокое чувство спокойствия и вы часами вообще не теряете объект. Этой стадии, как и предшествующей, вы в первую очередь достигаете благодаря силе памятования. На этом этапе грубая возбужденность временно преодолена, но вы особенно подвержены вялости. Здесь крайне важным становится самонаблюдение.

При достижении качественной устойчивости во внимаемой области проявится умственный образ. Он примет форму маленькой жемчужины или паутинки из света. Поначалу он будет возникать лишь периодически, а потом станет чем-то обычным. На стадии, где он регулярно и самостоятельно возникает каждый раз, когда вы садитесь медитировать, пришла пора сместить фокус вашего внимания на возникший образ. Этот мысленный образ и будет вашим объектом вплоть до достижения шаматхи.

5. Укрощение

Теперь ваша задача – распознать и преодолеть грубую вялость: усилить яркость внимания.

6. Успокоение

Главная задача – избавиться от тонкой возбужденности. На этом этапе всё эмоциональное сопротивление медитации устранено, а непрерывность внимания становится очень плотной.

7. Полное успокоение

Теперь вы стремитесь к интенсивной явности. К этой стадии вы сосредотачиваетесь на умственном знаке дыхания. Вам всё еще необходимо самонаблюдение.

8. Однонаправленное размещение

Не остается почти никакого риска возникновения вялости или возбужденности. Вы прилагаете самую малость усилий в начале сессии, а когда процесс запущен, он продолжается сам собой. Отмечайте количество часов, проведенных в медитации. Нужно, чтобы ум привыкал к этому состоянию, всё глубже пропахивая борозду.

9. Уравновешенное размещение

Вы продолжаете тот же процесс, что и прежде, но теперь вам не нужны никакие усилия.

Если вы замечаете, что из-за избыточных усилий у вас начинает кривиться лицо, начинают напрягаться мышцы или становится нерегулярным дыхание, вы добьетесь лишь безосновательного подобия описанных стадий.

Условия для достижения шаматхи

1. Подходящее окружение

Тихое, безопасное и комфортное место практики. Среда не должна казаться чуждой, а тем более враждебной. Должно быть легко отыскать базовые блага для поддержания сил: пищу, одежду и кров. Оптимальное окружение – три-четыре спутника. Хорошо, если рядом будет место, откуда можно смотреть на обширные просторы на горизонте.

2. Удовлетворенность

Будьте довольны тем, что имеете.

3. Ограниченное число желаний

Пусть желания будут немногочисленны и просты.

4. Нравственная дисциплина

Соблюдайте десять этических рекомендаций, рассмотренных выше.

5. Уравновешенный ум

Который делает только то, что нужно делать: движется от одной задачи к другой.

6. Отказ от неконтролируемого мыслетворения

Полное избавление от компульсивного мышления, особенно связанного с желаниями вкусной пищи, секса, богатства, славы и т. д.

Шесть необходимых условий – это не обособленные цели, не состояния, которые вы либо реализовали, либо не реализовали. Скорее можно сказать: чем больше вы привносите их в свою жизнь, тем более осмысленной она становится.

Пять помех для продвижения в шаматхе

1. Злонамеренность;

2. Чувственное желание — получение удовольствия от звуков, запахов, образов пищи или пейзажей во время медитации;

3. Заторможенность и сонливость;

4. Возбужденность и тревога;

5. Неопределенность.

Не стройте вокруг этих помех свою жизнь. Распознавайте их по мере возникновения.

Пять факторов стабилизации

1. Прилагаемое внимание — мы говорим своему уму: «сосредоточься здесь». Это противоядие от заторможенности и сонливости.

2. Пристальное рассмотрение — усиление вашего внимания к объекту. Это противоядие от неопределенности.

3. Пыл — чем лучше протекает ваша медитация, тем интереснее она становится, пока интерес не обратится в пыл. Пыл будет нарастать, пока не обратится в чувство восторга. Он выступает как противоядие от злонамеренности.

4. Радость — после восторга возникает радость, которая становится противоядием от возбужденности и тревожности.

5. Сосредоточение — проистекает из радости, когда та возникает из уравновешенного характера самого ума. Сосредоточение, наконец, устраняет последнее оставшееся препятствие – чувственное желание.

Медитация: любящая доброта к себе

Любящая доброта, которую мы направляем на самих себя, – преамбула к развитию любящей доброты по отношению ко всем существам. Продвигайтесь в практике поэтапно.

Начинайте с самого естественного: с самих себя. Пожелайте себе счастья и благополучия.

Далее сосредоточьтесь на человеке, которым вы восхищаетесь и которого любите. Подумайте о его конкретных чаяниях и устремлениях и пожелайте ему блага.

Следующая стадия – сосредоточиться на очень близком друге. Пусть он обладает благополучием и счастьем.

Следующий этап – люди нейтральные: те, о ком вы особо не задумываетесь ни с приязнью, ни с неприязнью. Пусть любящая доброта, которую вы ощущали к себе и к другу, переключится на человека, к которому вы относитесь нейтрально.

Только после этого начинайте внимать врагам, устраняя настрой «Этот человек не заслуживает счастья, а заслуживает всех бед».

Разумеется, на каждом уровне мы работаем не только с одним человеком: упражнение нужно повторять применительно к нескольким людям.

«Ненависть – это болезнь, омрачение. Она причиняет нам боль».

Поддаваясь ненависти, вы увечите сами себя. Когда в вашем уме появляется враждебность, вы уже себе вредите и в каком-то смысле реализуете цели своего оппонента.

Поиски качества, которое можно полюбить

Вспомните кого-то, кто вызывает симпатию. Если вам удается заметить подобное в дорогом друге, попытайтесь найти качество, заслуживающее любви, в человеке нейтральном. Затем, разрушая все барьеры, узрите его в человеке, который вам вредил.

Способность найти что-то, что можно полюбить, даже во враге, превосходный ключ. Нужно четко осознавать, что это не означает одобрения или принятия зла. Жизненно важный момент в данном вопросе – способность распознать вредоносное поведение, которое хотелось бы устранить, как нечто отдельное от человека, который это поведение осуществляет.

Еще один подход – приглядеться к человеку, которого вы презираете, и попытаться увидеть качество, объединяющее его с тем, к кому вы испытываете глубокое восхищение и уважение. Сосредоточьтесь на этом: в человеке есть нечто, что вы можете полюбить. Вы словно бы видите проявляющийся изнутри лучик света и знаете, что его источник сокрыт гораздо глубже низменных качеств на поверхности.

Сострадание

Это состояние предполагает невероятную озабоченность страданиями других, как если бы эти страдания были нашими собственными.

Дальний враг сострадания – жестокость. Ближний враг – горе. Когда сострадание сбивается с пути, оно поддается горю. В горе нет зла – это просто бремя для ума. Вы можете думать, что ощущаете сострадание и заботитесь о тех, кто несчастен, но на самом деле горе лишило вас сил.

Каким бы был идеальный отклик на болезнь или смерть близкого человека в нашем случае? В идеале мы бы с честью выдержали удар и преобразили беду в возможность большего счастья. Мы бы использовали невзгоду, чтобы углубить свои мудрость и сострадание, и преобразили бы ее в нечто, что мы в силах принять. Мы бы прожевали, проглотили и переварили несчастье и в результате приблизились бы к просветлению. Таков идеал: преображение невзгод в духовный рост.

Вот сама ситуация. Она называется невзгодой. Можете ли вы что-либо с ней сделать? Если да, предпримите необходимые шаги и избавьтесь от напрасного бремени грусти. Оно вам не нужно и ни малейшей пользы не принесет. Если же в данный момент совершенно ничего предпринять нельзя, зачем тратить силы на грусть?

Откликаться на ситуацию без грусти – не значит откликаться равнодушно. Изменять то, что нужно изменить, не поддаваясь грусти, и с равностностью принимать то, что мы пока поменять не в силах, – если таков стоящий идеал применительно к нам самим, таким же будет идеальный отклик и на беды других.

Сострадание к страдающей личности: медитация

Сначала вам нужно будет вспомнить человека, страдающего от невзгод. Вспомните этого человека настолько явно, насколько возможно, и представьте себе всю его ситуацию. Пусть проявится желание, чтобы он освободился от страданий и их истоков. Затем выполните эту медитацию по отношению к дорогому другу, затем к нейтральной личности и, наконец, к человеку враждебному.

Чтобы медитация обрела бóльшую полноту, полезно работать со светом. Вспоминая страдающего человека, представляйте, что ваше тело преисполнено сияния. Затем представляйте, что этот свет устремляется к страдающей личности, и думайте, что человек освобождается от страданий и их причин.

Расширение практики сострадания

Вспомните человека, который по-настоящему совершает вредоносные действия, человека, чей ум омрачен злобой, завистью или эгоизмом. Не отвращайтесь от этих черт. Вернитесь вниманием к самим себе и представьте, каково было бы находиться под властью подобных привычек. Зародите желание освободиться от этих омрачений ума, обрести свободу от подобных склонностей. Вернитесь к переживанию света и представьте, что вы полностью свободны от этих предрасположенностей. Ощутите легкость, жизнерадостность, свободу от омрачений. Обратитесь осознаванием к тому человеку, и пусть возникнет пожелание: «Как желаю быть свободным от омрачений и вредоносного поведения я сам, пусть так же будешь свободен и ты». Взирайте на человека, не приравнивая его к временным омрачениям характера и к моделям поведения. Он подобно вам, просто жаждет счастья и хочет быть свободным от страданий. Пусть ваши собственные желания сольются с желаниями этого человека. Представляйте, что этот человек, подобно солнцу, выглядывающему в просвет между облаками, освобождается от всех страданий и истоков страданий. Максимально ярко представляйте человека свободным от этих истоков страданий. Теперь охватите своим состраданием всех живых существ во всех четырех направлениях. Наполните свое тело светом и направьте его во все четыре стороны. Представляйте, что живые существа в каждой из этих областей освобождаются от страданий и их истоков.