Текст книги "Архитектура даосизма"

Даоские практики и магия

Каждая даоская школа, исходя из собственных идей о достижении бессмертия и опираясь на авторитет избранного круга почитаемых бессмертных, создавала и развивала свои практики. Школа Цюаньчжэньдао предпочитала использовать пилюли бессмертия, школа Тяньшидао – амулеты и молитвы перед алтарями бессмертных.

Колодец Ляньданьцзин («Колодец пилюли бессмертия»)

Древний колодец рядом с террасой Ляньданьтай («терраса Выплавления пилюли бессмертия») даоса Гэ Сюаня (164–244) в даоском монастыре Баопу-даоюань («монастырь Сохранения простоты»). Это колодец, из которого Гэ Хун (283–343), племянник Гэ Сюаня, черпал воду для изготовления пилюли бессмертия. В «Гуцзинь тушу цзичэн» («Полное собрание книг древности и современности») в разделе «Ханчжоу» есть запись: «Старинный колодец дракона сокрыт, его камни [словно] драгоценности, [словно] холодные изумруды, и в долгую засуху он не пересыхает. Вода течет по камням и цвета словно киноварь. Если человек достиг бессмертия, колодец переливается, если человек умирает – высыхает. Говорят, он сообщается с реками и морями».

Даоские практики восходят к древней китайской магии, гаданиям и жертвенным ритуалам. Согласно даоским представлениям, Дао «таится» в практике; посредством которой человек и следует Дао. В трактате «Юнь цзи ци цянь», в главе «Секретный способ» сказано: «Дао – это наивысшая истина небытия, практика – это тайное умение изменяться. Поскольку Дао не имеет формы, то [именно] практики помогают людям. Человек наделен душой, и потому он, совершенствуя [себя], может обрести Дао. Человек может постичь Дао и изменить естественность. Смысл Дао начертан на бамбуковых дощечках, и его легко познать. Секрет практик лишь в талисманах, энергии-ци и лекарствах». Изготовление пилюли бессмертия и достижение вечной жизни, призвание духов и изгнание бесов, отвращение бедствий и излечение болезней, гадание на счастье и несчастье – все это требует особых техник и мастерства. Даоские практики и магия – это способ воплощения даоских верований в жизнь.

Искусство приготовления эликсира всегда считалось у даосов одним из основных путей достижения бессмертия. Со временем, в ходе институциональной и доктринальной эволюции даосизма, оно стало подразделяться на внутреннюю и внешнюю алхимию. Под внешней алхимией понимается практика использования печей и треножников для выплавления киновари и получения эликсира бессмертия в форме снадобья. Во внутренней алхимии человек сам рассматривается как некий сосуд для приготовления эликсира бессмертия. Благотворными снадобьями выступают начало-цзин, энергия-ци и дух-шэнь, запускающие процессы трансформации. Выплавляясь в теле человека, три элемента соединяются вместе и образуют «внутреннюю киноварь» – «совершенномудрый зародыш» (шэн тай).

В исторической литературе есть записи о том, что во времена императора У-ди Западной Хань существовал способ превращения киновари в золото; если из полученного этим способом золота сделать посуду для питья и еды, то можно продлить жизнь. В эпоху Восточная Хань Вэй Боян составил трактат «Цаньтуцин» («Единение триады»), где описал процесс выплавления золота и киновари, используя образы, обозначаемые триграммами «И цзин». Традиций внешней алхимии придерживались такие знаменитые даоские мастера, как Цзо Цы, Гэ Сюань, Инь Чаншэн. В эпоху Восточная Цзинь Гэ Хун с немногочисленными учениками обосновался на горе Лофушань для изготовления пилюли бессмертия. Там он сочинил внутренний раздел трактата «Баопу-цзы», где специально описал искусство приготовления эликсира бессмертия. Он считал, что «главное – это перегнанная киноварь и золотой раствор. Эти два вещества – высшее в учении о пути бессмертия <…> золото и киноварь – это такие вещи, которые чем больше нагревают, тем более сокровенны их превращения. Когда желтое золото помещают в огонь, то оно не разрушается и через сотню переплавок, а когда его погребают, то оно не сгниет до скончания дней. Когда эти два вещества принимаешь внутрь, то закаляешь свое тело, и это дает возможность человеку не стареть и не умирать»[40]40
  Гэ Хун. Баопу-цзы. С. 61, 63.


[Закрыть].

Печь для изготовления пилюли бессмертия

На горе Уданьшань внутри ворот Эрдаомэнь («Вторых врат Дао») монастыря Фучжэньгуань («монастырь Возвращения к истине») слева расположена печь для изготовления пилюли бессмертия. Искусно выполненная и оригинально отделанная, она возведена на каменном резном постаменте и окружена каменной оградой.

К эпохе Тан наступил расцвет внешней алхимии, немало императоров и чиновников увлекались этим ставшим очень популярным учением. Однако шесть императоров подряд умерли из-за приема эликсира бессмертия, отравившись соединениями ртути. На самом деле последователи даосизма всегда осознавали опасность этой практики. В трактате «Юнь цзи ци цянь» в главе «Секрет золота и киновари» говорится: «[Люди] не понимают, что золото и киноварь, а также все лекарства минерального происхождения, по своей природе таят в себе сильнейший яд. Среди даосов, принимавших их, начиная с императоров Хуан-ди[41]41
  Хуан-ди, или Желтый император, – легендарный правитель, который, по преданию, создал первое китайское государство и установил первые в стране законы; культурный герой, которому приписывается изобретение топора, лодки и весла, лука и стрел, платья и обуви, а также изобретение медицины.


[Закрыть] и Фу-си[42]42
  Фу-си – легендарный правитель, первый император Китая, почитается как божество.


[Закрыть], из десяти тысяч не выжил ни один, и не было такого, чтобы никто не умер». Поэтому неудивительно, что после эпохи Тан внешняя алхимия постепенно пришла в упадок. При этом эта традиция, безусловно, внесла большой вклад в искусство выплавки металлов, создание пороха и лекарств, становление современной химии.

Внутренняя алхимия берет начало в даоских практиках дыхательной гимнастики, в том, что называлось «зародышевым дыханием» и «вскармливанием природной сущности-син». Уже в эпоху Суй даос Су Юаньлан (род. ок. VI–VII вв.), обобщив учения различных даоских мыслителей, обратил идею чудодейственной киновари в идею «закаления сердца», фактически превратив внешнюю алхимию во внутреннюю. Он предложил рассматривать тело как печь или треножник и проникать в свойства духа, заключенного в теле, используя его, чтобы «сохранить жизнь и вернуться к истокам». Он назвал это «хуань дань» («пилюля бессмертия»). Когда внешняя алхимия была полностью дискредитирована, алхимики, объединив древние практики совершенствования тела и духа, выдвинули идею «закаления сердца» на первый план. В эпохи Пяти династий и Сун укрепляется и постепенно получает широкое распространение вера в эффективность внутренней алхимии, которая становится основой даоских практик. К знаменитым даосам, оказавшим значительное влияние на становление этих идей, можно отнести Цуй Сифаня, Чжунли Цюаня, Люй Дунбиня, Чэнь Туаня, Чжан Бодуаня, Ван Чунъяна, Цю Чуцзи и других.

Прозвище Цуй Сифаня – «Истинный человек высшего единства». Его теория внутренней алхимии изложена в сочинении «Жу яо цзин» («Зерцало, проникающее в снадобья»). Под «снадобьями» понимались начало-цзин, энергия-ци и дух-шэнь, а «проникновение в снадобья» предполагало последовательное совершенствование и «вскармливание» этих трех начал. Под «зерцалом» понимается тело и душа человека: «Зерцалом называется то, что внутри отражает огонь сердца». В этом учении предполагалось, что начало-цзин, энергия-ци и дух-шэнь соединяются в теле с Небом и Землей. Когда они собираются, наступает жизнь, когда рассеиваются – смерть. Когда человек совершенствует начало-цзин, энергию-ци и дух-шэнь, он подражает вращению Неба и Земли, и тем самым может сравняться с ними возрастом. Энергия-ци – это «изначальное ци, бывшее прежде Неба». Тот, кто совершенствуется для получения эликсира бессмертия, как раз и собирает свое изначальное ци, сохраняет его и не рассеивает. Начало-цзин – это высшая истина, основа жизни, поэтому для «обретения жизни» необходимо укрепление начала-цзин. Когда укрепляется начало-цзин, достигается дух-шэнь. Дух-шэнь – это «управитель жизни». «Укрепление начала-цзин», «вскармливание энергии-ци» и «сбережение духа-шэнь» должны были помочь адепту стать бессмертным небожителем.

Чжунли Цюань и Люй Дунбинь предложили свои даоские практики самосовершенствования и внутренней алхимии, которые стали называться «путь золота и киновари Чжуна и Люй». Они соединили древние учения о единстве Неба и человека, инь и ян, пяти первоэлементах с идей самосовершенствования, сделав акцент на совершенствовании начала-цзин, энергии-ци и духа-шэнь как неделимого целого. Путь внутренней алхимии они разъясняли также через принцип рождения вселенной и механизм взаимодействия инь и ян.

Приверженцы внутренней алхимии считали начало-цзин, энергию-ци и дух-шэнь тремя сокровищами, вскармливающими жизнь. «Три вещества взаимно обращаются. Если следовать им по порядку, можно стать совершенным человеком. Если идти в обратном порядке, то рождается киноварь» («Цзиньдань даяо» («Великий смысл золота и киновари»), цзюань 4). «Следование по порядку» означает, что из великоначального бесформенного Дао рождается подлинная, единая энергия-ци (единство отсутствия предела – У цзи и Великого предела – Тайцзи). Эта единая энергия-ци делится на начала инь и ян (активное ян и пассивное инь). Соединение инь и ян рождает третье. Это третье состояние вновь изменяется, и рождается «десять тысяч вещей». Таково «следование по порядку» – путь создания всего живого, на котором есть и жизнь, и следующая за ней смерть. Под «следованием в обратном порядке» подразумевается, что каждая из «десяти тысяч вещей» содержит в себе триаду (начало-цзин, энергию-ци, дух-шэнь), триада возвращается к двойке (инь и ян), а двойка – к единице (так образуется «золотой эликсир», снадобье бессмертия). Те, кто осознал это, «пестуют дух, сохраняя форму; вскармливают форму, закаляя начало-цзин; накапливают начало-цзин, превращая энергию-ци; закаляют энергию-ци, соединяют ее с духом-шэнь; закаляют дух-шэнь и возвращают его в пустоту» («Цзиньдань даяо», цзюань 4). Так можно получить эликсир бессмертия.

Даоский мастер Чэнь Туань вырезал на утесе горы Хуашань «Схему беспредельного», разъясняющую эту концепцию. А в эпоху Цин Хуан Цзунянь детально объяснил скрытый смысл этой схемы в труде «И сюэ бянь хо» («Рассмотрение заблуждений в учении о переменах», глава «Изъяснение схемы Великого предела»). Чэнь Туань использовал космологию «И цзин» и, следуя принципу «вскармливания жизни» Лао-цзы, принципу «возвращения к истокам и возобновления жизни», придал «пути золота и киновари» особый философский колорит. Он оказал глубокое влияние не только на даосизм, но и на появление неоконфуцианства в эпоху Сун.

Прозвище Чжан Бодуаня – «Истинный человек Цзы-ян». В своем трактате «У чжэнь пянь» он описывал мастерство «вскармливания жизни и укрепления формы», а начало-цзин, энергию-ци и дух-шэнь рассматривает как «снадобье». «Золотая киноварь» (бессмертие) образуется путем заложения основ, самосовершенствования и «вскармливания жизни». Последние в этом учении постулируется как необходимость: сначала «жизненности» (мин), затем «природной сущности» (син). «Жизненность» здесь означает жизнь как таковую, бессмертие, а также предполагает тренировку начала-цзин и энергии-ци. «Природная сущность» – это разум, то есть речь идет о совершенствовании и тренировке сознания. Так через жизненность-мин проникают в природную сущность-син.

Колодец Лунцзин («колодец Дракона») в монастыре Юйсюйгун на горе Уданшань

Колодец Дракона расположен за восточными воротами стены Лилэчэн («Внутренняя стена Радости») в монастыре Юйсюйгун. Сам колодец уже давно пришел в упадок, сохранился лишь колодезный сруб с вырезанными на нем драконами.

Школу Цюаньчжэньдао, основанную Ван Чунъяном, называют «северной школой даосизма», поскольку она была распространена преимущественно на севере Китая, тогда как алхимию Чжан Бодуаня, распространенную в эпоху Сун, относят к южному направлению. Методы внутренней алхимии северных школ определялись принципом «сначала природная сущность-син, затем жизненность-мин», или же «совершенствование как природной сущности-син, так и жизненности-мин». В дальнейшем появились подшкола Лунмэнь – ответвление школы Цюаньчжэньдао, основанная мастером Цю Чуцзи. В его сочинении «Дадань чжичжи» («Прямые указания к Великой Киновари») основой самосовершенствования становится принцип «очищение сознания и сдерживание желаний»: «В одно мгновение прекратить рождения – это и есть свобода, в сознании достичь бессодержательности – это и есть состояние бессмертных и будд».

Дыхательная техника туна – это упражнения по глубокому дыханию. В даоских практиках самосовершенствования ей придавалось большое значение. Даосы считали, что «человек и [все] вещи подобны. Всё получает свое рождение, поскольку [изначально] всему дарована энергия-ци Единого Начала. В рождении и взрослении ничто не может превзойти по ценности энергию-ци человека» («Юаньци лунь» («Об изначальной энергии-ци»)). Во многих школах, где практикуется «вскармливание жизни», существуют системы дыхательных упражнений. В трактате «Чжуан-цзы» (глава «Беззаботное скитание») и в «Чу цы» («Чуские строфы») упоминаются «шесть родов животворных сил (ци)»[43]43
  В русском переводе «Чжуан-цзы», выполненном В.В. Малявиным, соответствующее место звучит следующим образом: «Ле-цзы был великий мастер ездить верхом на шести ветрах». В комментарии переводчик указывает: «Имеются в виду “шесть видов энергии”, которые направляют круговорот Неба и Земли. Традиционно к таковым относят силы инь и ян, ветер и дождь, свет и мрак». См.: Чжуан-цзы. Ле-цзы. С. 61.


[Закрыть] и «питание шестью родами энергии-ци». Эти шесть родов энергии-ци в целом и есть энергия-ци жизни как таковой. Даосы полагали, что, вскармливая квинтэссенцию солнца и луны, можно достичь долголетия и стать божеством.

Син ци («Движение ци») – своеобразная практика дыхания, при которой посредством собственного сознания собственная энергия-ци соотносится с собственным телом, излечивая все болезни. Гэ Хун говорил: «[Овладев] движением [ци], можно исцелить сто болезней, уничтожить эпидемии и мор, утолить голод и жажду, продлить жизнь, достигнуть долголетия».

Тай си («Зародышевое дыхание») – особая дыхательная техника, способствующая, как полагали даосы, «вскармливанию внутренней энергии-ци», подобно плаценте для зародыша. Отсюда и название этой практики. В трактате «Тай си цза цзюэ» («Разные секреты зародышевого дыхания») говорится: «Тайна зародышевого дыхания непременно кроется в отсутствии мыслей и забот. Тело соединяется с естественностью, сознание [становится] подобно холодному пеплу, а форма – сухому дереву. Тотчас сто каналов открываются для свободной циркуляции [ци], сочленяясь и связываясь». Зародышевое дыхание также является древней практикой «вскармливания жизни». Уже в «Хоу Хань шу» («Истории [династии] Поздняя Хань)» есть о ней записи.

Гимнастика даоинь – это древнее искусство укрепления здоровья. В трактате «Чжуан-цзы» в главе «Тщеславные помыслы» сказано: «По-особенному вдыхать и выдыхать, удалять из себя старое и вбирать новое, ходить по-медвежьи и вытягиваться по-птичьи, мечтая только о продлении своих лет…»[44]44
  Чжуан-цзы. Ле-цзы. С. 153. См. комментарий В.В. Малявина к этому фрагменту: «Одно из самых ранних в китайской литературе упоминаний о гимнастических упражнениях, служащих духовному совершенствованию; стили “медведя” и птицы традиционно относились к числу наиболее популярных в даосских школах психофизической практики». Согласно пояснениям Сыма Бяо и Чэн Сюаньина, «стиль медведя» воспроизводил манеру медведя влезать на дерево и дышать в берлоге, а главный компонент гимнастики «по-птичьи» заключался в «вытягивании ног». – Примеч. пер.


[Закрыть]. «Ходить по-медвежьи и вытягиваться по-птичьи» – это и есть дыхательная практика даоинь. Даосы говорили, что «проточная вода не зацветает, дверную петлю не точит червь»[45]45
  В трактате «Люйши Чуньцю» («Вёсны и осени Господина Люя») за этими словами следует дополнение: «Проточная вода не зацветает, дверную петлю не точит червь. Это от движения». См.: Люйши Чуньцю. Весны и осени господина Люя / Пер. Г.А. Ткаченко; сост. И.В. Ушакова. М.: Мысль, 2010. С. 36.


[Закрыть], полагая, что движение является важнейшим фактором укрепления здоровья. Практикуя даоинь, сосредотачиваются на стремлении к счастью и гармонии. Когда тело то поднимается, то опускается, необходимо пребывать в спокойствии и безмятежности. Когда тело сгибается или разгибается – в сдержанности. Это поможет регулировать артериальное и венозное кровообращение, излечить охолодание организма, увеличить энергию-ци крови. Эти упражнения позволяют избавиться от имеющихся заболеваний и предотвратить новые. Гимнастика даоинь – своего рода спорт, даоское искусство движения. Она помогает укреплять здоровье, предотвращать и лечить заболевания, продлевать и поддерживать жизнь.

Нэй гуань («Внутренне зрение») – это метод внутреннего созерцания. Даосы полагали, что в самом начале жизни дух чист и невозмутим, но приобретя видимую форму, загрязняется шестью чувствами и пребывает в смятении. Искусство «внутреннего зрения» – это «умиротворение духа и погружение в созерцание, [когда в сознании] не рождаются хаотичные мысли, и им не овладевают заблуждения и иллюзии» («Тайшан лаоцзюнь нэйгуань цзин» («Канон о внутреннем зрении Высочайшего Владыки Лао»)). Итак, задача – очистить сознание и сберечь дух, чтобы сохранение жизни привело к вечному существованию.

«Голова дракона» на горе Уданьшань

«Голова дракона» представляет собой каменную консоль изогнутой формы, украшенную резьбой. Она выступает из стены каменного зала монастыря Тяньи-Чжэньцингун («Дворец истинной радости бога Тяньи»), нависая прямо над пропастью. Паломники, прибывающие сюда, чтобы почтить божества, полагали, что, если поджечь благовония на «Голове Дракона», можно обратить несчастье в удачу – из-за чего немало верующих погибло, сорвавшись вниз.

Шоу цзин («Сохранение покоя») не позволяет духу пребывать свободно. В «Тайпин цзин» сказано: «Умиротворяя тело – сберегаешь дух, и болезни не появятся <…>. Постоянно практикуя сохранения покоя, [можно] достичь бессмертия». Метод «сохранения покоя» непременно предполагает искоренение желаний. «Искореняя свои желания – сознание само успокаивается, очищая свое сознание – очищается и само тело» («Тайшан лаоцзюнь шо чан цинцзин цзин» («Канон Высочайшего Владыки Лао о неизменной чистоте и покое»)). Таким образом достигается состояние, где нет различия между «я» и внешним миром, а мысли сливаются с Дао.

Цунь сы («Сохранение мыслей») позволяет духу, пребывающему вовне, вернуться в тело. В «Тайпин цзин» сказано: «Дух пребывает в теле. Но когда он, наоборот, выходит за его пределы, то [телу], лишившемуся поддержки, наносится вред. Если же вернуть дух в тело, то оно само излечиться и не погибнет».

Даосы придавали большое значение «сохранению Единого» (шоу и). Единое – это корень Дао, начало энергии-ци, связующее звено жизни и управитель сознания. «Сохранение Единого» – это сохранение чистого ян и единой энергии-ци. В трактате «Юнь цзи ци цянь» в главе «Изначальное ци» сказано: «Изначальное ци в основе едино; когда рождаются метаморфозы, появляются и десять тысяч [вещей]. Все десять тысяч вещей непременно обладают [этим] единым [ци], и потому получают рождение. Если же десять тысяч вещей утратят единое [ци], то тотчас же погибнут, поэтому невозможно утратить единое [ци]».

В даоских практиках эликсир бессмертия являлся основой поисков вечной жизни. В древнекитайской фармакопее было немало «травников» – собраний сведений о лекарственных и укрепляющих здоровье веществах. В даосизме эти книги цитировались довольно часто. Считалось, что «Высшее снадобье оказывает такое воздействие, что тело человека обретает долгую и здоровую жизнь. Человек, принимающий его, может вознестись в мир горний как небесное божество. <…> Снадобье среднего уровня пестует природную сущность, снадобье низшего уровня уничтожает болезни. Употребляя их, можно не бояться, что ядовитые твари ужалят тебя или хищные звери нападут на тебя. Пневмы зла не овеют тебя, и всякая нечисть убоится тебя»[46]46
  Гэ Хун. Баопу-цзы / Пер. с кит., предисл. и комм. Е.А. Торчинова. СПб.: Петербургское Востоковедение, 1999. С. 163. (Памятники культуры Востока).


[Закрыть].

Под бигу («отказ от еды», досл. «исключать злаки») понимается неупотребление в пищу «пяти злаков» (рис, просо, ячмень, пшеница, бобы. – Примеч. пер.) или отказ от пищи вообще. Это тоже своего рода техника внутреннего совершенствования, наряду с практикой правильного дыхания, впитывания изначальной энергии-ци и употреблением лекарственных снадобий. Даосы полагали, что в теле человека находятся «три трупа» (сань ши), которые и являются корнем желаний, а причина их появления – материальная энергии-ци, которую дают злаки. Если практиковать бигу, можно уничтожить эту материальную энергию-ци, соответственно, и «три трупа». Об искусстве самосовершенствования посредством практики бигу есть записи уже в самых ранних исторических книгах. Так, в «Ши цзи» в главе «Наследственный дом Лю-хоу» сказано: «Поскольку Лю-хоу часто страдал от болезней, то он не ел мучного и жареного»[47]47
  Сыма Цянь. Исторические записки («Ши цзи») / Пер. с кит., предисл. и комм. Р.В. Вяткина. М.: Наука, 1992. Т. 6. С. 218.


[Закрыть]. В комментариях ученого Пэй Иня (V) говорится: «Принимать лекарство [в виде] отказа от еды, заниматься самосовершенствованием и дыхательной гимнастикой». Найденная в Мавандуе[48]48
  Мавандуй – археологический памятник эпохи Западной Хань, группа захоронений местной знати в окрестностях г. Чанша (провинция Хунань). При раскопках, проводившихся в 1972–1974 годах, были найдены, в частности, 28 трактатов на шелке, среди которых была также новая версия даоского трактата «Дао дэ цзин».


[Закрыть] книга на шелке «Цюэ гу ши ци» («Отказ от еды и поглощение энергии-ци») полностью посвящена именно этой даоской практике.

Уже в эпохи Шан-Инь и Чжоу (XII/XI в. до н. э. – 221 г. до н. э.) существовала традиция гадания по костям, черепашьим панцирям и стеблям тысячелистника. В даосизме, продолжая этот древний обычай, также использовались гадательные практики, чтобы испросить у божеств предзнаменований счастья или несчастья, бед или благополучия.

Талисман-фу представлял собой особый предмет с нанесенными на него изображениями и текстом. Его можно было принимать как лекарство, чтобы излечиться от болезней, или носить при себе, чтобы снискать покровительство духов. Уже в «Тайпин цзин» есть такие советы, как «принимать канон просвещенного духа», «носить талисман небесных явлений», «носить талисман пяти духов».

Реестры-лу – это перечень небесных божеств, записанный даоскими монахами. Тот, кто получал полный такой перечень[49]49
  Полнота этих реестров зависела от степени посвящения адептов. Подробнее см.: Торчинов Е.А. Даосизм. Дао-Дэ цзин. СПб.: Азбука-классика: Петербургское Востоковедение, 2004. С. 35–36.


[Закрыть], мог подать жалобу на божеств трех сфер и воздействовать на них, чтобы изгнать зло.