Текст книги "Деяния IV Всезарубежного Собора. Русская Православная Церковь за границей"

Подобным же образом выразился приснопамятный митрополит Филарет в начале 1970-х годов. Студенты Свято-Троицкой семинарии спросили его, что бы он сделал, если бы пала Советская власть. «Пошел бы туда (в Россию) пешком», – ответил митрополит Филарет.[54]54
  Воспоминание свящ. Симеона Кычакова, настоятеля Богородице-Скорбященского храма в Джилонге, штат Виктория, Австралия.


[Закрыть]

Что же нам остается делать теперь? Мы всегда мыслили себя охранителями духовности, правильной церковной жизни. Может быть, мы сможем еще быть нужными для Церкви в России, если найдем в себе мужество говорить честно, не свысока, не теряя покаянного духа. Архиепископ Нафанаил передает учение митрополита Антония, что Православие есть по преимуществу религия покаяния.[55]55
  Нафанаил, архиеп. Беседы о Священном Писании и о вере и Церкви. Изд. Комитета Русской Православной Молодежи Заграницей, 1991. С. 194.


[Закрыть] И нам, и Церкви в России нужны духовные наставники, которые найдут путь к нашей огрубевшей совести.

Святители Русской Зарубежной Церкви видели ее значение в сохранении, в условиях свободы, духовных, нравственных и национальных ценностей Русской Церкви. По мере изменения исторических условий на Родине и за рубежом это ви́дение не могло не изменяться во внешних деталях, оставаясь неизменным в главном. Наши иерархи и наставники заповедовали держать, то есть охранять для Российской Церкви то, что мы имеем, а именно все то в устройстве жизни Церкви, чего нельзя было сохранить искалеченной врагами Российской Церкви. Сама Зарубежная Церковь не могла избежать трудностей от врагов и в соприкосновении со внешними, однако во всем этом полагалась не на «князей и сынов человеческих», руководствовалась не духом мира, а духом Евангелия.

Иерархи, духовенство и церковный народ зарубежья жили чаянием возрождения России и Российской Церкви, видя в этом залог жизни мира. Пока зарубежные иерархи мыслили себя печальниками Церкви Российской, Господь хранил дух наш неповрежденным. Когда же мы взяли курс на исключительность, самодостаточность, мы стали согрешать против заповедей отцов. Покаянное возвращение на прежний путь поможет не только нам, но, с Божией помощью, и всей Церкви Российской вернуться к трезвой и здоровой жизни Церкви Святой Руси, Церкви Поместного Собора 1917–1918 годов, Церкви святых мучеников.

Мы стоим на пороге возможности великих событий. Трепетность этого момента выражена словами кондака святым новомученикам и исповедникам Российским (глас вторый):

Новии страстотерпцы Российстии, исповеднически поприще земное претекшии, страданьми дерзновение приимшии, молитеся Христу, вас укрепившему, да и мы, егда найдет на ны испытания час, мужества дар Божий восприимем. Образ бо есте лобызающим подвиг ваш, яко ни скорбь, ни теснота, ни смерть от любве Божия разлучити вас не возмогоша.

После доклада начинается дискуссия.

Игумен Георгий (Кравченко) благодарит докладчика и задает два вопроса, а именно: кого мы можем называть «Матерью-Церковью» и является ли открытие приходов Русской Зарубежной Церкви в России ошибкой?

Протоиерей Николай Карыпов отвечает, что его доклад исторический и ему трудно ответить на заданные вопросы. Однако он поясняет, что после 1927 года Церковь в России не исчезла. Она признана Зарубежной Церковью, и клирики Русской Православной Церкви Московского Патриархата принимаются в сущем сане. Отец Николай вспоминает, как его тесть, прослуживший более 40 лет в Московском Патриархате, рассказывал о его жизни при хрущевских гонениях и отец Николай не дерзает осуждать духовенство в России.

Протоиерей Николай Артемов говорит, что название «Мать-Церковь» неясно. В совместном заявлении участников девятого собеседования священнослужителей Русской Православной Церкви (Московского Патриархата и Зарубежной Церкви) на территории Германии подчеркивается, что Русская Церковь в Ее преемственности и есть мать для всех нас и никто из нас не может присваивать понятие Матери-Церкви исключительно себе.[56]56
  См: Заявление участников девятого собеседования священнослужителей Русской Православной Церкви (Московского Патриархата и Зарубежной Церкви) на территории Германии // Вестник Германской Епархии. 1/1998. С. 53–54. Речь идет о собеседованиях между представителями Берлинской епархии РПЦ МП и Германской епархии РПЦЗ, проводившихся в Германии с 1993 по 1997 год; во главе собеседований стояли архиеп. Берлинский и Германский Марк (РПЦЗ) и еп. (впоследствии архиеп.) Феофан (РПЦ МП), также по титулу Берлинский и Германский; подробнее см.: Николай Артемов, прот. Собеседования представителей клира двух Германских епархий (МП и РПЦЗ) 1993–1997 гг. как начало восстановления единства Русской Церкви // XVIII Ежегодная богословская конференция Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета: Материалы. Т. 1. М.: Изд-во ПСТГУ, 2008. С. 302–324. – Примеч. ред.


[Закрыть] В 2003 году во время посещения России первой официальной делегации РПЦЗ, Патриарх Алексий сказал, что Зарубежная Церковь – «вне ограды Матери-Церкви». В Нижнем Новгороде на пресс-конференции архиепископ Марк обратил внимание на не-уместность таких слов Патриарха, и с тех пор подобные высказывания не замечены.

Протоиерей Николай Карыпов предлагает считать Церковь Новомучеников, Поместного Собора и Святой Руси – Матерью-Церковью.

Протоиерей Ярослав Беликов спрашивает, когда конкретно впервые появился термин «сергианство».

Протоиерей Петр Перекрестов отвечает, что термин «сергианство» неоднократно употреблял св. новомученик Кирилл Казанский.[57]57
  См.: Журавский А. В. «Экклезиологическая и этико-каноническая позиция митрополита Казанского Кирилла (Смирнова) в его воззрениях на церковное управление и церковно-государственные отношения» // История Русской Православной Церкви в XX веке (1917–1933). Материалы конференции. Петрозаводск, 2002. С. 318–349. – Примеч. ред.


[Закрыть]

А. И. Мутилин говорит о несвободе РПЦ МП на Украине и утверждает, что во время выборов тамошнего президента в 2004 году власти просили Церковь участвовать в предвыборной кампании на стороне одного из кандидатов. Не является ли это сергианством?

Протоиерей Николай Карыпов отмечает психологический момент сергианства. Ключевский обратил внимание на психологию страха у русских после катаклизмов татарского нашествия. Чувство страха развивалось и при большевиках. У людей из Советского Союза психологическая травма. Русские, выросшие за границей, говорят без страха, свободно.

А. И. Мутилин выражает восхищение духом любви и соборности на нынешнем Всезарубежном Соборе.

Протоиерей Николай Карыпов считает, что именно этой соборностью и свободой мы можем скромно помочь Церкви в России.

Протоиерей Давид Мозер особенно благодарен докладчику за его слова, посвященные вопросу просвещения инославных, ставших по принятии православия весомой частью РПЦЗ. Он спрашивает: что мы можем предложить Церкви в России?

Протоиерей Николай отвечает: опыт устроения церковной жизни. А в отношении молитвы мы значительно уступаем верующим в России.

Протоиерей Давид отмечает, что наша Церковь значительно меньше Церкви в России, но маленький рычаг может помочь сдвинуть что-то гораздо большее.

Протоиерей Николай Карыпов говорит об опыте жизни Зарубежной Церкви в плюралистическом обществе. У нас выработан некий иммунитет к воздействию «внешних». Этим опытом мы можем поделиться с Россией.

Иерей Михаил Любощинский определяет термин «сергианство» следующим образом: использование Церкви для прикрытия, легитимизации преступных действий государства и его функционеров. Если человек принимает эту концепцию, то для него закрыто покаяние, а без покаяния невозможно спасение. Концепция допустимости греха, «полезного» Церкви, включает в себя и экуменизм, и «сергианство».

Ю. И. Шидловский спрашивает: с кем мы разговариваем? С кем мы будем подписывать соглашение об объединении – с Русской Церковью или с РПЦ МП?

Протоиерей Александр Лебедев говорит, что он весьма рад вопросу г. Шидловского. Он рекомендует последнему найти на него ответ в Окружном послании Архиерейского Собора РПЦЗ 1933 года. Что до термина «Матерь-Церковь», то его можно обнаружить в наших соборных документах (посланиях) еще в 1927 году.

Отец Александр благодарит докладчика за то, что он в своем докладе упомянул этот самый главный документ о взаимоотношении РПЦЗ и РПЦ МП. Термин «сергианство» не употреблялся ни митрополитом Антонием, ни митрополитом Анастасием, ни митрополитом Филаретом. Новосвященномученик Кирилл Казанский не осуждал клириков, которые по послушанию не отделялись от митрополита Сергия. В истории много примеров, когда верующие не отделялись от своих епископов даже тогда, когда те проповедовали лжеучение. Архиерейский Собор РПЦЗ 1938 года постановил, что грех митрополита Сергия не распространяется на его клириков и нет препятствий к сослужению с ними.

Иерей Виктор Добров заявляет, что все присутствующие на Соборе делегаты – сторонники объединения. Ныне дискуссия ведется лишь о том, каким путем и как быстро следует нам идти к этому объединению. Отец Виктор считает, что не следует переносить акцент с причины на следствие, с главного на второстепенное. Вместо того чтобы настоять на ясном и решительном, без полутонов, суждении о позорном явлении сергианства, четко определив расколовшую Русскую Церковь Декларацию как духовное зло, продолжающее сегодня жить в своих мутациях, ревнители соединения с РПЦ МП обсуждают тему выявления допустимых границ взаимоотношений Российского государства и Церкви.

Протоиерей Георгий Ларин призывает, не оправдывая, но и не обвиняя, постараться понять, что́ вызвало к жизни в Русской Церкви в подсоветский период те явления, которые мы определяем как «сергианство».

П. П. Пагануцци спрашивает прот. Николая Карыпова, можно ли считать, что позиции митрополитов Казанского Кирилла, Ярославского Агафангела, Крутицкого Петра и Петроградского Иосифа являются руководящими для нас, а также спрашивает, будет ли собранию представлен «Акт о каноническом общении», о котором в своем интервью упоминал протоиерей Владислав Цыпин.

Протоиерей Николай Карыпов говорит, что помимо упомянутых П. П. Пагануцци духовных лиц в зарубежье были авторитетные духовные вожди – такие, как митрополиты Антоний и Анастасий.

Далее П. П. Пагануцци спрашивает, осудил ли митрополит Антоний курс митрополита Сергия.

Протоиерей Николай отвечает утвердительно.

Протоиерей Георгий Ларин определяет сергианство как влияние сильных мира сего на Церковь. Апостол Петр отрекся от Христа, и Господь принял его, трижды спросив: «Любиши ли Мя?» Из истории известно, что простили архиереев, которые из страха подчинились арианам.

Ю. Г. Милославский говорит, что доклад о. Николая Карыпова растрогал его до слез. Желательно, чтобы до решений Второго Всероссийского Поместного Собора[58]58
  Речь идет о имеющем состояться после подписания Акта о восстановлении общения между двумя частями РПЦ Поместном Соборе (Втором после Собора 1917–1918 гг.); в действительности такой Собор состоялся 25–26 января 2009 г., на нем был избран 16-й Предстоятель РПЦ Патриарх Московский и всея Руси Кирилл. – Примеч. ред.


[Закрыть] обе части Русской Церкви воздерживались бы от присвоения себе термина «Матерь-Церковь». МП более свойственно называть себя Матерью-Церковью, а Зарубежной Церкви следовало бы воздерживаться от присвоения себе звания единственной хранительницы истины.

Протоиерей Николай Карыпов согласен с предложением Ю. Г. Милославского.

Ю. И. Шидловский подчеркивает, что проблемы в отношениях между Церковью и государством были всегда. При советском правительстве патриарх Тихон искал соглашения с властью, а митрополит Сергий своей Декларацией пошел дальше, и это породило неправду.

Д. Хербст удивлен, что не ведется аудиозапись дискуссий. Важно, чтобы и современники, и будущие поколения знали и слышали, о чем здесь говорилось.

Протоиерей Георгий Петренко рассуждает, как конкретно можно помочь России. Мы все годы эмиграции молились о страждущей стране Российстей. С евхаристическим общением не нужно торопиться. Зарубежная Церковь разделялась не с Церковью в России, а только с руководством Московского Патриархата. Сейчас важнее сконцентрироваться, чем мы можем помочь русскому народу. Было ли открытие приходов Зарубежной Церкви в России ошибкой или нет, он не берется судить. Как следует нам действовать дальше, как поступить? Отец Георгий выражает мнение, что помогать русскому народу и Русской Церкви можно без формального объединения с РПЦ МП.

Архимандрит Иоанн (Зиновьев) подчеркивает, что главное наследие нашей Церкви, в отличие от РПЦ МП, – это и есть церковная правда, а также спрашивает, почему Запорожская епархия не упомянута в перечне делегатов на Собор? По его мнению, это своего рода проявление сергианства, которое проникает и в РПЦЗ.

Протоиерей Петр Перекрестов выражает озабоченность, что на утренней дискуссии столько времени было уделено теоретическим рассуждениям о том, что такое «сергианство». Пастырский же аспект нашего служения обойден, а именно он, а не теоретические рассуждения, ведет ко спасению душ. Хотелось бы, поскольку наш Всезарубежный Собор церковный, чтобы все проходило и рассматривалось с пастырской любовью. В отношении людей, которых мы любим, в особенности наших детей и близких, мы проявляем снисхождение, а не лишь теоретические рассуждения. Прострем же это снисхождение и к тем, кто во время гонений столько претерпел. Если уж быть последовательным в осуждении неправильных действий митрополита Сергия, надо рассмотреть всю историю Русской Церкви. В какой-то мере Русская Церковь была ущемлена – ведь у Поместной Церкви должен быть глава, а у Русской Церкви гражданской властью было отменено патриаршество. Все главные вопросы, вопросы кадровые, фактически решались мирским лицом, обер-прокурором, даже масоном. По церковным канонам избрание епископа, сделанное мирским лицом, – недействительно. Вспомним еще, например, что императрица Екатерина Великая закрыла более 700 монастырей из 900. В Константинополе говорили, что такого разорения Церкви греки не видели даже при турках. Как такое могло произойти в православной стране и почему наш суд так строг в отношении лишь XX столетия истории Русской Церкви?

П. П. Пагануцци спрашивает, принята ли во внимание явная очевидность потери до 30 % паствы РПЦЗ в случае объединения с Московским Патриархатом и взвешивалась ли выгода единства в свете такой потери? Он также поддерживает предложение Д. Хербста, чтобы велась аудиозапись дискуссий.

Утреннее заседание закрывается молитвой в 12 час. 30 мин. дня.

В 3 час. дня возобновляется рабочая сессия Всезарубежного Собора.

Вице-председатель, отвечая на вопрос Джона Хербста, доводит до сведения, что отныне ведется звукозапись Всезарубежного Собора.

Иерей Николай Савченко
Восстановление евхаристического общения и преодоление разделений в церковной истории

Святая Церковь Христова все годы своего существования испытывала соблазны различных разделений. Некоторые из них становились расколами и ересями, так что от Церкви отпадали целые сообщества. Большинство отпадений от Церкви происходило под воздействием различных еретических учений. Бывали в истории и примеры отпадения от Церкви в виде расколов, то есть по вопросам не вероучительным, а каноническим или дисциплинарным. Таковы расколы новатианский, донатистский и тому подобные. В решениях Вселенских и Поместных Соборов эти раскольнические сообщества считались совершенно не принадлежащими к Телу Церкви.

Но, кроме них, в истории можно найти множество примеров внутрицерковных разделений и примирений. И такие разделения существенно отличаются от случаев отпадения от Церкви. Ведь отпадение от Церкви – это когда еретики или раскольники отлучаются или сами откалываются, а внутрицерковное разделение – это когда разделяются православные. При внутрицерковных разделениях обе стороны православны, обе – части Церкви, а разделяют их или козни лжеучителей, или насилие гражданской власти, или вопросы, допускающие примирение и врачевание.

В истории едва ли можно найти времена полного внутреннего спокойствия и мира. Внутрицерковные разделения имели место очень часто. Иногда это были разномыслия, а им и надлежит бывать, по слову апостола, а иногда и тяжелые многолетние смуты. Бывало, причиной становились лжеучители, так что православные погружались в споры о мерах или способах противостояния лжеучению. В иных случаях виновником раздоров становилась государственная власть, когда она навязывала Церкви свою волю, а внутрицерковное разделение оказывалось защитой Церкви от чуждого влияния.

В вопросе отношения к разделениям есть две крайности, отступающие от позиции православной веры. Первая – утверждение, что все вообще разделения, в том числе ереси, секты и расколы, – это разделения внутри Церкви Христовой. Понятие отпадения от Церкви Христовой чуждо этому мировоззрению. На этом основано лжеучение экуменизма, возникшее под влиянием протестантизма.

Но есть и другая крайность, происходящая от влияния римо-католичества, когда утверждается, что в Церкви вообще не может быть никаких внутренних разделений, не может быть никаких соблазнов и никаких болезней. В эту крайность легко уклониться тем, кто в стремлении к единству Церкви или из неразумной ревности забывает, что враг рода человеческого всегда стремится нарушить покой Церкви Христовой и возбудить среди верующих смуты.

Как говорится в послании святителя патриарха Тарасия римскому папе Адриану (это послание внесено в Деяния VII Вселенского Собора), «древний злой враг диавол не переставал в разные времена разделять и расторгать основанную на основании апостол и пророк Церковь». Но такие внутрицерковные разделения не есть победа диавола, но лишь свидетельство тяжелой борьбы с ним. Внутрицерковные разделения – это общая болезнь, а не чья-то смерть, и такая болезнь излечима.

О внутренних для Церкви разделениях в Деяниях Вселенских Соборов говорится, что Церковь «разделяется», «расторгается», «разрывается», «рассекается», возникает «средостение вражды» или «средостение ограды». Говорится также, что происходит «раскол в единстве Церкви». Во избежание таких внутренних разделений Церковь молится за каждой Литургией: «мир мирови Твоему даруй, Церкви, священником и всем людем Твоим» или «даруй святым Твоим Церквам в мире честне, здраве, долгоденствующе, право правяще слово Твоея истины». О таком же разделении святитель Григорий Богослов говорит в «Слове о мире»: «Честное Тело Христово начало разделяться и рассекаться, так что едва не расточишася кости наша при аде (Пс. 140, 7)».

Случаи внутрицерковных смут и разделений обычно благоразумно скрываются во избежание соблазнов. Но некоторые из них следует привести, чтобы дать верующим пример, как следует жить и поступать, не отчаиваясь при виде трудностей.

Одни святые отцы претерпевали поношение и изгнание за свое миротворчество, другие искали твердой, прочной основы для единства и не всегда сразу находили ее, а иные по неведению и ошибались. Но самыми славными миротворцами становились те, кто поступал с наибольшим смирением и самоукорением и нес на себе главные трудности примирения. Самый большой подвиг становился уделом тех, кто приносил наибольшие личные жертвы и поступал в ущерб себе.

На истинных миротворцев часто ополчались обе стороны, но иногда настоящими миротворцами становились те, кто не спешил с объединением, а больше всего был озабочен твердостью основы для единства. Но такие всегда были чужды духа непримиримости. Настоящие сторонники мира чаще всего были снисходительны к своим осторожным ближним и не спешили достичь мира через обличение осторожных. Тем более что и сама осторожность обычно проистекала от ревности. И наоборот, малейшими среди миротворцев становились те, кого заботили вопросы чужого подчинения или своего главенства, обладания имуществом или правами.

Разделения и примирения в Церкви ведут свое начало от самих праотцев, и история их очень богата и разнообразна. Иаков имел сильное стремление к миру со своим братом Исавом, хотя тот ранее собирался убить его. Для примирения с братом он не пожалел богатых даров. Когда Иаков вернулся из Месопотамии, то братья примирились без споров о первородстве.

Праведный Иосиф не отомстил своим братьям в Египте, хотя те продали его в рабство. Заключая их в объятия, он даже не требовал от них покаяния за этот явный грех. И здесь радость примирения оказалась чуждой любым притязаниям на главенство.

Заметное разделение в Ветхозаветной Церкви возникло во время правления Иисуса Навина, когда колена Рувимово и Гадово и половина колена Манассиина, поселенные за Иорданом, соорудили себе подобие жертвенника. Священное Писание свидетельствует, что все остальные колена собрались и решили идти на них войной и разорить всю заиорданскую землю за то, что те совершили раскол. Но Финеес, сын Елеазара-священника, стал миротворцем. Он обратился к заиорданским жителям за разъяснением, и те ответили с клятвой, что они и не думали совершать жертвоприношения на этом жертвеннике и он предполагался лишь как подобие, чтобы удаленность главного жертвенника не стала причиной отчуждения жителей от веры в Единого Бога. Тогда и остальные одобрили такой поступок, как повествует об этом Священное Писание (Нав. 22, 9–33), и в Ветхозаветной Церкви воцарился мир.

Тяжелое внутреннее разделение возникло в ветхозаветном народе при судье Иеффае Галаадитянине. Люди колена Ефремова обвинили Иеффая в том, что он не позвал их на войну против аммонитян, и обещали сжечь его со всем его домом. Сначала Иеффай призывал к миру (Суд. 12, 2–3), но затем собрал всех жителей галаадских и разбил своих обвинителей. Вражда между единоверными братьями стала такой сильной, что победители убивали на переправе через реку всех, кто своим наречием выдавал принадлежность к колену Ефремову. И пало в то время из ефремлян сорок две тысячи (Суд. 12, 6). Священное Писание говорит, что вскоре после этого народ еврейский онечестивился, и преданы были сыны Израилевы в руки филистимлян на сорок лет.

Очень разрушительное разделение ветхозаветного народа произошло после избавления народа от филистимлян и смерти Самсона. Когда в Гиве, городе колена Вениаминова, была убита жена левита, то все остальные колена ветхозаветного народа постановили требовать выдачи развращенных жителей Гивы на суд. Однако колено Вениаминово в полном составе воспротивилось этому. Сыны Вениамина были неправы. Священное Писание говорит о том, что Сам Господь благословил все колена победить одно колено Вениаминово в бою, однако победители переступили благословение Господне и настолько ожесточились, что принесли великое зло. Они убили мечом и сожгли огнем всех людей и все города Вениаминовы, так что из всего колена уцелело лишь шестьсот мужчин на скале Риммоне. Лишь после этого был объявлен мир. Весь народ с плачем обращался к Богу, сожалея и раскаиваясь, что целое колено оказалось искорененным. Все люди устроили жертвенник и приносили Богу мирные жертвы (Суд. гл. 19–21). Трудно даже представить, какая пропасть пролегла тогда посреди народа. Примирение было чрезвычайно трудным, и, быть может, для этого примирения первым царем был поставлен от Бога Саул, происходивший именно из колена Вениаминова. Возможно, что таков был промысл Божий: царь из отверженного колена стал примирителем всего народа.

Новое разделение последовало в конце царствования Саула, когда он потерял благоволение Божие, а избранником Бога стал святой пророк и псалмопевец Давид. Большинство народа полюбили Давида за его кротость, но некоторые из ложного послушания царю Саулу считали Давида изменником и стремились убить его. И одни и другие были верующими в Истинного Бога, но были разделены враждой между собой.

В своем ожесточении Саул дошел до того, что за одно лишь предоставление крова Давиду приказал умертвить восемьдесят пять священников, а затем и уничтожить дотла вместе с женами и детьми их город Номву (1 Цар. 22, 18–19).

Может показаться, что после убийства священников Саул уже был недостоин примирения, но кроткий Давид, несмотря на это, все равно называл Саула царем, считал себя его слугой и призывал к миру. Дважды у Давида была возможность поразить Саула (1 Цар. 24, 5; 26, 9), но он осознанно не воспользовался этим. Святой пророк и псалмопевец проявлял милость даже несмотря на то, что к Саулу Священное Писание обращается словами: Господь отступил от тебя и сделался врагом твоим (1 Цар. 28, 16). Это значит, что пророк проявлял миролюбие даже к тому, кто назван врагом Божиим. И за такое миролюбие он прославляется.

Разделение в народе продолжилось и после смерти Саула. Тогда большинство народа восстали против Давида и помазали на царство сына Саула Иевосфея. За Давида стояло лишь меньшинство. И хотя Иевосфей вел несправедливую кровавую войну против Давида, последний всегда стремился к миру и даже не считал Иевосфея врагом. А когда Иевосфей был коварно убит на постели своими приближенными, то Давид скорбел о нем и назвал его дословно человеком невинным (2 Цар. 4, 11), хотя, по мнению всех, именно этот человек был повинен в братоубийственной войне.

Много позже против Давида вновь поднялись все колена, кроме колена Иудина. Они провозгласили царем его сына Авессалома, и Давид вынужден был снова спасаться бегством. Много раз при чтении Псалтири мы слышим, как Давид взывает к Господу об избавлении его от преследования врагов. И вдвойне прискорбно, что этими врагами пророка оказываются не язычники, а его единоверные собратья, верующие в Бога Истинного.

Во время войны с Авессаломом Давид тоже всегда проявлял миролюбие. Когда братоубийственное сражение было уже неизбежно, он просил своих военачальников сделать все, чтобы сохранить жизнь Авессалому, а как только тот был поражен со всем войском и погиб, то Давид был повержен в скорбь и нисколько не радовался своей победе. Истинной правдой звучат слова Псалмопевца: Долго жила душа моя с ненавидящими мир (Пс. 119, 6).

Миролюбивый дух святого Псалмопевца хорошо описывает следующий случай. Один из родственников Саула громко злословил Давида и бросал камни в него. Окружающие Давида просили его позволить казнить недоброжелателя. Но миролюбие царя и пророка было непоколебимым. Он остановил своих слуг такими словами: Пусть злословит, ибо Господь повелел ему; может быть, Господь призрит на уничижение мое, и воздаст мне Господь благостью за теперешнее его злословие (2 Цар. 16, 11–12). Святой Псалмопевец склонял к себе сердце врагов тем, что, призывая к миру, называл их братьями своими, своей плотью и кровью, а начальнику вражеского войска Амессаю даже предложил стать начальником своего войска (2 Цар. 19, 13). Главному врагу предложить командовать своим войском – это настоящая святость. Только таким святым и жертвенным миролюбием Давиду удалось достичь примирения в народе.

Разделения в единоверном народе иногда напрямую касались и ветхозаветной Церкви. Так, в конце царствования Давида часть народа провозгласила царем не наследника Соломона, а его старшего брата Адонию. Провозглашение Адонии царем состоялось при участии самого первосвященника Авиафара. Но это было нарушением воли царя Давида. Тогда по его повелению пророк Нафан и священник Садок помазали на царство Соломона. Возникшее разделение уврачевалось. Адония со своими приближенными был прощен, а первосвященником вместо Авиафара стал Садок. И здесь примирению содействовал дух любви, братолюбия и милосердия.

Но иногда разделения в единоверном народе происходили и по воле Божией во избежание грехов и опасностей. О разделении такого рода говорит пророк Исаия: Делаю мир и произвожу бедствия; Я, Господь, делаю все это (Ис. 45, 7). Так, еще до смерти Соломона пророк Ахия Силомлянин сказал будущему царю израильскому Иеровоаму: Так говорит Господь Бог Израилев: вот, Я исторгаю царство из руки Соломоновой и даю тебе десять колен, а одно колено останется за ним (3 Цар. 11, 31–32). Это было сделано для того, чтобы обезопасить часть ветхозаветного народа от языческих обычаев, но Соломон не понимал промысла Божия и желал убить Иеровоама как раскольника.

Из-за этого вновь возникло разделение в народе. После смерти Соломона от его сына Ровоама отделились все колена, кроме Иудина и Вениаминова, то есть большинство народа. Ровоам уже намеревался идти войной на единоверных своих братьев за раскольничество, но человек Божий Самей получил от Бога пророчество: Так говорит Господь: не ходите и не начинайте войны с братьями вашими, сынами Израилевыми; возвратитесь каждый в дом свой, ибо от Меня это было (3 Цар. 12, 24). Это разделение произошло до отпадения Иеровоама в язычество. Примирение двух царств последовало уже после покаяния Ахава, царя Израильского, и при Иосафате, царе Иудейском.

Заслуга примирителя народа в Истине в этом случае по праву лежит на святом пророке Илии. В свою очередь, о нетвердом мире изрек пророк Иеремия: Врачуют раны народа Моего легкомысленно, говоря: «мир! мир!», а мира нет (Иер. 6, 14).

Когда Навуходоносор, царь Вавилонский, пришел к Иерусалиму, то в среде народа тоже возникло разделение. Книга Иеремии свидетельствует, что в то время как пророк призывал Седекию, последнего царя Иудейского, сдаться Навуходоносору, тот отказывался, ссылаясь на вражду к нему тех иудеев, которые уже прекратили сопротивление (Иер. 38, 19). Сам Седекия верил в Истинного Бога, но не слушал обличительных слов пророка Иеремии. Должно быть, верующие в Бога были и среди покорившихся царю Вавилонскому, и среди тех, кто продолжал сопротивление. Об этом времени внутренней вражды говорит пророк: Я наполню вином до опьянения всех жителей сей земли и царей, сидящих на престоле Давида, и священников, и пророков и всех жителей Иерусалима, и сокрушу их друг о друга (Иер. 13, 13–14), и в другом месте говорит: Ждем мира, и ничего доброго нет; ждем времени исцеления, и вот ужасы (Иер. 14, 19). Видимо, примирение в народе наступило уже в плену вавилонском.

Разделения и смуты в народе случались не только во времена несчастные, но и в годы особых благословений от Господа. И далеко не всегда начинались разделения от поводов политических, но нередко – от чисто религиозных. Так, когда после пленения вавилонского народ приступил к строительству храма, то не все верующие в Истинного Бога были допущены к этому. Строители из колен Иудина и Вениаминова ссылались на повеление Кира Персидского и не допускали некоторых верующих. Обиженные со своей стороны увлекали народ и производили смуты, так что строительство было даже прекращено на два года, до воцарения Дария (2 Езд. 5, 70). При этом те, которые не были допущены к строительству храма, по свидетельству Священного Писания, тоже поклонялись Богу и приносили Ему жертвы (2 Езд. 5, 66).

Следующее по времени разделение напрямую касалось Церкви и даже прямо ее возглавления. В начале царствования Антиоха Епифана праведный первосвященник Ония был изгнан нечестивым Иасоном. Последний заплатил деньги Антиоху Епифану за назначение его первосвященником. Священное Писание называет Иасона словами безбожник, а не первосвященник (2 Мак. 4, 13). После Иасона таким же нечестием и через подкуп стал первосвященником Менелай. Нечестие первосвященников не нарушало благодатности таинств в храме, но вызывало справедливое возмущение в народе и разделение.

Лжепервосвященник Менелай повелел убить изгнанного Онию и подавить народное выступление. Он, видимо, считал, что единства Церкви можно достичь подавлением. Тогда возникло разделение в народе и духовенстве. По свидетельству Иосифа Флавия в «Иудейской войне», одни искали помощи против своих единоверных братьев у Антиоха Епифана, а другие – у Птолемея Египетского. Сын убитого Онии, тоже по имени Ония, бежал в Египет, где с разрешения Птолемея построил второй храм с жертвенником, и в нем начались службы с полным соблюдением обрядов. Как раз перед этим Антиох Епифан захватил Иерусалим, превратил храм иерусалимский в языческое капище и начал жестокое гонение на веру в Истинного Бога. Этим гонением были наказаны все, кто пытался опираться на Антиоха Епифана в своей вражде против единоверных братьев.

Противная же сторона, искавшая поддержки против своих братьев в Египте, была наказана гонением при Птолемее Филопаторе. В третьей Маккавейской книге повествуется, как Филопатор возненавидел народ еврейский в Египте и уничтожил бы его весь до последнего младенца, если бы не произошедшее чудо. В те годы храм в Египте объединил вокруг себя всех изгнанников. После освобождения Иерусалима Иудой Маккавеем и возобновления жертв в Иерусалимском храме египетский храм сохранился. Примирение эмиграции с Иерусалимом не помешало египетскому храму существовать и далее. Он действовал и в дни земной жизни Спасителя. Из повествования Иосифа Флавия следует, что ветхозаветный народ на родине признавал эмигрантский египетский храм. В оправдание существования египетского храма приводились пророчества из Священного Писания.