Текст книги "Тайны волхвов и пророков"

Богоподобный Эмпедокл

Историки философии по-разному определяют место Эмпедокла среди философов античности: одни причисля-ют его к элейцам, другие к пифагорейцам. Эмпедокл родился в Акраганте, в Сицилии, около 495 г. до н. э. Акрагант в это время достиг апогея своего развития и был довольно серьезным соперником Сиракуз. Эмпедокл, происходивший из богатого и знатного рода, пользовался большим уважением среди сограждан за свою открытую преданность демократической партии. Правда значительную часть своего богатства он растратил довольно странным образом: он раздавал приданое бедным девушкам и выдавал их замуж за молодых людей знатного рода. (По мнению Дж. Г.Льюиса, это свидетельствует о его доброте, с нашей же точки зрения – о любвеобильности.) Считается, что он, как и многие философы древности, много путешествовал в далеких странах и благодаря этим путешествиям приобрел удивительный запас знаний. Так предполагалось, что только на Востоке Эмпедокл мог приобрести ту таинственную власть, которую давали медицина и магия, что только у египетских жрецов он мог научиться искусству прорицания.

Впрочем, по всей вероятности, он побывал в Италии и в Афинах, хотя вообще о его личной жизни имеется мало достоверных сведений и по части касающихся его вымыслов, Эмпедокл вполне может соперничать с Пифагором. Как и Пифагору, Эмпедоклу приписывался величественный вид и чудесная власть над природой. Творить чудеса для него было самым обычным делом. Его пророчества, его умение лечить, его власть над ветрами и дождями подтверждались якобы многочисленными и поразительными чудесами, и когда он появлялся на Олимпийских играх, окружающие благоговейно устремляли на него взоры. Его одежда и внешность поддерживали сложившееся о нем мнение. Так в миру он носил золотые сандалии – предмет дикой роскоши, который и подвел его впоследствии.

Обладая гордым нравом, чуждый каких-либо корыстных помыслов, Эмпедокл отверг предложение сограждан возглавить управление Акрагантом после свержения в нем тирании. Но при этом он обожал отличия, о чем убедительно говорят его жреческая одежда, его золотой пояс и сандалии, его дельфийская корона и многочисленная свита его спутников. Эмпедокл даже объявил себя богом, и ему оказывали божественные почести и мужчины, и женщины.

Таинственность, которой оказалась окружена его смерть, также послужила материалом для создания легенд. По весьма распространенному рассказу, желая скрыть свое земное естество и дабы потомки по-прежнему продолжали принимать его за бога, Эмпедокл бросился в кратер Этны, но спустя день-другой одна из его сандалий, выброшенная во время извержения, выдала его тайну.

Эпикур и эпикурейцы

Эпикур (341 – 270 годы до н. э.) – греческий философ-материалист, создавший могучее, разветвленное и дожившее до наших дней учение и понятие «эпикурейство». Это не религия в строгом смысле слова и сейчас мало кто припомнит особенности этого учения. Родился Эпикур на острове Самос в семье афинского клеруха Неокла. Философией начал заниматься с 14 лет. Учителями его были платоник Памфил и сторонник Демокрита Навсиан. Эпикур, первоначально называвший себя демокритовцем, впоследствии стал подчеркивать свою самостоятельность, хотя на самом деле в основу своего учения положил учение Демокрита.

По достижении 32-летнего возраста Эпикур сам стал учить философии в Колофоне, Митилене, Лампсаке, а около 306 – 307 года до н. э. основал в Афинах свою школу.

В соответствии с духом времени Эпикур, разделявший свое учение на три части: канонику, физику и этику, преобладающее значение отводил этике, ибо она, по мысли Эпикура, определяет цель жизни и критерии поведения. Философию в целом Эпикур определял как деятельность, доставлявшую посредством исследований и размышлений счастливую жизнь. Началом же и концом счастливой жизни Эпикур считал удовольствие. В этом тезисе этика Эпикура совпадала с этикой Аристиппа, основателя школы гедонистов. Согласно Эпикуру, основные страдания причиняют душе страх смерти и страхи, внушаемые верой в сверхъестественные божественные силы, в бессмертие души и рок.

Основными положениями физики Эпикура являются положения о вечности вселенной. Следуя Демокриту, Эпикур учил, что тела представляют собой соединения или неделимые плотные частицы, из которых образуются соединения. Атомы различаются по форме, величине и весу (различие по весу ввел Эпикур). Эти различия объясняют качественное многообразие вещей. Помимо атомов есть пустота, существование которой доказывается тем, что без нее не было бы движения.

Помимо физической неделимости атомов Эпикур признавал математическую неделимость их частей. Существенным отклонением от теории Демокрита было учение о способности атомов спонтанно отклоняться от необходимого прямолинейного движения. Это учение было связано с учением Эпикура о свободе воли. Существование бессмертных богов Эпикур признавал, но решительно отрицал их вмешательство в жизнь вселенной, полагая, что они живут в промежутке между бесчисленными мирами.

В канонике Эпикур различал три критерия истины: Восприятия; Понятия, которые образуются как воспоминание того, что часто являлось извне; Чувства.

Теория познания Эпикура была строго сенсуалистической. Восприятия он объяснял проникновением в органы чувств образов вещей и считал их, а также основанные на них познания, всегда истинными. Заблуждения и ложь возникают через присоединение в мысли к чувственному восприятию того, что не подтверждается или опровергается в чувственном же восприятии.

Свое учение Эпикур изложил в 300 сочинениях, письмах и беседах. Главным сочинением его были 37 книг «О природе». До нас дошли три письма: а) к Геродоту, посвященное учению о природе; б) к Пифоклу, о воздушных и небесных явлениях; в) к Менекею, по вопросам этики.

Основные сведения о жизни и учении Эпикура содержатся в десятой книге сочинений Диогена Лаэртского «О жизни, учениях и изречениях великих философов».

Часть третья. Пророки Cредних веков и Возрождения

Начиная с момента гибели Римской империи под ударами варваров на территории всей Европы наступает период Смутного времени, который длится до самого момента создания франкского государства Карла Великого на Запада и становления мусульманства на Востоке.

Обратим внимание на то, что противостояние Восток-Запад постоянно сохранялось на протяжении всей истории нашей цивилизации. Вначале египетская культура противостояла эллинистической, затем эллинизм ополчился на индо-иранскую цивилизацию, далее римская республика противостояла пунийцам, а империя – Парфии и Востоку. Краткая передышка смутных веков – и вновь крест противостоит полумесяцу.

Пророки этого периода также подразделялись по своей значимости – от прославленных водителей народных масс, таких как Магомет и Лютер, до Агриппы и Парацельса, который никогда не претендовали на столь пышное звание и тем не менее внесли весомый вклад в дело становления европейской науки и медицины.

Пророк Мухаммед (570–633)

Пророк Мухаммед (Магомет) стал основателем одной из величайших мировых религий и политическим лидером, добившимся необычайных успехов. И сегодня, спустя тринадцать столетий после его смерти, влияние его идей остается необычайно мощным во всем мире.

Мухаммед родился в Мекке 29 августа 570 года от Рождества Христова – был понедельник, 12 раби аль-ауваль, год Слона (по лунному календарю). Он происходил из храброго и знаменитого племени Курейш. Дед его Абд ал-Мутталиб был старейшиной племени, хранителем Каабы, то есть весьма почитаемым человеком. Отец его Абдулла бин Абдул Мутталиб умер, так и не увидев своего сына. В течение четырех лет Мухаммед жил обычной жизнью мальчика из кочевого племени в аравийской степи, куда увезла его из Мекки кормилица Халима из племени Бану Саад. С матерью Аминой мальчику было суждено прожить всего два года. В 6 лет он остался полным сиротой.

Вначале воспитанием будущего пророка занимался его дед Абд ал-Мутталиб, а после его смерти – дядя Абу Талиб. В семье дяди Мухаммед вел относительно самостоятельную жизнь, присутствуя при обсуждении важнейших общественных дел, при спорах на религиозные и моральные темы, при рассказах о торговых путешествиях, о приключениях в далеких странах, о преданиях старины и обычаях разных племен и народов. Все это способствовало его духовному развитию.

Мухаммед о своем детстве и юности говорил впоследствии просто и лаконично: «Я был сиротой».

В возрасте 12 лет Мухаммед совершил свое первое длительное путешествие с караваном своего дяди Абу Талиба в Сирию, выполняя посильную для своих лет работу. Продолжительное (полгода) и увлекательное путешествие мимо Ясриба и Табука позволило подростку познакомиться с разнообразными ландшафтами его родины – Аравии, ближе познать жизнь простого народа.

Примерно к 20 годам Мухаммед начал совершенно самостоятельную жизнь, без формальной опеки Абу Талиба. К этому времени полностью определился род его занятий – он был человеком, сведущим в торговле, умел водить караваны, нанимаясь к зажиточным торговцам в качестве приказчика, проводника караванов или торгового агента. По словам арабских историков, Мухаммед слыл человеком безукоризненной репутации, отличался прекрасным характером, честностью и добросовестностью, умом и сообразительностью, верностью данному слову.

В 25 лет Мухаммед женился на богатой вдове Хадидже, дочери Хувайлида. Брак их оказался на редкость счастливым. Хадиджа стала для своего мужа не только любимой женой, но и лучшим другом, советчиком и помощником на его трудном поприще пророка. Она родила ему детей: Касема, Абдуллу, Зейнаб, Рукаю, Ум-Кульсум и, наконец, Фатиму-захра («прекрасную», «блестящую»). К огромному горю родителей, сыновья их умерли в детстве, а дочери еще при его жизни, после замужества. Только Фатима пережила отца на 6 месяцев.

Еще во время торговых путешествий, наблюдая религиозные верования разных народов, особенно иудеев и насара (христиан), сравнивая их с идолопоклонством своих единоплеменников, Мухаммед отмечал положительные и отрицательные качества этих религий. Он много размышлял о вере, о Боге и окончательно пришел к выводу, что Бог (Аллах) – один, и никакой идол не может его заменить. Сделанный руками людей, идол не может исполнять функции Аллаха. Поэтому поклоняться идолам – преступление перед единым Аллахом. Мухаммед молился Всевышнему в полном одиночестве.

В молитве он находил, по собственным словам, «истинное наслаждение». Озарения, которые периодически осеняли его, позволяли всем своим существом чувствовать живое присутствие Бога в мире и в себе самом. Это наполняло Мухаммеда чувством просветленного счастья и блаженства, что приводило к стремлению всеми способами углубить и упрочить веру в Бога. А для этого требовалось постоянное очищение движений души, мыслей, слов и поступков: пост, молитва и созерцание. «Соединение верующего с Богом возвышением духа» возможно, как считал Мухаммед, лишь в молитве. И он проводил в молитве треть или даже половину ночи, не считая дневных молитв.

Излюбленным местом молитв и размышлений Мухаммеда являлась расположенная в нескольких часах ходьбы от Мекки гора Хира (пустынный каменистый холм), где он чаще всего проводил весь месяц рамадан. В конце третьего года непрерывных молитв и религиозных исканий его труды увенчались успехом: к нему снизошло первое откровение Бога. В одну из ночей месяца рамадан 610 года сорокалетнему Мухаммеду на горе Хира впервые явился некто могучий и страшный (по исламу архангел Джебраил – Гавриил) и приказал ему (неграмотному!) читать, а когда Мухаммед отказался, сам прочел ему пять строк и приказал повторить их, и строки эти врезались в сердце Мухаммеда: «Читай! Во имя Господа твоего, который сотворил человека из сгустка. Читай! И Господь твои щедрейший, который научил тебя Каламу, научил человека тому, чего он не знал».

Пять коротких строк, продиктованных Мухаммеду в одну из ночей рамадана (эта ночь в дальнейшем получила название Ночи Свершения, или Ночи Могущества), содержали важнейшие сведения о сущности Бога и Его отношении к человеку. Бог в них определен как всемогущий Творец, ни на секунду не покидающий мир в своей творческой заботе – творить сложное, совершенное и прекрасное. Пример его особого всемогущества – создание самого сложного и совершенного существа на земле – человека. Щедрейший Бог научил человека тому, чего тот не знал, – «каламу». Значит, Бог является основным источником знания для человека, и это знание нисходит к человеку в виде «писания». В священную Ночь Свершения, или Ночь Могущества, Джибрил сообщил Мухаммеду отрывок из небесного Корана, и тем самым было положено начало Корану земному – точной копии небесного подлинника.

Откровение, полученное на горе Хира, окончательно убедило Мухаммеда в правильности сложившихся у него религиозных представлений, он уверовал в их истинность так же, как в свою пророческую миссию. Первой приняла новую веру жена Мухаммеда Хадиджа, а затем его двоюродный брат и воспитанник Али и приемный сын Зайд. Самые близкие люди без малейших колебаний уверовали в Мухаммеда, уверовали глубоко и на всю жизнь.

На первых порах проповедь новой веры проводилась в глубокой тайне. Распространение учения шло очень медленно: за 3 года Мухаммед приобрел всего около 40–50 сторонников. Из них он создал религиозную общину (умму), прочно сцементированную взаимным побратимством и всецело преданную ему, Мухаммеду – духовному главе, пророку и посланнику Аллаха.

Первую публичную проповедь Мухаммед провел с холма ас-Сада в центре Мекки перед многочисленной толпой горожан, но она не имела успеха, а когда Мухаммед объявил себя посланником Аллаха, на него посыпался град насмешек. И так повторялось каждый раз, когда появлялся Мухаммед со своей проповедью. Соплеменники требовали от него чудес, которые подтвердили бы его превосходство и степень достоинства перед Богом. Однако Мухаммед был одним из тех немногих пророков, которые не совершали никаких чудес – он считал главным чудом новой веры Коран.

Когда же Мухаммед от прославления единого истинного Аллаха перешел к прямым нападкам на богов, которых почитали в храме Кааба, это вызвало переполох в Мекке. Курайшиты поняли, что против мусульман нужны решительные действия. Мухаммеду и его сторонникам запретили молиться вблизи Каабы; мекканскими верхами была организована травля Мухаммеда и его сторонников. Были случаи, когда пророка и его адептов забрасывали камнями и грязью, а соседи украдкой выливали помои н нечистоты у порога его дома.

Мухаммед жил в атмосфере неслыханных унижений, от которых его не в состоянии были защитить сторонники его учения. В 622 году он со своими близкими, не выдержав всех притеснений, насмешек, преследований, которые его сопровождали в Мекке и ее окрестностях, бежал в Медину. Год его переселения (хиджры) стал началом летосчисления для всех мусульман. В честь этого с той поры регулярно ежегодно сотни тысяч мусульман совершают путешествие в Мекку на поклонение.

Укрепившись в Медине, Мухаммед приступил к созданию своего могучего государства. Главной его целью было объединение всех арабских племен, погрязших в язычестве и бесконечной междоусобной борьбе, в единый народ, преданный Исламу. В начале 624 года был составлен и принят документ, получивший название «Конституция Медины». В этом документе, который дошел до нас в подлиннике, впервые было определено положение Мухаммеда в Медине и принципы, на основе которых осуществилось превращение разноплеменного населения оазиса в единый народ, умму пророка и посланника Божьего. В «Конституции» Мухаммед не назван правителем, он признан пророком – человеком, получающим откровения от Аллаха.

Медина стала сильным мусульманским центром (через несколько лет она станет столицей и главным торговым центром всех покоренных земель). Здесь была построена первая мечеть, где мусульмане молились все вместе. Слава о Мухаммеде и его вере распространилась далеко за пределы Медины. Но Мекка, которой правил мстительный Абу Суфиан, по-прежнему была враждебна мусульманам. Мухаммеду во главе мусульманского войска пришлось участвовать в разных военных конфликтах (сражения при Бадре и Ухуде), чтобы образумить курайшитов военной силой и доказать им могущество Ислама.

В 630 году он торжественно въехал в покоренную им Мекку. Племенная знать курейшитов сочла за благо не продолжать спор. Мекка с Каабой становились святынями Ислама. Посланник Аллаха направил своих послов к римскому цезарю, владыке персов Хосрою, эфиопскому негусу, правителю Египта, призывая их присоединиться к исламу. Все посланцы, выполнив поручение пророка, вернулись к Мухаммеду, а через несколько лет Персия, Аш-Шам и Египет стали исламскими государствами.

Пророк Мухаммед умер в 633 году в Медине, где и похоронен. Но учение его продолжает и сегодня жить в сердцах половины населения планеты, исповедующего ислам.

Аль-Хасан аль-Басри

Особую роль в истории ислама и мировой культуры сыграло мистико-аскетическое течение течения – суфизм (от слова «суфи» – шерсть, из которой изготовлялась одежда аскетов). Появившиеся на заре ислама, суфии проповедовали аскезу, равнодушие к мирской жизни и бескорыстную любовь к Аллаху. Они считали, что отрешенная, экстатическая молитва, полная погруженность в себя ведут к просветлению, высшему знанию.

Главным для суфиев было постижение Бога, приближение к Нему. Некоторые суфии даже считали возможным слияние со Всевышним. При этом некоторые из них использовали ритмическую музыку в своих духовных упражнениях. Первыми прославившимися мистиками-суфиями были аль-Хасан аль-Басри (б. Аби-л-Хасан Йасар) (642 – 728 годы) – крупнейший богослов раннего ислама, один из основателей суфизма. Родился в Медине, жил и умер в Басре, Рабиа ибн-Хайсам (умер в 686 году) и другие подвижники.

Суфизм также рано, уже к IX веку, разделился на несколько течений. Суфии умеренного направления занимались традиционными суннитскими науками – хадисоведением, правоведением; предметом их интересов были и естественные дисциплины, космология. В этих занятиях их поддерживали и сотрудничали с ними богословы традиционных суннитских школ. Среди наиболее выдающихся суфиев известны: знаменитый ученый-энциклопедист Аль-Газали (ум. в 1111 году), влияние которого на средневековую европейскую науку было огромным и Ибн аль-Араби, величайший философ и поэт (ум. в 1240 г.). Более радикальные течения в суфизме разрабатывали общественную проблематику, ратовали за социальную справедливость.

Суфизм известен высочайшими образцами религиозно-философской прозы (вобравшей в себя и античную мудрость), неподражаемой поэзией. Приемы суфийской поэзии использовали крупнейшие поэты Востока. Начиная с XI–XII веков начинают создаваться суфийские ордена (подобные монашеским орденам в Европе), что значительно расширило географию ислама и самого суфизма. В наши дни действует орден «Ниматуллахи».

Идеи суфизма универсальны и могут быть обнаружены в самых различных духовным учениях и религиях. Учение суфизма не сводимо к какой-либо одной доктрине, и оно обретает новые формы в зависимости от исторических обстоятельств и психологических особенностей конкретных людей. Это путь, ведущий искателя к Реальности. Он многообразен, как жизнь, и у каждого человека он свой, хотя цель – одна. В определенном смысле суфизм – это название существовавшего испокон веков метода постижения Реальности; в таком понимании суфизм внеисторичен, предшествуя религии и являясь ее сутью.

Бодхидхарма – отец карате и кунг-фу

Для буддизма одним из высших наставников стал Бодхидхарма (по-китайски его называют Пути-Дамо или просто Дамо, что соответствует японскому Дарума). О земной жизни великого патриарха известно немного. Так, мы не знаем точно год его появления на свет.

Свирепый взгляд под мохнатыми нависшими бровями, круглые глаза, всклокоченные волосы и борода, грузное и бесформенное тело, закутанное в какую-то материю и по своей форме мало напоминающую шитую одежду, – таким обычно изображают легенды этого человека. Итак, в 527 году (называют разные даты этого события – 486, 520, 526 гг.) в Китай из Индии приходит 28-й патриарх буддизма Бодхидхарма, чье имя дословно означало «Учение о просветлении» (или «дхарма»). На китайском его имя транскрибировалось как Путидамо или просто Дамо (яп. Дарума). Легенды рассказывают, что Дамо был сыном богатого индийского принца, однако он решил оставить светскую жизнь, дабы посвятить себя «колесу дхармы» – буддийскому учению. Он пришел из Южной Индии, предположительно из Мадраса. Легенды рассказывают, что Дамо был сыном богатого индийского принца (предположительно, третьим сыном). Как царевич он принадлежал к варне воинов-кшатриев и прошел основательную боевую подготовку. Однако он оставил светские дела и посвятил себя буддийскому учению.

В 520 году (называют разные даты этого события – 486, 526, 527 годы, во время правления династии Лян), в возрасте 28 лет, уже монахом, Дамо прибыл в Китай и там прошел всю страну с юга на север, распространяя и совершенствуя свое учение. Существует легенда о его беседе с императором У-ди из династии Лян. Этот правитель, построивший много буддистских храмов и памятников, спросил Дамо о том, как будут оценены его личные заслуги перед Буддой, явно напрашиваясь на похвалу. Однако суровый наставник ответил, что все эти деяния – суть суета и прах. Надо самому пройти путь самосовершенствования. Обидев таким образом императора, Пути-Дамо удалился в буддийский монастырь Шаолинь-сы. (Тогда это была небольшая обитель, построенная недалеко от Лояна в провинции Хэнань на горе Суншань в уезде Дэнфэн.)

(По другим сведениям, Дамо был приглашен правителем государства Северная Вэй в Китай. Однако добрые отношения между ним и императором не сложились. Буйный нрав и правдивая, категоричная оценка монахом «праведности» жизни императора не позволили ему долго оставаться при дворе).

Согласно легенде, прибыв в монастырь, Дамо увидел, что монахи там выглядят слабыми и болезненными и не могут постоять за себя в опасных для жизни ситуациях. Тогда, Дамо добровольно уединился в крохотной пещере на горе недалеко от монастыря, чтобы решить эту проблему. Вновь объявившись после девяти лет добровольного заточения, он создал два трактата: «Ицзинь-цзин» («Трактат об изменении мышц и сухожилий») и «Сисуй-цзин» («Трактат о промывании костного мозга»), в которых соединил некоторые буддийские и даоские представления о человеке.

По преданию, он также показал монахам несколько комплексов боевых упражнений, которые легли в основу подготовки всех последующих поколений шаолиньских бойцов. В число упражнений, ведущих своё начало от Дамо входит медитация в позе столба (дерева, всадника). В отличии от медитации в позе лотоса она укрепляет мышцы ног и позволяет заниматься медитацией на природе в холодное время года. Дамо создал новое направление в буддизме – чань (по-японски – дзен) и стал первым патриархом этого направления, в котором широко использовались методы индийской йоги и китайского даосизма.

Дамо считается покровителем боевых искусств и медитативных техник. Многие стили кунг-фу возводят корни своей школы к Дамо. Дамо также считается покровителем школы Чжун Юань Цигун.

Созданное им синтетическое направление в буддизме получило название «дхъяна». На санскрите это слово означает «медитация»; китайцы обозначили этот термин иероглифом «чань», который в японском языке читается как «дзэн». Тем самым подчеркивалась особая роль внутренней саморегуляции («созерцая свою природу, становиться буддой»). Впрочем, роль медитации признавали все буудийские школы. Новое слово чаньских мастеров заключалось в том, что медитация становилась активной. Человек должен быть в постоянной готовности к обретению высшего знания. Для создания специального, измененного состояния, позволяющего войти в Закон, следует постоянно заглядывать за контуры видимого мира; этому помогали специальные методики физического и психологического тренинга. Наиболее известны чаньские (дзэнские) загадки и диалоги, разрушавшие обыденные представления. Поставленная сверхзадача наполняла смыслом любой труд. Чаньские (дзэнские) психотехники, помогавшие органически сочетать постоянное расслабление, следование природе, с моментальной концентрацией энергии в нужный момент и в нужном месте, оказали огромное влияние на развитие боевых искусств Китая, Японии и Кореи. Многие великие бойцы воспитывались в монастырях. Восприняли их и многие поэты, художники, музыканты.

Скончался патриарх в 536 году.