Текст книги "Храброе сердце. Московские лекции"

Смерть внезапна

Но на самом деле смерть может наступить в любой момент, в этом году, завтра, сегодня, и совсем не обязательно от рака – ведь очень многие в мире погибают не от рака, а к примеру, от сердечного приступа. Погибают внезапно, и таких очень много.

У меня есть одна ученица, монахиня, и у неё в доме как-то проживали родители её друга. Они ничем не болели, и вот однажды они просто сидели в комнате на кровати и беседовали. И вдруг внезапно мать умерла – не от болезни, а вот просто так, умерла и всё. Это была мать Тубтена Пенде, который руководил нашей пуджей долгой жизни для Его Святейшества в Бодхгае – она затянулась, потому что он читал её медленно, согласно пожеланию Его Святейшества, который попросил не торопиться. Теперь он мирянин, но до этого много лет монашествовал, учился философии у нескольких выдающихся и знающих геше в крупных монастырях. Как бы то ни было, это его родители были в той комнате и разговаривали. Повернув голову, отец увидел, что его жена скончалась. Обернулся – а она уже мертва. Так бывает и без болезни, раз – и всё. Один ученик мне рассказывал о том, как одна женщина просто шла по дороге: топ-топ-топ, и вдруг внезапно упала замертво. Мы никак не можем поручиться за то, что завтра, в следующем часу или минутой позже ещё будем живы, ещё не умрём. Предвидеть это и вправду нельзя – именно так обстоят дела.

Когда я говорю о смерти, я вовсе не хочу вас просто напугать, чтобы вы чувствовали себя так же, как и те люди на Западе, которые никогда не встречались с Дхармой Будды, ничего о ней не слышали, не хотят ничего из неё хотя бы просто узнать – не говоря уже о том, чтобы применить, – и поэтому никак не могут с ней сладить. Придёт смерть, и что им делать? Да ничего. Западные научные методы ничего им предложить тут не могут. Будь ты хоть выпускником Кембриджа, Оксфорда или Гарварда с высокими учёными степенями, когда придёт пора умирать – ничто из этого багажа не поможет, не выручит.

А если вы каждый день применяете Дхарму, проявляете сострадание к умирающим людям или даже насекомым, защищаете от смерти животных и людей или взращиваете положительное мышление, терпение, когда кто-то на вас злится, то в результате в следующей жизни у вас будет красивое тело – и это не говоря о просветлении, всего лишь обычный плод. Всего раз проявив терпение к тому, кто злится на протяжении многих жизней, обретаешь красивое тело. Если в этой жизни вы практикуете сострадание, то в результате этого будут исполняться все ваши мечты. Если помогаете нуждающемуся, то и ваши нужды будут удовлетворены, и к тому же это поможет вам в час смерти, в следующей жизни и сотнях последующих за ней. Мечты ваши будут непрерывно исполняться, вы будете счастливы – и это не говоря о достижении просветления. Вот что такое Дхарма. Она выручает в смертный час. Если каждый день упражняться в сострадании и терпении по отношению к людям или хотя бы насекомым, которые вредят тебе и тебя раздражают, это по-настоящему поможет, когда придёт смерть. Неблагой кармы будет куда меньше, а значит – ум будет счастливее, в нём будет меньше страха и так далее. Это очень простой пример. Если кто-то ведёт искреннюю жизнь, у него доброе сердце, и он старается думать о других прежде, чем о себе, – не о себе прежде всего, а о других, – и помогает другим, даже если это всего лишь малое насекомое, то в итоге он испытает счастье, стократно превосходящее его усилия. Помогая кому-то с состраданием и терпением, создаёшь причины счастья не только в одной следующей жизни, но в целых сотнях. Поможешь всего одному – я уж не говорю многим – одному-единственному существу, и от этого будут многие сотни жизней счастья. Именно так.

Перед тем как заговорить о смерти, мне следовало бы сначала сказать вот о чём, это – самая суть. Если вы хотите жить счастливо, жить успешно и так, чтобы ваши желания исполнялись, для этого нужно сначала исполнять желания других, будь то человек, животное или насекомое. Сначала нужно помогать им, и тогда, в результате, не только в этой самой жизни, но и в сотнях следующих все ваши желания будут воплощаться. В сотнях, тысячах и миллионах следующих жизней, и так – вплоть до самого просветления. Конечно, у нас в тибетском буддизме, в Дхарме Будды, есть метод махаянской Тантры, который способствует успеху в бизнесе и осуществлению проектов, как, например, сосуд богатства, посвящённый божествам, таким как Дзамбала. Когда Лама Атиша был в Индии, кажется, в Бодхгае, ему встретился умирающий от голода старик. Лама Атиша хотел было пожертвовать ему в пищу свою плоть, но старик её не принял. Лама Атиша уже даже лёг на землю, но как можно есть плоть святого существа? Он опечалился, и тогда ему явился Авалокитешвара в ореоле света и сказал: «Не волнуйся, я проявлюсь в облике Дзамбалы. Есть много методов: подношение Дзамбале торма для привлечения успеха, достатка и осуществления задуманного, создание сосуда Дзамбалы, подношение Дзамбале воды. Я проявлюсь как Дзамбала, чтобы ты мог помогать неимущим». Что касается Дзамбалы, у него есть три или четыре обличья. Все эти божества – Авалокитешвара, Будда Сострадания. Но, конечно, это не означает, что ты сделал сосуд Дзамбалы, и на тебя тут же посыпались миллионы, миллиарды и триллионы долларов. Это не так; бывает, некоторые обзаводятся сосудом богатства, но у них годами ничего не меняется. Потому что самое главное – это изо дня в день помогать тем, кто попал в беду, чем только можешь. Упала букашка в воду и выбраться не может – выуди её, нападают на неё муравьи – спаси её, какой-нибудь малыш в беде – помоги. По своему собственному опыту могу сказать вам, что это – лучшее, что можно сделать, если хочешь быть счастливым и успешным. Вы уж меня простите за эти слова, но вы – всего лишь один человек, а живых существ, которые страдают в шести мирах, куда больше – их не перечесть.

И второе – это не вредить другим, иначе в жизни вас будут преследовать страдания. Всего раз обманул другого – и в результате одного этого обмана лишь одного живого существа тебя будут обманывать на протяжении тысячи жизней. Из-за одной отрицательной кармы обмана одного живого существа будешь сталкиваться с обманом ещё тысячу жизней. Это упоминается в «Четырёхсотнице» Арьядевы, и есть в толковании Гьялцаба Дже. Из-за одного убийства будешь претерпевать вред от других многие сотни тысяч раз, вот так-то.

Плоды кармы

Перед тем как перейти к следующей теме, самой важной, я хотел бы сказать о результатах кармы – в частности, о плодах половой распущенности, например, связи с теми, кто тебе не принадлежит, а принадлежит кому-то другому. У полностью совершённого действия, то есть при наличии сампа, мотивации, и джорва, совершения действия, есть четыре плода-страдания. Во-первых, это созревающий плод – рождение в низших мирах на протяжении многих кальп, в главных и вторичных адах, о которых и говорить, и слушать-то страшно! Но когда в результате какой-нибудь благой кармы рождаешься человеком, то испытываешь ещё три плода. Это обладаемый плод, в данном случае – нечистое место, то есть если нам случается хотя бы пять минут прошагать по грязи – это результат половой распущенности. К тому же, если живёшь в таком грязном месте, это вредит здоровью. Затем плод, схожий с причиной. Например, у вас есть друг или подруга, или даже муж или жена, но ум этого человека в разладе с вашим, не соответствует тому, что вам бы хотелось, и он вам перечит, всегда во всём идёт наперекор, вы ссоритесь и даже дерётесь, и он вас не любит, из-за этого происходит разрыв. Вы расстаётесь. Это плод, схожий с причиной: когда в силу благой кармы рождаешься человеком, испытываешь плод сексуальных проступков, схожий с причиной плод. Наконец, есть отпечаток, привычка, которая закладывается в прежних жизнях, проявляясь в этой. Даже родившись снова человеком, опять делаешь то же самое – совершаешь сексуальные проступки по отношению к другим. Из-за отпечатка неблагой кармы творишь это снова и снова. Таковы четыре плода, и из них создание плода, схожего с причиной, продлевает всё это до бесконечности. Если с этим ничего не делать, допуская преобладание неблагой кармы и не очищая семена омрачений и кармы при помощи продвижения по пути, преподанному Буддой, этому круговороту страданий не будет конца. Никак иначе.

А теперь подумайте о бесчисленных живых существах, точно таких же, как вы. Они не встречались с Дхармой, не знают святой Дхармы, ни сном ни духом. Как колоссально они заблуждаются, веря, что нет ни кармы, ни перерождения, ничего! Они не принимают Четыре благородные истины. Простите, что возвращаюсь к теме смерти, но как это всё-таки важно! Перед тем как рассказать о плодах деяний, я сказал, что, помогая другим, можно обрести всё счастье этой жизни. Я говорил о сосуде богатства и других методах, но лучшее, что бы можно делать в повседневной жизни, – это просвещать людей по всему миру именно об этом, и тогда в нём воцарятся великий мир и счастье.

И вторая вещь: кроме нас, есть ещё бесчисленные живые существа в каждом из миров, а мы думаем только о своём счастье. И вот теперь мы не вредим другим, а наоборот, приносим пользу бессчётным живым существам, приносим им счастье, приводим их к просветлению, к состоянию будды, к счастью в этой и будущих жизнях; сначала к нирване, блаженному состоянию покоя и вечному счастью, а затем к просветлению. Вот что самое важное для всех существ, и даже для одного-единственного. И таким образом ваш собственный успех, ваше счастье осуществляются сами собой. Вот что такое настоящая практика Дхармы! Подлинная практика Дхармы именно такова, сосредоточьтесь же на ней!

Иначе, даже начитывая множество молитв и мантр, вы будете обманывать живых существ и совершать плохие вещи, в результате чего обязательно столкнётесь с проблемами, причём не только в этой жизни, но и в сотнях тысяч следующих. Так жаль об этом говорить, но, например, мусульмане по всему миру шесть раз за утро молятся: «Боже, Боже, Боже», но ведь если живые существа сотворены Богом, неужели он не имеет к ним сострадания? Раз он их сотворил, то уж наверное испытывает к ним милосердие. А их обманывают, убивают, творят с ними всё самое ужасное, повторяя при этом «Бог, Бог», но ведь это же никуда не годится! Представьте: у матери есть ребёнок, и она любит его больше всего на свете, больше собственного сердца, а вы его обижаете и убиваете – и после этого она вам говорит: «Ах ты мой хороший». Это же смехотворно. Поэтому я по всему миру говорю: сначала радуйте живых существ, а потом Бога, сначала верующих в Бога, а затем только – самого Бога. Как было бы в мире много счастья – никаких убийств, злодейств, обманов, войн, – если помогать в первую очередь живым существам, а потом Богу. Вот что я хотел сказать.

К смерти нужно подготовиться

А теперь перейдём к смерти. Очень странно, никогда не слышал, чтобы кто-то исследовал смерть – и всё-таки вам придётся с ней столкнуться, придётся познакомиться. И говорю я вам о том, что размышляем мы о смерти не для того, чтобы начать её бояться, как те, кто не знаком с Дхармой и ничего не могут поделать со смертью, для кого смерть – это страх и ничего больше, разлука с семьёй, с имуществом. Не говоря уже о следующей жизни – а ведь это важнейшая вещь! – и о карме, неблагой карме, которая приводит к рождению в низших мирах. День и ночь обычные люди накапливают такую дурную карму, побуждаемые привязанностью к этой жизни и гневом, стремлением к счастью в этой жизни – и больше ничем.

О чём я только что говорил? А, привязанность к этой жизни – вот мотивация. Привязанность к счастью в этой жизни – это омрачение, которое делает поток вашего ума неподвластным вам и мешает увидеть, что природа всех вещей – непостоянство и что абсолютная реальность – это только пустота; оно от вас это скрывает. Вот как эта привязанность даёт начало другим омрачениям. О чём это я? Забыл.

Ну, да это и неважно, забыл и забыл. Но вот что самое главное. Люди могут и не верить рассудочно в перерождение и карму, но если им надлежит переродиться в низших мирах, то в момент, когда смерть подступает совсем близко, у них возникает предчувствие, страх – они чуют, что сейчас случится что-то очень плохое. Я и сам видел такое у людей, которые на уровне интеллекта не принимали карму и перерождение. А вот у людей с Запада, которые прожили хорошую жизнь, были добры к другим и думали о них больше, чем о себе, не бывает страха, и они умирают очень счастливыми.

Как-то раз я был в Австралии, в затворничестве в Аделаиде, и услышал по радио, как одной ведущей, у которой шесть тысяч слушателей, одна женщина сказала: я, мол, смерти не боюсь, потому что знаю, куда отправлюсь. Мне стало очень интересно, спросят ли у неё, куда же, но ведущая не спросила и перешла к другой теме. Думаю, ей стало не по себе, может быть, потому, что на Западе говорить про иную жизнь не принято – а ведь это очень важный вопрос. Та женщина не кривила душой, нет-нет, она говорила очень откровенно.

Хотя у нас мало времени, поговорим не только о смерти, но и о том, как её не пугаться, как использовать её для обретения состояния будды, просветления, как использовать её на благо всех существ, как принести им счастье. Мы изучаем её не затем, чтобы просто перестать её бояться, а чтобы её одолеть, чтобы использовать это тяжелейшее препятствие, смерть, для достижения просветления, состояния будды ради всех живых существ, понимаете?

Пять сил при жизни

Сначала я объясню, что такое сила белого семени, то есть сведение воедино пяти сил, практику объединения пяти сил в одной жизни. Первая из них – это сила белого семени. Те, кто знаком с практикой «Гуру-пуджи», «Джорчо», предварительными практиками, объединёнными «Гуру-пуджей» и «Джорчо», знают: есть практика Прибежища, есть высшая йога-тантра, в которой есть семичленное подношение, тоже тайная практика, то есть у неё те же общие семь частей, но присутствуют и тайные аспекты, и есть самая обширная практика гуру-йоги. Также есть ламрим – путь к просветлению ради всех живых существ, и лоджонг – использование проблем на пути к просветлению. Благодаря всем этим практикам накапливаются заслуги. Даже если вы просто делаете подношения Будде, Дхарме и Сангхе на алтаре или совершаете даяние другим живым существам – посвящайте все заслуги, что накопили, зарождению бодхичитты, посвящайте их осуществлению бодхичитты, источника благоденствия и счастья для самого себя и всех живых существ, тому, чтобы бодхичитта зародилась в сердцах всех существ этого мира, особенно – у живых существ в Москве, в вашем сердце, в сердцах ваших близких. Сколько бы заслуг вы ни накопили – посвящайте их все так.

Теперь расскажу о второй силе: осознании недостатков эгоизма, себялюбивых мыслей. Что бы у вас ни стряслось – любую проблему, препятствие практике Дхармы, болезнь – рак или любую другую, осознавайте в качестве изъянов себялюбия, внутреннего демона себялюбивого ума. Кадампинский геше Чекава объяснял в учении лоджонга, преобразования ума: «Что касается других – думай, как они добры». То есть это значит винить во всём одного себя. Рак ли у вас или ещё что-то, или кому-то вы не нравитесь, кто-то вас ругает, что-то случается, или даже еда кажется невкусной – вместо того чтобы винить тех, кто её приготовил, или ругаться, если блюдо подали с небольшим опозданием, тут же подумайте о доброте других, всю вину возлагая на своё эго, на свои себялюбивые помыслы. В чём корень этой проблемы? Это ваше эго, ваше себялюбие. С безначальных времён во всех шести мирах весь бескрайний круговорот страданий коренится в себялюбии, он существует из-за вашего эго. В прошлом из-за себялюбия вы создавали карму вреда другим, и вот результат: всё, что у вас в жизни есть неприятного, появилось в ней из-за него, из-за себялюбивого ума. На него всю вину и возлагайте. А что касается других – медитируйте на их доброту. Так говорил геше Чекава, который написал «Семичленную тренировку ума». Нам нужно об этом думать. А теперь я вот что вам скажу. В «Гуру-пудже» говорится: «Помня, что затяжная болезнь себялюбия – источник нежеланных страданий, возложи вину на себялюбивый ум». Например, если вы видите, что кто-то вам вредит, плохо о вас отзывается, и это врезается вам в память, мол, «вон как он плохо обо мне говорит», вы снова и снова вспоминаете: «ах, какой он негодяй», и держите это в себе – всё это из-за себялюбия. Тогда и подумайте: «Как ужасно это себялюбие!». Вместо того чтобы держать обиду на других, думайте в таком духе о себялюбии: «Прошу благословить меня на уничтожение цепляния за „я“, этого великого демона!».

Взять, к примеру, рак. Если у вас рак, то мало того, что он возникает из-за вашего себялюбия, вы ещё и возвращаете его ему же – этому великому демону, своему главному врагу, своим себялюбивым помыслам. Я видел по телевизору военный лагерь в какой-то арабской стране: из Соединённых Штатов вылетает ракета, долго летит, попадает прямиком в него и уничтожает его подчистую. И если врач вам сообщает, что у вас рак, вы этот рак отправляете обратно к эго. Ведь эго-то и одарило вас раком; вот вы и направляете его обратно к себялюбивому уму. Не просто осознаёте, что именно себялюбие наградило вас этой болезнью, но и возвращаете её ему, чтобы его полностью истребить.

Что же касается объекта цепляния за «я», или по-тибетски дагдзин, то здесь объектом, на котором сосредоточено неведение, служит «истинное я», а оно на самом деле не обнаружимо. Его нигде нет – от макушки и до самых кончиков пальцев, нет ни в уме, ни в теле, ни в них, вместе взятых. Мы постоянно верим в него, но на поверку оказывается, что его не найти ни в желудке, ни в мозгах, ни в груди – нигде. Не найти его и в их сочетании – в сопряжении тела и ума, и вообще нигде – ни в этом доме, ни в этом мире, и это означает, что его не существует. А если что-то существует, то в тот момент, когда вы на это смотрите, оно проясняется.

Я не говорю, что никакого «я» нет вообще. Есть так называемое простое «я», существующее в силу тончайшего взаимозависимого возникновения, – таково воззрение мадхьямаки прасангики. Это просто обозначенное «я», и в данный момент это просто обозначенное «я» находится не дома, а в этом зале. Где так называемый «я»? На стуле. Ваше просто обозначенное «я» сидит на стуле, ибо там находятся сейчас пять совокупностей – достоверная основа для такого наименования. Итак, оно вроде бы на стуле, но всё же следует выяснить, где именно оно находится. В какой-то одной из совокупностей, или во всех них сразу, полностью заполняя собой эти совокупности? Но тогда было бы бесконечное количество просто обозначенных «я», ведь в одной из совокупностей, физическом теле, имеется бесконечное число атомов. Так вы выясняете этот вопрос, подходя к выводу, что если что и существует, то не более как условное «я» – то есть название, налагаемое на комплекс совокупностей.

А вот «истинное я», «настоящее я» – оно как воздушный шарик. «Он меня обидел, она мне навредила» – от таких мыслей оно распухает, раздувается. И его в действительности совершенно не существует. А это значит, что такой объект следует отвергнуть. Взирайте на него как на нечто ненастоящее, как на фальшивку, не существующую ни в малейшей степени. Вот что такое медитация на пустоту.

Затем породите любовь. Можно расширить эту медитацию, представляя, что подносишь своё тело, материальное имущество, все свои заслуги трёх времён, то есть прошлого, настоящего и будущего, всем несметным живым существам: всем обитателям адов, голодным духам, животным, людям, богам и полубогам. Можно ли даровать им своё тело? Мой коренной гуру, Кьябдже Триджанг Ринпоче, младший наставник Его Святейшества Далай-ламы, дал мне ответ на этот вопрос. В практике чод есть «белое пиршество»: вы представляете нектар, затем «красное пиршество», когда вы представляете расчленение своего тела и подношение его духам, и они мгновенно всё забирают. Но Кьябдже Триджанг Ринпоче сказал, что тут этого делать не нужно. В «Гуру-пудже» во время медитации на этапы пути, когда делаешь тонглен, представляешь своё тело в качестве драгоценности, исполняющей желания. Бесконечное количество твоих тел в виде этого чудо-камня заполняет собой всё небо, и ты подносишь их бесчисленным жителям адов, голодным духам, животным, людям, богам и полубогам, а также существам в промежуточном состоянии. Таким образом, обретая эти чудо-камни, они получают всё, что только ни пожелают, всё, в чём нуждаются. Если им нужен учитель – они получают гуру, обретают благодаря преданности гуру все свершения, освобождаются из океана страданий в сансаре и достигают просветления.

Всё своё имущество, всю свою обувь, головные уборы, осеннюю и летнюю одежду, верхнюю и нижнюю, и все деньги в банке, все свои машины, и особенно то, к чему вы больше всего привязаны, вы подносите бесчисленным обитателям адов, голодным духам, людям, богам и полубогам, бесчисленным существам в промежуточном состоянии, и они получают всё желаемое, всё то, в чём нуждаются, – встречаются с гуру, обретают свершения и достигают просветления. Итак, следствие добродетели – это и счастье в нынешней жизни, и счастье во всех будущих жизнях, и освобождение от сансары, и несравненное счастье состояния будды.

Вот как нужно делать тонглен, эту медитацию из учений об этапах пути, или ламрим: принимать на себя всё страдание живых существ и отдавать им всё своё счастье. Каждый раз, выполняя её, создаёшь заслуг больше, чем небо. А небо ведь бескрайнее, так что и заслуги тоже создаются бескрайние каждый раз, когда вы принимаете на себя страдания других. Я объяснил пример с раком, но так же действует и любое другое страдание, перенаправляемое на великого демона себялюбия: оно его уничтожает. Затем то же можно делать и со страданием всех других существ, с причинами их страданий – омрачениями и кармой: вы принимаете их на себя, они созревают для себялюбивого ума и уничтожают его. Это точно такая же действенная медитация. Какой бы ни была проблема, если вы видите её корень вовне, то будете злиться. Поэтому как можно быстрее распознайте её источник – демона себялюбия и обвините в своей проблеме именно его, а потом вспомните о доброте всех живых существ.

Напоследок я хочу объяснить вам медитацию о доброте живых существ, сходную с вышесказанным по теме и сути. Например, вам не нравится, как кто-то на вас посмотрел, и это вас возмущает и раздражает; или кто-то сказал о вас что-то, что вам неприятно или вредит вам; либо вам не по душе, как кто-то о вас думает, с неприязнью или ещё как-то; словом, вы считаете такого человека врагом. Если вы не заботитесь о таком «враге», отказываетесь от него, то счастья в будущей жизни вам не видать. Не видать ни счастья в будущей жизни, ни благого перерождения, ни драгоценной человеческой жизни с её восемью свободами и десятью дарованиями, позволяющими заниматься Дхармой, ни восьми аспектов созревания, которые, по словам ламы Цонкапы, необходимы для того, чтобы пройти путь к просветлению. Не будет у вас и «четырёх колёс Дхармы Махаяны»: то есть не родиться вам в буддийской семье, в которой препятствий для практики Дхармы меньше, а возможностей для неё – больше, не пользоваться покровительством царя или президента, защищающим от препятствий практике Дхармы, чтобы даже земля и вода в месте, где вы занимаетесь практикой, благоприятствовали вам и не вредили. Также вы не сможете посвящать накопленную в прошлом благую карму и, наконец, не сможете вверить себя гуру. Таковы «четыре колеса Дхармы Махаяны», которые нужны для того, чтобы успешно практиковать Дхарму для перерождения в чистых землях будд.

Если же не видеть в таком человеке «врага», а наоборот, заботиться о нём, то все эти благополучные условия оказываются достижимы, и благодаря им обретается освобождение от сансары. Если приносить ему благо, то достигнешь просветления, полного пресечения всех омрачений и полного развития всех достоинств, обретёшь всю полноту благих качеств святых тела, речи и ума будды. Блага, приходящие от заботы о враге, безграничны, как небо, ведь ты становишься способен пройти весь путь. От благих мыслей исходит всё твоё прошлое, нынешнее и будущее счастье, и это – святые деяния будды. Святые деяния будды – двух видов: одни исходят от святого ума будды, другие – от нас, живых существ. Будда рождается из бодхисаттвы, бодхисаттва – из бодхичитты, бодхичитта – из великого сострадания, а великое сострадание возникает благодаря опоре на доброту каждого живого существа, в том числе и тех, кого мы считаем своим «врагом». Великое сострадание возникает в том числе и благодаря такому «врагу», который злится на тебя и на которого злишься ты, и это значит, что всё твоё прошлое, нынешнее и будущее счастье исходит и от него тоже. Счастье в трёх временах дарит тебе тот самый человек, которого ты называешь теперь «врагом», от него исходят даже сами Будда, Дхарма и Сангха, в которых ты принимаешь Прибежище! Так насколько же он драгоценен, невероятно драгоценен, как неимоверно он должен быть нам дорог! Сам Будда с его всеведущим умом, великим состраданием и силой и бесчисленными достоинствами стал таковым благодаря тому, кого ты считаешь своим врагом и на кого гневаешься.

Точно так же и все до единого живые существа – каждая букашка, каждый муравей, комарик и червячок – как же они добры к нам! Добрее и быть не может!

Если дитя, которое мать любит больше всего на свете, скажет ей всего одно доброе слово или подарит ей какую-нибудь мелочь, как счастлива она будет! Точно так же, как вы ухаживаете за стариком или малым ребёнком, или как мать, которая заботится о своём ребёнке, нужно относиться к своему врагу. На самом деле он невообразимо добр, ибо всё ваше прошлое, нынешнее и будущее счастье исходит прямиком от него – подобно тому, как всевозможное счастье матери исходит от ребёнка, о котором она заботится.

Отплатить ему за всю его доброту – это одно. Но и того мало: ведь об этом «дитятке», вашем «враге», заботятся несметные бодхисаттвы и будды. Они ставят его превыше самих себя, в их глазах он – всё равно что неслыханная драгоценность. Ведь благодаря этому «врагу», этому самому «дитятке», бесчисленные будды и стали буддами: это ради него они, пройдя весь путь, достигли просветления, именно его хотели избавить от страданий. Вот почему он им так дорог. Поэтому, какую бы помощь вы ему ни оказывали – кормили, поили или мыли его, вся эта помощь так важна: именно он, ваш «враг» – источник всего вашего счастья.

Итак, отплатить ему за доброту – одно, а то, что именно о нём заботятся бесчисленные будды и бодхисаттвы, – это второе. Поэтому сделать ему хоть что-то хорошее, хотя бы даже уступить место в поезде или в автобусе, – значит сделать превосходное подношение буддам и бодхисаттвам. Малейшая услуга живым существам – лучший дар бесчисленным бодхисаттвам, бесчисленным буддам и самому Будде Шакьямуни. Этому они радуются больше всего, ведь живые существа для них дороже всего на свете. Вот путь к самой счастливой жизни. (Остальные три силы см. на стр. 51–55. Прим, ред.)