Текст книги "Курорт Нилова Пустынь и окрестности – целебное и сакральное сокровище Бурятии"

Большим почётом пользовался эжин тункинской тайги, или северный Хойтинский хангай. [1, с. 20] Хойтинский хангай установил правило бережного и уважительного отношения к деревьям, особенно к лиственницам. Согласно поверью, лиственницы связаны с жизненностью человека. Рубить лиственницу означает укорачивать свою жизнь. Даже на зиму жители долины не заготавливали дрова, а собирали для топки валежник и сухостой. Подобным уважением пользовались «вечные деревья» кедр и ель. [31, с. 30] Жители долины чтили эжина Тунки Китаран-Зарина, эжина реки Иркут Эмнэк-Саган-Нойона, хозяина посёлка Туран Тульма-Сагаан-Нойна. Эжинам брызгали молоко или тарасун, оставляли монетки. О местонахождении эжина сообщало обо.

Различные предметы, изготовленные руками человека, тоже могли иметь своего хозяина-эжина. Чаще всего это были ножи, стрелы, луки, хранившиеся в доме больше трёх поколений. О наличии у предмета духа-хозяина свидетельствовало издаваемое им бренчание, свист и другие звуки. С такими предметами следовало обращаться очень осторожно, не замахиваться ими даже в шутку. Нож с эжином мог сам вонзиться в человека, а лук – сам выстрелить.

Почитание Матери-Земли

Буряты называли землю «дэлэхэй дайда», что значит необъятная, обширная и бескрайняя. Сущность Земли воспринималась как Мать, женское начало, дарующее форму. Богиней земли была великая Этуген. Только Небо было выше её. Богиню Этуген буряты воспринимали как кормилицу всех живущих на земле существ, дарительницу всего, что составляет человеческое материальное счастье. «Алтан дэлэхэй», «золотая земля», – говорили они. Богине приносили жертвы кумысом, молоком и чаем. Живущий в Тункинской долине род хонгодор представлял себе Этуген обитающей внутри земли старушкой-бабушкой, дающей людям богатство и плодородие.

С Землёй связан древнейший культ Матери-Умай, означающий женский детородный орган. «Мать-Умай», «мать золотая утроба», – величали её буряты. [61, с. 157] С Матерью-Умай связано поклонение пещерам, которые так и называются: «эхын умай», материнское чрево. Когда женщине не удавалось забеременеть, она шла в пещеру. Там она молились до тех пор, пока в ладони не падал маленький камешек, символизировавший будущего ребёнка. Женщина проглатывала камешек, что означало впитывание в себя «сулдэ», жизненной силы желаемого малыша. Согласно древней вере, «сулдэ», или жизненная сила, всегда приходила извне и «внедрялась» в женщину. Некоторые роды тункинских бурят ездили специально за 180 вёрст в Монголию на поклонение пещере Даян Дэрхи в Хубсугульском аймаке. Перед входом в пещеру лежала каменная плита. На ней жрец-служитель приносил в жертву привезённых паломниками баранов. После жертвоприношения паломники проползали через «эхын умай», узкий вход пещеры. Данный обряд обеспечивал здоровье, богатство, многодетность как женщинам, так и мужчинам.

Культ огня

По легенде огонь зародился при отделении неба от земли, и его божеством была богиня Ут, подательница счастья и богатства. Ей поклонялись все монголоязычные народы. К отличительным свойствам Ут относились чистота, могущество, способность очищать и наделять своей чистотой. Огонь покровительствовал каждой юрте, представляющей собой центр Вселенной. Очаг всегда располагался в её середине. Столб дыма, поднимающийся из очага и уходящий в кольцо-отверстие вверху юрты, символизировал собой Мировое дерево. По твёрдому убеждению бурят, дом без огня не достоин проживания в нём человека. Самая страшная клятва до сих пор звучит так: «Пусть потухнет мой очаг!» Богиню Ут воспринимали, как хозяйку дома. Каждый желавший вступить в семью должен был поклониться ей, попросить позволения и поручить себя её покровительству. [17, 23]

Постепенно вместе с поклонением великой богине Ут сформировался культ эжина огня Гал-Заяши. Гал-Заяши являлась созидательницей огня и попечительницей домашнего очага. Совершали обряды в её честь жрицы-утэгэн. Позже, с появлением шаманизма, слово «утэгэн» начало означать шаманку. Стихия огня олицетворяла женское начало, была источником плодородия, богатства. Очаг, где горел огонь, служил местом обитания, хранения и дарования жизни, жизненной силы детей и животных. В бездетных семьях проводили специальное «угощение огня», после которого, согласно поверьям, обязательно рождался ребёнок. «Угощали огонь» следующим образом. Возле очага устанавливали «иву огня», украшенную лоскутками. Жрица-утэгэн «кормила» огонь маслом и при этом повторяла слова: «Сыновья огня, ешьте, пейте. Великий очаг огня, великая созидательница судьбы, ниспошли от своих детей, множество которых прогибает огонь, выдели от своего богатства, несметность которого прогибает землю». В это время супруги, желавшие иметь ребёнка, красиво одетые, стояли возле очага. Муж имел при себе нож в ножнах, а жена держала свёрток, имитирующий ребёнка. В свёрток клали серебряные монеты. Хорошей приметой считалось, если на одежду супругов во время обряда падали угольки. Сколько угольков упало, столько детей будет в семье. [31, с. 42—43]

С развитием патриархата роль хозяина огня у западных бурят была отдана Сэхяадай-Убэгэну, младшему сыну великого Эсэгэ-Малана-Тэнгэри. Хозяина огня представляли седовласым стариком-дедушкой, добрым и светлым покровителем семьи, защитником от злых духов. Огонь приносил семье и роду богатство, удачу, счастье. Чтобы всё плохое обходило дом стороной, а богатство вырастало, хозяин дома каждый день угощал огонь первой нетронутой каплей молока и чая, первым кусочком пищи. В честь огня хотя бы раз в год семья проводила большое торжественное моление «гал тахилга». Причём, сам домашний огонь особыми звуками указывал, когда пришло время молебна.

Сохранение огня считалось гарантией продолжения рода. Перекочёвывая с зимника на летник или переезжая на новое местожительство, буряты всегда «кормили» старый очаг, объясняли хозяину огня причину отъезда, просили сопутствовать им, затем забирали из него несколько угольков. На новом месте «угощали» огонь нового очага маслом, поили его чаем. В основе этого обряда лежал древний способ сохранения вечного огня рода брызганьем в него маслом и жиром. [57, с. 38] При отъезде очаг требовалось оставлять горящим. Входить в оставленную прежними жильцами юрту, где ещё горел огонь, строго запрещалось. В огонь возбранялось бросать мусор, плевать, кидать острые предметы. Нельзя было садиться, вытянув к огню ноги. В случае осквернения огня сразу же совершали очистительный «гал тахилга». Под таганом убирали золу и насыпали чистый песок, разводили огонь, клали на него обёрнутую внутренним жиром грудную кость барана и долго ожидали, пока она прогорит. Затем совершали возлияние огню маслом и чаем, читая при этом молитвенный текст, прославляющий огонь.

Огонь имел способность освобождать от вредных мыслей и дел, от злых духов, поэтому буряты постоянно проводили ритуал очищения огнём. Люди и животные проходили между двух огней, а вещи и продукты питания проносили между ними или держали над костром. «Дурные» вещи подвергались сожжению. Вместе с огнём для очищения использовали дым священных растений, пихты и вереса. Проезжая по священным местам, буряты окуривали себя и лошадей дымом пихтовой коры, вереса, можжевельника. В дом с новорождённым гости всегда приходили, взяв с собой несколько маленьких поленьев. Их клали в очаг, тем самым очищаясь от опасностей, которые могут повлиять на здоровье младенца. Если в юрте начинал плакать ребёнок, значит, в неё забрался злой дух. Тогда совершали обряд «таримдаха». Его мог провести любой человек. Брали из очага или печи раскалённый пепел и разбрасывали по кругу, заканчивая разбрасывание возле двери. Пепел падал дождём из огненных искр, и дух, испугавшись их, убегал из жилища.

Культ лошади, «дальта морин» и сэргэ

Буряты не представляли свою жизнь без лошади. Она давала мясо, кожу и волос, молоко для кумыса. Конь был связан с военным делом. Бурят без коня не считался человеком и делался никому не нужным. Бурятским богам тоже требовались лошади: для пищи, для езды и участия в ратных битвах. Поэтому коней приносили им в жертву чаще, чем прочих животных. Считая коней существами небесного происхождения, перед жертвоприношением у них просили прощения и объясняли, что их настоящее место на небе. Бурятское предание рассказывает: «В прежние времена были крылатые кони, „дальта морин“. Они имели крылья, невидимые для человека; они были видны, только когда конь спал. Тогда эти крылья растопыривались, как будто конь хотел летать. Только в это время и мог их видеть человек. Когда человек видел крылья коня, конь пропадал. Крылатый конь на бегу был очень быстрый и мог далеко бежать». [110, с. 17] В легендах «дальта морин» исполняли сокровенные желания людей, защищали и спасали их. Вплоть до середины XX века сохранялись рассказы о лошадях, после смерти которых под шкурой обнаруживались крылья.

Магическая сила приписывалась и обыкновенным лошадям, воплощающим добро и свет. У них из ноздрей пышет невидимое пламя, а из-под копыт вылетает невидимый огонь и устрашает злых духов. Когда злые духи преследовали человека, то его душа пряталась в гриве лошади. Если духу удавалось похитить человеческую душу, то лошадь тут же отправлялась в погоню за похитителем. Место стоянки скотоводы всегда окружали верёвкой, сплетённой из конских волос, дабы обезопасить себя от змей, символизировавших злые силы.

К лошадям буряты относились с огромной любовью, никогда их не били и не ругали. Когда требовалось убить лошадь, то ей завязывали глаза. Наиболее священной считалась голова лошади. Её запрещалось рассекать, поэтому голову варили целиком. Череп коня вешали высоко на жердь, оставляя нетронутыми нос и губы животного. Священной была и моча лошади, уничтожающая всех злых духов. Там где лошадь помочилась, разрешалось ставить юрту или строить дом.

Около каждого бурятского жилища и в местах обитания эжинов традиционно ставится коновязь-сэргэ, столб, символизирующий мировую вертикаль и объединяющий все существующие миры Вселенной. На сэргэ делаются зарубки для привязывания лошадей жителями разных миров. Коновязь сооружают в правой мужской части подворья сразу же после постройки дома (юрты), в южном направлении от входа в него. По сэргэ к людям сходит благодать божественных небесных тэнгэринов, а духи предков из нижнего мира посредничают в её получении. В прошлые времена, если мужчина оставался бездетным, и некому было наследовать его сэргэ, то буряты говорили: «Его сэргэ не существует!», что означало исчезновение рода.

В Тункинском крае человек и конь рассматривались, как одно целое. Причём, это относилось как к мужчинам, так и к женщинам. Поэтому здесь устанавливали двойные сэргэ, два коновязных столба, соединённых двумя перекладинами. К верхней перекладине привязывали своих лошадей гости-мужчины, а к нижней перекладине – гостьи-женщины. [41, с. 51]

Семейные обряды

В течение годового цикла семьи совершали обряды почитания своих предков и ритуалы в честь домашних эжинов. Старшие знатоки традиций, дедушка или бабушка, проводили возлияние богам и очищение огнём, «кормили» эжинов, устанавливали табу. Также они руководили обрядами, связанными с семейными событиями. К ним относился магический обряд ограждения новорождённого от злых духов. Забивали барана для мальчика и козу для девочки. Очищали от нечистот рубец животного, прорезали в нём дыру и через неё трижды пропускали младенца. Потом малыша обмывали водой. Рубец жарили, и семь почтенных старух съедали его кусочки. Следующим действом было символическое «избиение» новорождённого четырьмя копытами жертвенного животного с привязанными к ним ветками шиповника и шёлковыми нитками. После чего читались заклинания, чтобы малыш никогда не плакал, не рыдал, а скорее вырос. В конце обряда подвешивали над дверью юрты копыта жертвенного животного с ветками шиповника для устрашения злых духов. [57, с. 65]

Весной или в начале лета, после отёла коров, каждая семья совершала благодарственное возлияние «первый котёл» божеству молочного стада. Один из почтенных стариков улуса приходил в юрту и окроплял домашний очаг тарасуном первой выгонки. Потом хозяйка вымаливала у местных божеств гор и рек, у божества домашнего очага, у духа-покровителя молочного стада хороший травостой, жирность молока, упитанность телят. В начале зимы семьи проводили жертвоприношение хозяину скотного двора и столбов изгороди Баханайн-Эжину. Обряд совершал уважаемый в улусе старик и три его помощника. Поскольку дух-хозяин скотного двора отличался большой пугливостью, то обряд проводился ночью при свете костра, а молитвы произносились шёпотом. Старик-руководитель обряда шептал молитвы, а его помощники на каждый столб дворовой изгороди укладывали молочные продукты.

Бурятские шаманы и их происхождение

Согласно мнению историков, с III в. до н. э. на территории нынешней Бурятии начал распространяться шаманизм. Отличительной чертой этой религии называют обожествление сил природы и умерших предков. Согласно шаманизму, каждое явление и объект окружающего мира имеет собственную душу, а в окружающем человека пространстве пребывают многочисленные духи. Кроме того, существуют разные миры, населённые существами различного порядка. Эти миры, связанные между собой и влияющие друг на друга, составляют одно целое. Посредниками между людьми, духами и божествами являются шаманы. Они с помощью обрядов и ритуалов регулируют отношения между населением разных миров, поддерживают баланс во Вселенной, помогают людям жить в равновесии с природой, быть здоровыми и накапливать жизненную силу. Ёмкую характеристику шаманов дал известный российский и советский этнограф, создатель теории этноса профессор С. М. Широкогоров (1887—1939): «Способность воспринимать в себя духов имеют почти все люди. Но остаётся ещё категория людей, которые могут не только воспринимать в себя, но и подчинять себе духов, свободно распоряжаться ими, и при помощи этих духов могут произвольно отпускать из тела свою собственную душу (дух). Это и есть шаманы». [118, с. 60]

Шаманские мифы говорят, что шаманизм и искусство камлания существовали со времён сотворения мира. Камлание – это обряд общения шамана с духами ради достижения определённых целей. Создав людей, тэнгэрины наделили их радостной и счастливой вечной жизнью, без бед и болезней. Но затем люди впали в немилость восточных тэнгэринов, наславших на человечество болезни и смерть. Западные тэнгэрины, испугавшись за участь своих подопечных, решили послать к ним помощника-шамана. Так шаманские знания, умения и навыки перешли к особым людям, которых небесные божества выбрали в качестве посредников, обучили путешествовать между мирами, призывать богов и духов, совершать им жертвоприношения, проводить необходимые обряды и ритуалы, лечить болезни, открывать будущее. У большинства бурятских родов первым шаманом была птица. В роде шашолок, чьи шаманы считались самыми сильными в Тункинской долине, сохранилась легенда о первой шаманке, получившей дар от коршуна. «Тысяча небесных бурханов, сотворивши первых людей, приставили к ним караульного коршуна, чтобы он наблюдал за ними, – говорит легенда. – Если бохолдой (злой дух) вздумает сделать людям какое-то зло, чтобы пришёл и сказал им (бурханам) об этом. Коршун, кружась, сел на изгородь. Дети человека, хозяина изгороди, хотели застрелить его. Тогда коршун вернулся к бурханам и сказал: «Людей этих я не могу караулить, так как они хотят застрелить меня». Тогда бурхан говорит: «Сходи и передай кому-нибудь свою чудодейственную силу». Коршун, пришедши, увидел одну худую девушку, пасшую овец, увёл в лес на расстоянии трёх дней пути, усыпил её около свалившегося дерева, сам сел на дерево и передал этой девушке свою чудодейственную силу. Девушка, пробудившись, стала видеть бохолдоев и угадывать вперёд худое и хорошее. Когда она возвратилась домой, старший брат начал бить её и говорить: «Где ты пропадала с овцами трое суток?» Она обиделась на него и погрозила ему. Брат упал и захворал задержкою мочи. Худая девушка говорит ему: «Я тебя вылечу». Положивши его на белый войлок, внесли больного в юрту. Здесь она показала ему висевшие на столбе мужские половые органы и велела ему взять их. Тот, как только увидел и взял их, тотчас выздоровел. После этого худая девушка сделалась шаманкой. Утха (род) её – Шошолок. [96, с. 123—124]

Шаманские представления о сотворении мира и Эрлик-Хан

С распространением шаманизма у бурят появилась новая легенда о сотворении мира. Эсэгэ-Малан-Тэнгэри, решив создать место для жизни, очень опечалился, увидев, что перед его глазами расстилались лишь воды океана. Тогда Царь мира мёртвых Эрлик-Хан превратился в утку, нырнул на дно океана, набрал в клюв немного земли и принёс ей Эсэгэ-Малану-Тэнгэри. Когда творение закончилось, Эрлик-Хан предъявил право на свою долю в созданном мире. Но Эсгэ-Малан-Тэнгэри не захотел уступить ему даже небольшой клочок. Тогда Эрлик-Хан попросил дать ему ничтожный кусочек земли, который Творец придавил нижним концом своего посоха. Эсэгэ-Малан-Тэнгэри согласился. Эрлик-Хан вынул посох из земли, и из открывшегося отверстия полезли змеи, жабы, всякие гады, полетели осы, комары и мошки. Они заполнили всю землю, и люди до сих пор мучаются от их жал и укусов. Так Эрлик-Хан отомстил Эсэгэ-Малану-Тэнгэри за его несправедливость.

В шаманизме Эрлик-Хан – глава восточных хатов, обрывающий нить человеческой жизни. Его посланцы, чёрные всадники на чёрных лошадях, разъезжали по миру и ловили человеческие души. Попав в царство Эрлик-Хана, душа оказывалась в одной из его 88 темниц. Там её жестоко пытали и испытывали. У человека, чью душу похитили эмиссары Эрлик-Хана, начиналась болезнь, заканчивающаяся смертью. Бурятские шаманы, желая умилостивить царя мира мёртвых, дабы он соизволил освободить похищенную душу, приносили ему в жертву чёрного барана, чёрную лошадь или чёрного быка-пороза. Совершали жертвоприношение тёмной ночь. Тогда Эрлик-Хан мог отпустить душу, но не более, чем на девять лет. [31, с. 60—63]

Эрлик—Хан имел большой аппарат управления царством мёртвых: помощников, писарей, агентов, доносчиков. Когда в семье бурятов-шаманистов дети поступали на учёбу или на военную службу, всегда проводился обряд в честь писарей Эрлик-Хана. Тёмной ночью приносили им в жертву чёрного барана. Во время обряда использовали исключительно заводскую водку, применяемую в честь самых значимых событий. Нужно добавить, что водка у бурятских шаманистов считалась обязательной принадлежностью религиозного ритуала. Шаманский миф рассказывает о водке, как о напитке, наделяющем сверхъестественной силой. Выпив её, слепой воображает себя зрячим, безрукий – способным ударить своего недруга, безногий – способным растоптать обидчика. Согласно мифу, первую водку получили из сочетания следующих элементов: испарений быстро текущей воды, цветков растущих трав, пламени огня, узла лошадиных пут, острого копыта резвого скакуна, мерцания воздуха, мозга барана, слюны бешеной собаки, лезвия ножа вора, лезвия ножниц темпераментной женщины, румянца щёк красивой девушки, бортов большого котла. Созданная из эти 12 драгоценностей, водка упала на камень и раздробила его. [57, с. 19] В тэнгрианских обрядах и жертвоприношениях использовались только молочные питьевые продукты, в том числе молочный спиртовой напиток тарасун.

Шаманская наследственность утха

В бурятском шаманизме особое значение имеет родовая наследственность, утха. Чтобы стать шаманом, нужно иметь предка-шамана. Родовой шаманский корень, утха, должен происходить не от земного существа, но от Неба: от небесного тэнгэри, от Сыновей и Дочерей Неба, от Птиц. Символом такого происхождения, «грамотой на утха», является передаваемая из поколения в поколение пихтовая кора, насаженная на берёзовую ветку, «йодоо». Самые первые бурятские шаманы получили её от 90 западных хатов, потомков Эсэгэ-Малана-Тэнгэри. Эти первые шаманы имели «тэнгри утха», «небесный утха». Их потомки, унаследовавшие утха уже от человека, называются «мяхан утха», шаманы с «мясным», человеческим утха. По этой причине сейчас нет таких сильных шаманов, как раньше. Шаманы древности с небесным утха напрямую общались с божествами. А нынешние шаманы, получившие утха от предков, не имею такого дара. [105, с.130]

Бурятские шаманы имели белый родословный корень или чёрный родословный корень. Белые шаманы обращались в своих камланиях к западным тэнгэринам. Они занимали высокое общественное положение, вводили новшества в религиозные обряды и церемонии. Шаманы с чёрным утха камлали восточным тэнгэринам и придерживались старых традиций в обрядах, где главная роль отводилась колдовству. [57, с. 66]

Человек, не имевший наследственного шаманского корня, мог стать шаманом, обретя «буумал», «спустившуюся с неба» вещь. Например, шаманское зеркало-толи. Шаманом становился потомок человека, поражённого молнией. Дар шамана открывался также у тех, в кого «вселялся» онгон – дух умершего насильственной смертью, «обиженного судьбой». Шаманским даром обладали кузнецы, «дархан утхатай». Их в Тункинском крае было очень много. Шаманы и кузнецы-дарханы постоянно соперничали между собой за влияние в обществе. Однако они не могли обходиться друг без друга: кузнецы ковали для шаманов ритуальные доспехи, а шаманы совершали обряды посвящения дарханов.

Наибольшим авторитетом пользовались шаманы с шаманскими предками в девятом поколении. От силы и качества шаманского корня зависела шаманская сверхъестественная сила, «буугэй хаба». Она включала в себя магические способности, духовную мощь, умение творить чудеса: предотвращать гибель больного, вонзать в себя нож и оставаться без телесных повреждений, прекращать или насылать ветер и дождь. Во время шаманских состязаний побеждали шаманы или шаманские роды, обладающие более качественным утха, а значит более мощной «буугэй хаба».

Умирая, шаман говорил: «Во веки веков не оставлю свой род». («Уеиин уедэ угаа алдахагуйб»). Поэтому шаманы после смерти «ищут свою кровь», потомков из поколения в поколение, и, когда находят, начинают их постоянно посещать. С раннего детства избранник шамана-предка отличался задумчивостью, любовью к уединению. Ему снились вещие сны, он периодически предсказывал будущее. Считалось, что в это время душа ребёнка находится на небесах и обучается шаманскому искусству у западных и восточных тэнгэринов. Спустя время, когда душа прошла обучение, носитель шаманской наследственности получал способность впускать в себя духов шаманов-предков. Этот момент давался очень тяжело, сопровождался обмороками, состоянием полного оцепенения, выкрикиванием бессвязных фраз, после чего кандидат в шаманы считался избранным духами. Община устраивала для него обряд «манжилай», жертвоприношение покровителю шаманов Тэхэ-Шара-Манжилаю. Это божество, пребывающее между Небом и Землёй, а имя его переводится как Рыжий козёл Манжилай. Согласно бурятской шаманской традиции, кровь козла обладает колдовскими качествами. [57, с. 74] После обряда избранник уходил в лес и подолгу там уединялся. Также в его дальнейшую подготовку входило посещение в улусах камланий и обрядов посвящения.

Шаманские посвящения

Шаманские посвящения устраивались в улусах, в местах захоронения шаманов, в священных рощах, в местах моления предкам и назывались «шанар», «предопределение, назначение Неба». Этнограф Г.-Д. Нацов (1901—1942), уроженец Тункинской долины, даёт следующее описание посвящения. (Более подробно о Г.-Д. Нацове см. ниже). В землю втыкали 27 выкопанных с корнями берёз, три ряда по девять. Кроме того устанавливали две большие берёзы, означавшие «дерево-мать» и «дерево-отец». Берёза у бурят – священное дерево и необходимый элемент практически любого ритуала. На вершине «дерева-матери» прикрепляли птичье гнездо из шёлковых лоскутков. В гнездо клали девять символических «яиц», изготовленных из овечьей шерсти, а рядом – изображение луны из белой парчи. На вершине «дерева-отца» помещали изображение солнца из красной парчи. Такое сооружение из деревьев тоже носило название «шанар». Затем делали два помоста. Один – для омовения и очищения шаманов. Второй – для омовения и очищения шаманского одеяния, доспехов и атрибутов, называемых «амитай», «одушевлённый. В «амитай» входил головной убор майхабши, «крылья» -наплечники далабши, нагрудник-элигэбши, верхнее одеяние хэбэнэг из дублёной шкуры косули. Нагрудник-элигэбши красили в красный цвет, а его подол разрезали, чтобы получилась бахрома. Шаманский «амитай» имел своего духа-хозяина.

Шаманское посвящение символизировало рождение нового человека. Поэтому важное место на нём занимали почтенные старик и старуха в роли «отца» и «матери» посвящаемого. Также в церемонии активно участвовали девять ловких и сильных юношей из кандидатов в шаманы. Вёл обряд старый опытный шаман, облачённый в свою шаманскую одежду и оснащённый всеми атрибутами. После церемонии он назывался «отцом», учителем молодого шамана, поскольку для успеха на шаманском поприще требовалось учиться не только на небе у шамана-предка, но и на земле у шамана-человека.

С наступлением сумерек проводилось камлание-призывание духов-предков. Затем следовало омовение и освящение шаманских атрибутов старого шамана и посвящаемого. Весь ритуал длился девять дней. Кандидату вешали на шею зеркало-толи, давали трости, плётку, прочие ритуальные вещи, исключая бубен, и он начинал демонстрировать своё искусство. Одним из важных показателей профессионализма было умение ловко взбираться на берёзы, перепрыгивать с одной на другую, сползать вниз подобно белке. [31, с. 67—69]

На церемонии посвящения шаман давал перед жителями улуса и участниками обряда шаманскую клятву, которая передавалась из поколения в поколения. Вот примерный перевод её на русский язык: «Совершив данный обряд посвящения, получив благословение быть шаманом, даю клятву: младенцам быть покровителям, а сиротам —отцом; бедных, больных не обходить, вознаграждением не прельщаться; чужеродных не чуждаться, единокровным не угождать; к больному пешком пойти, а к бедному и на волах ехать; большому заработку не радоваться, а малому подарку не гневаться; глядя на ладони печальному, ворожа измученному на бараньей лопатке, смертью их не пугать, без их посул (мне) коня и коровы посильную помощь им оказывать, об увиденном мною заяне, о просящих жертвы от больного духах без утайки сказать; если богатый будет просить от меня помощь, не буду радоваться, если бедный обратиться, не обижусь; богатому благотворителю не буду угождать, а подарком бедного не буду гнушаться; жирным мясом и крепкой водкой не буду соблазняться, о судьбе больного правду без утайки расскажу… Пусть эту клятву мою сам Эрлик-Хан слышит, отец высокого неба узнает и мать широкая земля свидетельствует. Если я эту клятву исказил, и я её нарушу, … пусть двери мои закроются навеки и дымоход дома заглохнет; пусть огонь в очаге моей юрты потухнет, опорные столбы моей юрты расколются; пусть волосы мои выпадут, а ноги сгниют; пусть всё, как сновидение, будет забыто, как загадка, затеряется, как сказка, из жизни сгинет». [57, с. 27]

Первое посвящение завершалось пиром, устроенным на средства посвящаемого шамана. Последующие посвящения проходили подобным образом с обязательным «очищением-омовением» посвящаемого. На первом посвящении оно было «сухим»: раздетого шамана хлестали связкой трав, вынутых из кипящей воды, доставленной из девяти целебных источников-аршанов. На втором посвящении новый шаман «омывался» кровью жертвенных животных. И только на девятом посвящении совершалось омовение водой, означавшее рождение новой шаманской сущности. А шаман становился нойтон-шаманом, «мокрым шаманом». Прошедшие все девять посвящений шаманы получали звание «заарин», самое высокое духовное шаманское звание. На девятом посвящении покровителю шаманов Тэхэ-Шара-Манжилаю снова приносился в жертву козёл.

Онгоны

Понятие «онгон» имеет несколько значений. Это духи предков-основателей какой-либо отрасли труда; душа шамана или прославившегося человека, выступающая в качестве личного защитника от злых духов; божество, на произношение имени которого наложено табу; изображения духов, сделанные из дерева, меди, серебра, шкурок животных, нарисованные на материи или бумаге. В каждой бурятской семье имелись семейные онгоны. Их почитали, как святыню, молились им, «кормили», выпрашивая благоденствие, здоровье, долголетие потомству. Семейных онгонов изготавливали в течение длительного времени во время специального обряда. Хозяин юрты приглашал большое количество человек, которые мастерили изображения, пели, танцевали, а потом угощались. После изготовления онгона приглашённый шаман его «оживлял», «давал дыхание». Приводили козла или барана, под мышкой ему делали разрез и в рану вставляли изображение онгона, оставив на некоторое время в живом теле животного. Затем онгона ставили на коврик, животное закалывали и кусочек его аорты клали рядом с онгоном. Шаман дотрагивался своей тростью до онгона и падал. Через несколько мгновений он поднимался, изображая «оживление» онгона. И только после этого начинал камлать. [31, с. 71]

Бурятские семьи имели настолько много онгонов, что при перекочёвке требовалось несколько мешков, чтобы их уместить. «Поставляемый посреди кибитки, и, следовательно, в… почтеннейшей её части, должен быть Заягчи, верховный творец Заягчи, верховный творец счастья. Поставляемый около дверей должен быть Эмэгэлджи, хранитель стад и преимущественно молодого скота, … в кибитке поставляют буряты Чангату, имя этого идола значит „имеющий (белого) зайца“… Кажется, этот уважаемый идол был покровителем звероловства, а может быть и войны. Впрочем, известны по именам и ещё некоторые онгоны, как-то: Хаянайки, что значит „находящийся подле дверей“; Нохайту, которому посвящали собак; Барас-эбуген (барс – старик), считавшийся обжорой», – описывал иерархию бурятских онгонов признанный специалист по бурятскому шаманизму, учёный-историк, этнограф, доктор исторических наук, Заслуженный деятель науки Бурятской АССР Т. М. Михайлов (1929—2009). [61, с. 236]

Особенно бережно и учтиво буряты относились к онгону Заяши, покровительнице детей. До трёх лет ребёнок полностью принадлежал Заяши. Она ухаживала за ним, по утрам умывала личико, и ребёнок всегда просыпался свеженьким и чистеньким. Когда ребёнок во сне улыбался, то родители знали, что с ним разговаривает Заяши. Если малыш начинал во сне плакать, значит, Заяши отлучилась, и сейчас малыша пугают злые духи. Пока ребёнок принадлежал Заяши, он воплощал собой нечто священное, подобное божеству-бурхану. Буряты никогда не ругали своих детей. У них существовало табу перешагивать через ребёнка, проносить над его головой что-нибудь грязное, осквернять детскую одежду, резать её или отдавать кому-нибудь чужому. «Благодаря подобным представлениям, у монголоязычных народов было развито мягкое, бережное отношение к детям, что отмечается и сейчас», – отмечала в монографии «Доламаистские верования бурят Г. Р. Галданова (1942—2001), бурятский учёный-буддолог, этнорелигиовед, старший научный сотрудник Института монголоведения и буддологии БФ РАН. [31, с. 45—46]