Текст книги "Этнопсихология. Народы и геополитическое мышление"

3.7. Когнитивная психология

Когнитивная психология была основана во второй половине 50-х гг. в США. Считается, что старт для нового направления дала встреча в Массачусетском технологическом институте молодых ученых, среди которых были Джордж Миллер (George Armitage Miller, 1920–2012), Герберт Саймон (Herbert A. Simon, 1916–2001), Аллен Ньюэлл (Allen Newell, 1927–1992), Ноам Хомский (Noam Chomsky, род. 1928) и др. Американская школа делала упор на взаимосвязь между информационно-вычислительными процессами в машинах и процессами познания у человека.

При этом в основе когнитивной психологии лежат гештальт-психология и культурно-историческая психология, связанная с именами Выготского, Лурии и Пиаже.

Сам термин ввел Ульрик Найссер (Ulric Neisser, 1928–2012) в своей книге, вышедшей в 1967 г., где он назвал когнитивную психологию «точкой зрения, которая постулирует, что мозг имеет определенную концептуальную структуру» (Neisser U. Cognitive psychology. Р. 14).

Сейчас когнитивная психология занимается вопросами, связанными с вниманием, памятью, языковыми процессами, восприятием, мышлением и проблемами решения. Также исследуются рациональность, конфликты, интуиция, сон, моторика, метамышление, связь человека с машиной.

Когнитивная психология радикально отличается от ранее описанных нами психологических подходов в двух ключевых направлениях. Во-первых, она согласна на использование научного метода и полностью отвергает интроспекцию (самонаблюдение) в качестве надежного метода исследования, в отличие от феноменологических методов, таких как фрейдистская психология. Во-вторых, она явно признает существование внутренних психических состояний (таких как убеждения, желания и мотивации), в отличие от бихевиористской психологии.

Когнитивная психология также частично перекликается и с когнитивной антропологией, к которой относят работы Тайлора, французского антрополога Люсьен Леви-Брюля (Lucien Lévy-Bruhl, 1857–1939), Боаса, Леви-Стросса, а также Пиаже, Коула и Прайс-Вильямса.

3.8. Гуманистическая и трансперсональная психология

Украинский мигрант еврейского происхождения Абрахам Маслоу (Маслов) (Abraham Maslow, 1908–1970), родители которого в начале ХХ в. переехали из Киевской губернии в США, является основоположником гуманистической психологии. Необходимо отметить, что на выбор и развитие ученого повлияли Рут Бенедикт и Макс Вертгеймер, которые считаются учителями Маслоу. Кроме того, он был лично знаком и с другими известными психологами, которые эмигрировали из Германии после прихода к власти нацистов. Маслоу разработал теорию мотивации, которая представляет собой пирамиду иерархии (Maslow A. H. Motivation and Personality. Р. 65).

Она складывается из следующих потребностей (снизу вверх):

1. Физиологические.

2. Безопасность.

3. Любовь / Принадлежность к чему-либо.

4. Уважение.

5. Познание.

6. Эстетические.

7. Самоактуализация.

Сами потребности разбиваются на пять категорий:

– Физиологические: голод, жажда, половое влечение и т. д.

– Потребности в безопасности: комфорт, постоянство условий жизни.

– Социальные: социальные связи, общение, привязанность, забота о другом и внимание к себе, совместная деятельность.

– Престижные: самоуважение, уважение со стороны других, признание, достижение успеха и высокой оценки, служебный рост.

– Духовные: познание, самоактуализация, самовыражение, самоидентификация.

При применении к этническому анализу три последние категории являются наиболее интересными, так как с их помощью можно сделать сравнение и установить различия между культурами.

По мнению Маслоу, бихевиоризм и психоанализ не использовали многих культурных, социальных и индивидуальных аспектов проявления человека, таких как творчество, любовь, альтруизм и др. Исследователь не остался в рамках гуманистической психологии и заложил основы для нового направления – трансперсональной психологии, которое заимствовало идеи философии, религиозных практик и парапсихологии.

Трансперсональная психология соединяет научные концепции с традиционными духовными практиками разных регионов мира, а также изучает измененные состояния сознания и религиозный опыт. Американский психолог чешского происхождения Станислав Гроф (Stanislav Grof, род. 1931) разработал технику холотропного дыхания[14]14
  Холотропное дыхание – метод трансперсональной психотерапии, заключающийся в гипервентиляции легких за счет учащенного дыхания, приводящего к измененному состоянию сознания.


[Закрыть] и проводил исследования, связанные с влиянием наркотических препаратов (в частности, ЛСД) на человеческое сознание.

На основе этих опытов Гроф выдвинул концепцию расширенной картографии сознания, согласно которой существует три уровня сознания человека. Первый связан с биографическими воспоминаниями, второй относится к переживаниям рождения и смерти, а третий связан с необычными состояниями, такими как экстаз, отождествление с животными и растениями, галлюцинации, осознание общения с Богом и т. п.

Еще одним специалистом по трансперсональной психологии считается американский философ Кеннет Уилбер (Kenneth Earl Wilber Jr., род. 1949), который попытался синтезировать психологию, мистицизм, философию, религиоведение, эмпирические науки и постмодернистские теории, назвав это интегральным подходом. Позже он дистанцировался от трансперсональной психологии, создав в 1988 г. Интегральный институт.

3.9. Культурная психология

Культурной психологией называют исследования о том, «как психологические и поведенческие тенденции укоренены в культуру и являются ее неотъемлемой частью» (Heine S. J. Cultural Psychology. Р. 9).

Основной принцип культурной психологии состоит в том, что разум и культура неотделимы и взаимодополняют друг друга. Это означает, что «люди формируются под воздействием их культуры, а культура также сформирована ими» (Fiske A., Kitayama S., Marku H. R., Nisbett R. E. The cultural matrix of social psychology. Р. 915).

Американский культурный психолог Ричард Шведер (Richard Allan Shweder, род. 1945), один из ведущих авторов этой теории, пишет, что «культурной психологией является изучение того, как культурные традиции и социальная практика регулируют, выражают и трансформируют человеческую психику, результат чего меньше влияет на психическое единство для человечества, чем на этнические расхождения в уме, теле и эмоциях» (Shweder R. Thinking Through Cultures. Р. 24).

Основная задача культурной психологии в том, чтобы были многочисленные и разнообразные культуры, способствующие основным психологическим теориям, с целью корректирования этих теорий так, чтобы они стали «более релевантными предсказаниям, описаниям и объяснениям всего человеческого поведения, а не только западного» (Shweder R., Levine R. Culture theory: Essays on mind, self, and emotion. Р. 83).

Коллега Шведера из Рурского университета Прадип Чаккарат (Pradeep Chakkarath) считает, что международная психология, которая была «экспортирована» Западом в другие регионы мира, является одной из многих аутентичных психологий, поэтому не может претендовать на универсальную ценность.

3.10. Культурно-историческая психология Выготского

Лев Семенович Выготский (1896–1934) считается основателем научно-исследовательской школы в психологии, которая получила название культурно-исторической теории. Его идея заключается в том, что существуют низшие и высшие психические функции, которые формируют два типа поведения – природный, являющийся результатом биологической эволюции животного мира, и культурный, связанный с историческим развитием общества. Оба они объединены в развитии психики.

Данная гипотеза предлагает новое решение проблемы соотношения низших и высших психических функций. В то время как природные психические процессы не поддаются какому-либо воздействию со стороны человека, высшими психическими функциями можно сознательно управлять. Выготский пришел к выводу о том, что сознательная регуляция связана с опосредованным характером высших психических функций. Также Выготский предложил ввести дополнительное звено между воздействующим стимулом и реакцией человека. Он назвал его «стимул-средство», или «знак».

Отличие знаков от орудий, также опосредующих высшие психические функции, культурное поведение, состоит в том, что орудия направлены «вовне», на преобразование действительности, а знаки – «вовнутрь», сначала на преобразование других людей, затем – на управление собственным поведением. Слово – это средство произвольного направления внимания, абстрагирования свойств и синтеза их в значение (формирование понятий), произвольного контроля собственных психических операций.

Выготский также уделял внимание взаимосвязи мышления и языка. Он утверждал, что существует некая единица, которая далее неразложима и в которой содержатся свойства, присущие речевому мышлению как целому. Он говорил, что «такая единица может быть найдена во внутренней стороне слова – в его значении» (Выготский Л. С. Психология развития человека. С. 48).

Есть еще ряд направлений в психологии, которые так или иначе связаны с культурной антропологией и этнологией (например фрейдомарксизм Эриха Фромма), однако рассмотрения приведенных школ вполне достаточно, чтобы получить представление об основных теориях, органично вошедших в современную этнопсихологию. Мы видим, что антропология и психология были взаимосвязаны на протяжении прошлого столетия, а идеи из одной отрасли влияли на другую, и наоборот.

3.11. Массовая психология

Основателем данного направления считается французский социолог Альфред Эспинас (Alfred Victor Espinas, 1844–1922), его книга «Социальная жизнь животных» была издана в 1877 г. Он преодолел дарвинистский подход, в соответствии с которым народы мерялись по шкале своего существования – от низшего к высшему. «Общество – живое сознание или организм идей. Мы избавляем себя этой необходимой поправкой от упрека, которого вполне заслуживают многие социологи, – от упрека в том, что они объясняют формы высшего существования формами низшего» (Эспинас А. Социальная жизнь животных. С. 444). В такой расплывчатой формулировке была выражена идея того, что массовая группа обладает определенной автономией по отношению к индивиду.

Более известен в области массовой психологии французский психолог, социолог, антрополог и историк Гюстав Лебон (Gustave Le Bon, 1841–1931). В конце XIX в. он издал книгу «Психология народов и масс», в которой предсказал изменение общих шаблонов поведения. Он связывал это с общим упадком культуры и состоянием неграмотности большей части населения ряда стран, вследствие которой ими было легко управлять на уровне бессознательных инстинктов. В толпе «происходит снижение уровня интеллекта, падает ответственность, самостоятельность, критичность, исчезает личность как таковая» (Лебон Г. Психология народов и масс. С. 238).

Его книга оказала большое влияние на философов и политических деятелей того времени. В частности, об этой работе Лебона высоко отзывался российский революционер и государственный деятель Владимир Ильич Ленин (1870–1924).

Соотечественник и современник Лебона Габриель Тард (Gabriel Tarde, 1843–1904) считается одним из основателей субъективно-психологического направления в западной социологии. Тард занимался судебным правом, поэтому изучение масс у него пересекалось с криминалистикой.

Тард вступил в полемику с Лебоном и ввел другой термин для обозначения текущей эпохи – «век публики». Также он оппонировал французскому социологу Эмилю Дюркгейму (David Émile Durkheim, 1858–1917), считая, что определяющее влияние на общество имеет индивид, а не наоборот. После избрания Тарда членом Академии нравственных и политических наук вышла основная работа его жизни – книга «Социальные законы». Поскольку большинство книг и статей Тарда практически сразу же переводилось на русский язык, его идеи в дореволюционной России пользовались большой популярностью.

В определенной мере к школе массовой психологии можно отнести австрийского и американского автора, ученика З. Фрейдa Вильгельма Райха (Wilhelm Reich, 1897–1957). Хотя он известен как один из основоположников европейской школы психоанализа и сторонник отмены нравственных норм того времени наряду с сексуальным образованием, одна из его работ посвящена исключительно феномену массовости.

В 1930–1933 гг. он написал книгу «Психология масс и фашизм», в которой указал, что данное политическое течение имеет иррациональный характер и призвано подавлять первичные биологические потребности человека. После эмиграции в США Райх основал в 40-х гг. Институт оргона[15]15
  Институт оргона – организация, занимавшаяся выпуском книг В. Райха и проведением различных экспериментов.


[Закрыть] и занимался изучением жизненной энергии человека, которой он дал название «оргоническая энергия». Данная энергия находится в окружающем мире, а ее блокирование в теле человека приводит к возникновению различных болезней. Интересно, что подобная концепция напоминает китайское учение об энергии ци и индийское учение об энергии кундалини.

Элиас Канетти (Elias Canetti, 1905–1994) – культуролог, социолог и писатель, болгарин еврейского происхождения, эмигрировавший сначала в Великобританию, а потом в Германию, – также посвятил долгое время изучению феномена толпы. Хотя большинство его трудов – это художественные произведения и театральные постановки, его работа «Массы и власть» имеет характер социологических наблюдений и статистической информации.

Над книгой «Массы и власть» он работал около 20 лет. В первую очередь Канетти видит в массе возможность решения проблемы страха перед неизвестным. «Только в массе человек может освободиться от страха перед прикосновением. Это единственная ситуация, где этот страх переходит в свою противоположность» (Канетти Э. Массы и власть. С. 19).

Исследователь выделил виды масс: открытые (спонтанный и естественный тип) и закрытые (здесь делается упор на структуру массы, а ее рост и границы контролируются). Кроме того, Канетти разработал обширный список классификаций масс и их характеристик. Это массы преследования, бегства, запрета, обращения, праздника, ритма, а также замерзшая масса. Есть двойные массы (мужчины и женщины, живые и мертвые).

Четырьмя основными характеристиками масс исследователь назвал: стремление к росту; господство равенства; стремление к плотности; поиск направления.

Оригинальной концепцией Канетти являются «массовые кристаллы» – «маленькие жесткие группы людей, которые имеют четкую границу, обладают высокой устойчивостью и служат для возбуждения масс» (Там же. С. 84). В политологии таких людей принято называть парторгами или комиссарами.

С позиции разнообразия народов и организующих функций народов данный подход также интересен. При современных методах статистического анализа можно выявить, насколько представители какого-либо этноса склонны к самоорганизации, в каких условиях, и какой эффект это может иметь.

Румынско-французский психолог и социолог еврейского происхождения Серж Московичи (Serge Moscovici, 1925–2014) также внес значительный вклад в развитие идей массовой психологии. Наиболее известный его труд – «Век толп. Исторический трактат по психологии масс».

В отличие от Лебона, Московичи пришел к выводу, что поведение самого человека отличается от поведения его окружения. «Взятый в отдельности, каждый из нас в конечном счете разумен; взятые же вместе, в толпе, во время политического митинга, даже в кругу друзей, мы все готовы на самые последние сумасбродства» (Канетти Э., Московичи С. Монстр власти. С. 37). Психолог пришел к выводу, что «человек-индивид и человек-масса – это две разные вещи» (Там же. С. 49).

Московичи анализирует процесс формирования идей у масс и их проекцию в общество. Также он рассматривает такие вопросы, как типы коммуникации с особым типом лидера у каждой группы (оратором, публицистом и пр.), проникающий характер массовых коммуникаций, феномены харизмы и одиночек.

В другой работе – «Машина, творящая богов» психолог указывает, что недооценка психологии толп ведет к ошибочным утверждениям в области социологии религии. Поэтому, чтобы по-настоящему разобраться в религиозных практиках и доктринах, нужно опираться на метод исследования, анализирующий массы. В этой же работе он разделяет общества на два типа – нормальные и революционные. Второй тип появляется благодаря коллективному перевозбуждению, которое меняет исторический путь общественного развития. Голландский философ Франклин Анкерсмит (Franklin Rudolf Ankersmit, род. 1945) замечает, что ученые, занимавшиеся вопросами массовой психологии, находились в двусмысленной ситуации. Им приходилось «выступать в роли провозвестников и противников массового общества» (Анкерсмит Ф. Политическая репрезентация. С. 86).

Несмотря на то, что некоторые авторы связывали наступление эпохи масс с тоталитарными идеологиями, все же демократия была основным источником этого феномена, так как именно при демократическом типе устройства общества индивиды обязаны подчинять свои желания и волю большинству, т. е. критической массе.

Глава 4
Базовые установки в первичной структуре этносов

В любом обществе есть определенные базовые понятия и установки, которые имеют принципиальное значение в организации народом своего бытия. Такими маркерами являются время (включая понятие вечности), пространство (и бесконечность), рождение и смерть. Вторичными маркерами могут быть цветовые категории, отношение к пище и одежде, реакции на постоянные, периодические и случайные природные явления.

4.1. Время

У каждого народа существует особое восприятие времени, что связано с историческими, культурными и религиозными традициями, а также местом проживания.

Принято выделять линейное и циклическое время, хотя в последнее время говорят и о спиралевидном времени. Линейное время лучше всего представлено в парадигме эпохи Просвещения – существует постоянный процесс, сложенный из условных отрезков, которые можно разбить на годы, месяцы, дни, минуты и секунды. Теория циклического времени утверждает, что после определенной череды событий все повторяется снова. Характерным примером циклического времени является древнегреческий миф о богине плодородия и царства мертвых Персефоне, которая полгода находится на поверхности, когда все цветет и плодоносит, а другие полгода живет со своим супругом, хозяином подземного мира.

С позиции религиозных воззрений линейное время является обыденным и течет только в одном направлении – из прошлого в будущее, тогда как циклическое время обратимо, священно и указывает на прообраз вечности. Спиралевидное время также соотносят с религиями. В частности, иерусалимский раввин и основатель Института иудаизма Адин Штейнцзальц (עדין שטיינזלץ, род. 1937) утверждает, что представление о времени в иудаизме возникает как соединение двух идей. С концепцией циклического времени сосуществует концепция времени линейного, движущегося к заданной цели. Будущее предстает качественно отличным от прошлого, не столько его продолжением, сколько результатом. Каждая точка с определенным и постоянным интервалом занимает позицию, симметричную предыдущей, и таким образом образуется движение по спирали.

Спиральное движение отличается от линейного и циклического тем, что развертывается в трехмерном пространстве.

Интересно отношение представителей автохтонных (т. е. принадлежащих по происхождению данной территории) народов к прошлому и будущему, отличающееся от распространенного взгляда. В частности, некоторые автохтонные народы, проживающие в Латинской Америке, считают, что будущее приходит сзади, так как мы его не видим.

Для человека, принадлежащего к традиционной культуре, сама жизнь является следованием определенным правилам, которые даны свыше. Это напрямую относится к процессу времени и регулированию определенных его отрезков. Как пишет румынский историк религий Мирча Элиаде (Mircea Eliade, 1907–1986), «если с помощью повторения парадигматических действий и периодических церемоний архаическому человеку и удавалось… аннулировать время, он тем не менее жил в соответствии с космическими ритмами; можно было бы даже сказать, что он включался в эти ритмы» (Элиаде М. Миф о вечном возвращении. С. 82).

Эти ритмы, сопровождающиеся определенными церемониями, сохранились у большинства народов до настоящего времени. Празднование Нового года, наступления весны, сбора урожая и тому подобные календарные мероприятия в полном или измененном виде дошли до наших дней. Подобные временные отрезки, в отличие от банального времени, имеют другую смысловую нагрузку и соответствующие предписания в отношении поведения.

Кроме того, нужно обратить внимание на тот факт, что некоторые народы до сих пор применяют лунный календарь, а в этнорелигиозных обществах принято использовать иную форму отсчета, чем международный стандарт: в православии и иудаизме – от сотворения мира; в исламе – по хиджре, дате переселения пророка Мухаммеда из Мекки в Медину в 622 г.; у буддистов исчисление ведется от смерти (ухода в нирвану) Будды, при этом в разных странах, где население исповедует буддизм, существуют различия в календарях.

Определенные эпохи в различных культурах также имеют свое качество. Можно вспомнить деление у Гесиода на золотой, серебряный, медный, героический и железный века. Согласно индуистскому календарю мы сейчас пребываем в эпохе «Кали-Юга», которая называется эрой беззакония. И это имеет определенное отражение в психоповеденческих установках лиц, исповедующих индуизм.

Также очевидно, что за полярным кругом, где есть полярный день и полярная ночь, переживание исторического процесса несколько иное, чем на экваторе, где сутки разделены ровно пополам. Данные локации обуславливают мировосприятие тех народов, которые проживают на этих территориях.

Есть еще один немаловажный аспект, связанный с восприятием времени. В современном обществе доминирует такая точка зрения: время существует отдельно от пространства. Эта идея получила распространение после признания теории Исаака Ньютона (Isaac Newton, 1642–1727) в качестве универсальной модели. Однако до эпохи Просвещения, а во многих традиционных обществах и сегодня, существовали убеждения, что одновременно может быть несколько времен. И время (или времена) неразрывно связаны с пространством. Отсюда сказочные и мифологические сюжеты об особых местах, где один день равен земному году, или где ход времени останавливается (либо идет быстрее). Сегодня такое «волшебное время» проецируется на различные культурно-исторические достопримечательности и особые места – ими могут быть и крупные мегаполисы (внутри которых различается ощущение времени), и так называемые аномальные (геопатогенные) зоны.

Помимо этого, есть и другие различия в отношении ко времени, которые активно используются в социальных науках.

В целом время – это «социальный институт», а сама эта категория носит не природный, но социальный характер. «Время – объективно данная социальная категория мысли, производимая в обществах и, следовательно, по-разному определяемая в каждом из них. Социальное время обособлено и противопоставлено природному» (Урри Дж. Социология за пределами обществ. Виды мобильности для XXI столетия. С. 158).

Американский антрополог и кросс-культурный исследователь Эдвард Холл (Edward Twitchell Hall Jr., 1914–2009) предложил разделить общество на два типа культур, имеющих различное отношение ко времени. Монохронная культура переживает течение времени как линейную прогрессию событий. В ней прошлое понимается не в качестве категории «здесь», а «как мы сюда попали». В отличие от монохронной культуры, полихронная испытывает множество временных рамок. И «прошлое связано с понятием “здесь”, которое выражается по-разному для разных вещей» (Hall E. The Dance of Life: The Other Dimension of Time. Р. 218).

Монохроны, как правило, за определенный отрезок времени выполняют одну задачу. А полихроны обычно одновременно делают несколько дел сразу. Это не говорит о том, что один из типов выполняет поставленную задачу лучше или быстрее, просто отношение человека к требованиям и установкам различно. При этом в каждой стране доминирует какой-то тип культуры, хотя в монохронном обществе могут жить и полихроны, и наоборот.

Также можно разделить этносы по типу ориентации на будущее. Хорошо известно, что китайцы строят свои планы исходя из долгосрочного подхода. Так, государственная стратегия Китая или частные бизнес-инициативы, направленные на достижение какой-то цели, могут подразумевать десятилетия. В Индии существует похожая культура восприятия времени (что также связано с индуистским мировоззрением, согласно которому человек заключен в цикл перерождений).

Другие народы ориентированы на получение скорейшего результата, поэтому, когда встречаются представители противоположных взглядов (краткосрочность и долгосрочность), между ними может возникнуть непонимание по поводу перспектив будущего.

Пример с русскими и белорусами также показывает, как две родственные этнические общности могут резко отличаться друг от друга по критериям времени. «В некотором смысле русский народ живет в ощущении времени как вечности, в которой он будет “всегда” <…> Белорусы не живут в гарантированной “вечности” и вынуждены жить рывками и расчетом» (Шевцов Ю. Объединенная нация. Феномен Беларуси. С. 70).