Текст книги "Вишну и Его вайшнавы"

Наконец, обретение освобождения в шри-вайшнавизме происходит благодаря сладостному пребыванию с Вишну на Вайкунтхе. Последователи вайкханасы верят, что, совершая ритуалы, они потеряют индивидуальность и воссоединятся с Вишну. Некоторые индологи склонны причислять вайкханасу к вишишта-адвайте, однако идеология освобождения у них расходится. Например, «Вайкханаса-смарта-сутра» (шлока8.11) предписывает практикующему обращать ум на Брахмана с качествами (saguna), однако для освобождения следует концентрироваться на Брахмане, лишённом качеств (nirguna). В вишишта-адвайте, напротив, Вишну сохраняет облик со всеми атрибутами, что позволяет вайшнаву продолжать чувствовать его близость на Вайкунтхе.

Последователи вайкханасы предпринимали несколько попыток создать сначала полноценную религиозную или философскую школу, а затем хотя бы собственную ведантическую, конкурирующую со школами шри-вайшнавизма, ведагалаи или тенгалаи. Отстаивая интересы общины, представители вайкханасы начали публиковать свои канонические и более поздние произведения с концаХТХ века. Вплоть до начала XX столетия информация о них не распространялась за пределы общины. Однако попытки создать полноценную традицию завершились ничем из-за слабой идеологии, избыточного ритуализма и ряда самоограничений. Основатель северной школы шри-вайшнавизма Вен-катанатха с симпатией относился к вайкханасе и изредка цитировал её самхиты. На его взгляд, к панчаратре следует прибегать, когда среди правил вайкханасы не встречаются соответствующие предписания. Таким образом, конкуренция и конфликты со сторонниками панчаратры не помешали вайкханасе попасть под влияние шри-вайшнавизма.

Индологи склонны относить вайкханасу либо к особой вайшнавской секте, либо к традиции шри-вайшнавизма. Однако нередко сами последователи вайкханасы не признают своими учителями ни альваров, ни Рамануджу (Rama-chandra Rao, 2005, р. 1). В современной Южной Индии члены общины вайкханасы в основном встречаются в школе шри-вайшнавизма ведагалаи. В XXI веке людей, считающих себя наследниками вайкханасы, можно обнаружить, чаще всего, в штатах Андхра-Прадеш и Тамилнад. Примерно в 40 из 108 священных мест, дивья-дешам, члены общины выполняют обязанности священников. Знаменитый храм Венкатешвары на холмах Тирумалы, где среди первосвященников немало последователей вайкханасы, можно считать оплотом их ритуальной традиции. Потомки Рамануджи при храме Венкатешвары являются «омбудсменами» и отвечают за поддержание как правил панчаратры, так и вайкханасы. Наряду с другими дивья-дешам святое место остаётся открытым для представителей любых традиций.

1.3. Происхождение шри-вайшнавизма: гуру-парампара

Корни шри-вайшнавизма уходят в ведийскую традицию. Доказательством тому служит использование гимнов Вед в ритуальном служении. В частности, знаменитая «Пуруша-сукта» (Purusasukta), или Гимн [космическому] человеку, из «Ригведы», в котором описывается творение Вселенной, цитируется в ритуалах шри-вайшнавизма. Вишну-Нараяна в ней отождествляется с первоначальной космической душой Пурушей. Наряду с «Шри-суктой» и «Нараяна-суктой» гимн повторяется на пудже Вишну. Ведийские корни прослеживаются и в сочинениях святых поэтов альваров, которые использовали ведийские образы и понятия (Narayanan, 2018).

Представление об истории шри-вайшнавизма почерпнуты из жизнеописаний учителей и подвижников, храмовых записей, объектов искусства и архитектуры, а также из философской литературы, созданной последователями. Передача духовного знания происходила по гуру-парампара ((guruparamparāpra) – непрерывной линии преемственности от учителя к ученикам. Наиболее известная агиография «Гуру-парампара-прабхавам», или «Слава преемственности учителей» (Guruparamparāprabhāvam), сочиненная в XIII веке Пинпалакия Перумал Джияром (Piṉpaḷakiya Perumāḷ Jīyar), начинается с рассказов об альварах, а затем переходит к первому учителю Натхамуни (Carman, 2005, р. 8727).

Альваров вдохновляла Лакшми на поэтические сочинения в честь её супруга. Не зря многие гимны они пели от имени женского персонажа. Любовь к Вишну нашла наивысшее проявление в Наммальваре. Потрясенный глубиной и совершенством любовной лирики, Натхамуни посвятил свою жизнь собиранию стихов альваров. Через поэзию Натхамуни получил богооткровение и считается первым ачарьей шри-вайшнавизма. Таким образом, традиция формально ведет свою историю с начала X века. Следующим крупным ачарьей считается Ямуна, или Ямуна-чарья (Yāmunācārya), известный как Алавандар, или «Тот, кто пришел к власти» (Āḷvantā). Ко времени, когда Ямуна стал настоятелем храма в Шрирангаме и лидером общины шри-вайшнавов, он обладал политической властью, что и определило его эпитет. Он первым описывал любовную поэзию альваров языком философии, ему же принадлежат ранние сочинения на санскрите, положившие начало шри-вайшнавской литературе. Ямуна написал стотры (панегирики) в честь Вишну и Лакшми, несколько философских трактатов, а также краткий комментарий к «Бхагавадгите». Его ученик Рамануджа, которого Ямуна при жизни так и не встретил, стал самым выдающимся учителем традиции (Carman, 2005, р. 8728).

В молодости Рамануджа жил при храме Вишну-Варахи в Канчипураме и выполнял обязанности брахмана. В зрелые годы он перебрался в Шрирангам, где служил Вишну как Ранганатху. В течение жизни Рамануджа много путешествовал, посетил Кашмир на севере и другие священные места Индии. Подвижнику пришлось иметь дело с веронетерпимыми правителями-шайвами, а также ортодоксальными брахманами, предпочитавшими формальные ритуалы и жесткие социальные правила. В результате преследований правителя из династии Чола Раманудже пришлось покинуть Шрирангам. В княжестве Майсор он получил убежище у раджи Биттидева Хойсала. После того, как ему удалось вылечить дочь Биттидевы, раджа сменил веру с джайнизма на вайшнавизм и получил новое вайшнав-ское имя. Рамануджа занимался активной деятельностью и основал в Южной Индии большое число мест поклонения Вишну. Когда политическая обстановка улучшилась, Рамануджа смог вернуться в 1120 году в Шрирангам. По традиции считается, что Рамануджа покинул своё тело в возрасте 120 лет. После себя он оставил административную реформу управления храмами, новый порядок богослужения и несколько письменных работ. Его образ жизни и мыслей, а также многочисленная община последователей заложили основы шри-вайшнавской философии и практики. Считается, что после себя Рамануджа оставил 12 тысяч учеников, 700 монахов и 74 духовных наставника (Sambaiah, 1988, р. 51).

Наммальвар (880–930), отрада Вишну на Земле

Рамануджа (1017–1137), основоположник вишишта-адвайты

Манавала Мамуни (1370–1443), один из основателей южной школы

Венкатанатха (1268–1369), основатель северной школы

Любовь Рамануджи к Вишну досталась в наследство большому числу талантливых учеников. Некоторые из них приняли монашеские обеты санньяси и отреклись от мирской жизни. Однако Рамануджа приближал к себе не только людей, склонных к монашеской жизни. Он обладал даром определять выдающихся личностей, которые могли распространять любовь к Вишну. Считается, что Рамануджа инициировал несколько десятков учеников из числа домохозяев. Они стали духовными лидерами, получили право обучать и объяснять священные тексты, а также посвящать людей в шри-вайшнавы. Молодое шри-вайшнавское сообщество формировалось вне зависимости от социального положения его участников (Carman, 2005, р. 8728).

Первыми лидерами общины в Шрирангаме стали Тируккурукайппиран Пиллан (Tirukkurukaippirāṉ Piḷḷāṉ), двоюродный брат Рамануджи, и Парашара Бхаттар (Parāśara Bhaṭṭar), сын близкого ученика Рамануджи. Прямые наследники Рамануджи cоставили свои комментарии к произведениям Наммальвара, которого Рамануджа почитал больше остальных альваров. Cреди прямых учеников выделялись Нанджияр (Nañjīyar), Перияваччанпиллаи (Periyavāccāṉpiḷḷai) и Ватаккуттирувитиппиллаи (Vaṭakkuttiruvītippiḷḷai) (Narayanan, 2018).

Вишну в окружении Гаруды и Бху-деви (слева) и Шри-деви и Ханумана (справа). Надвратные изображения храма Куралаппа Перумал в Тируппатисараме, Тамилнад

Расцвет шри-вайшнавской философии произошёл между XII и XIII веками. Сформировались два основных духовных центра в Шрирангаме и Канчипураме. Их лидеры Пиллаи Локачарья (1205–1311) и Венкатанатха (1268–1369) благодаря своим неординарным талантам и литературным способностям создали большой массив философских трудов. В то же время их активная деятельность привела к расхождениям во взглядах на природу освобождения души и способы её достижения. В центре внимания находились жизнь и творчество Наммальвара, природу которых обсуждали преемники первых ачарьев. Одни считали, что Наммальвар заслужил милость Вишну благодаря своей любви, другие полагали, что освобождение Наммальвара произошло благодаря милости Вишну. В результате возникло две школы, или вторичных традиций шри-вайшнавизма. Одну из них во главе с Пиллаи Локачарьей и Манавала Мамуни (1370–1443) стали называть «тенгалаи» (Teṉkalai, «южная школа» в Шрирангаме), а другую, с лидером Венкатанатхой, – «вадагалаи» (Vaṭakalai, «северная школа» в Канчипураме). Философские, ритуальные и социальные различия обеих школ всё ещё продолжают существовать. По традиции на Манавала Мамуни завершилась эпоха великих ачарьев, начавшаяся с Натхамуни.

1.4. Махавишну, или облики любви

Вишну как всевышний, всепроникающий, всеохватывающий Господь обладает превосходящими что бы то ни было божественными качествами. Он – повелитель Вайкунтхи, вечного мира, где царит радость и нет ни тени печали. Вишну предстаёт источником любви и блаженства для всех живых существ во всех вселенных. Он – повелитель всех чувств и вкусов любви, что делает его прекраснее всех богов любви. Как воплощение блаженства, Вишну наделяет всех живых существ счастьем. Вишну пребывает в сердце каждого и благодаря этому знает сердца своих преданных-бхакт. Он не может не любить тех, в ком пребывает, ведь любовь – его природа. Любовь Вишну ничем не ограничена и не обусловлена. Никакие недостатки человека не могут препятствовать изъявлению его любви. Распространение милости является естественным состоянием Вишну. Он дарит благословение всем душам. Вишну сам исполнен блаженства и наполняет им всё живое. Его преданные бхакты отвечают ему взаимностью – они не любят на свете ничего и никого больше, чем Вишну. Как провозглашает «Вишну-пурана», любовь к Вишну является высшей дхармой (Носова, 1995). «Вишну-сахасранама», или гимн 1000 имён Вишну, описывает его божественные качества, заключённые в именах-эпитетах Вишну. Он – Шрештха (заслуживающий восхваления), Шри-гарбха (вместилище всех благоприятных качеств), Хришикеша (повелитель чувств), Сунда (дарящий радость и счастье), Вьяпта (наполненный любовью) и т. д.

В шри-вайшнавизме всепроникающий Вишну по своему желанию может принимать любые облики. По традиции панчаратры наибольшую популярность получило пять. Их воспевают альвары и описывают в своих трудах ачарьи. Описание многочисленных обликов Вишну можно встретить в священных текстах панчаратра-агамах (Pancaratra Agama), которые служат руководством при создании рукотворных изображений Вишну и в храмовом строительстве. Вишну предстаёт (Kapoor, 2008, рр. 101–104):

• Пара (Para), или «Высший Господь», неизменно пребывающий в своей божественной обители на Вайкунтхе вместе с супругой Лакшми, в окружении спутников и преданных, исполненный любви и блаженства;

• Вьюха (Vyūha), или эманация Вишну в космическом океане творения: в земном восприятии мудрецов-риши Вишну принимал облик Нараяны или Пара-Васудевы, который возлежит на змее Ананта-Шеше (бесконечности) в бесформенном блаженстве Вайкунтхи, предстающей как молочный океан (kṣīrodha);

• Вибхава (Vibhava), или аватара: Вишну лично нисходит со своей обители на Вайкунтхе на Землю для восстановления дхармы и становится Варахой, Ваманой, Рамой, Кришной и воплощениями;

• Харда (Hārda), или антарьями (antaryāmin): Вишну пребывает в сердцах людей подобно тому, как он наслаждается в своей обители на Вайкунтхе – в сердце человека возникает Вайкунтха, когда из него уходят заботы и тревоги и приходит любовь;

• Арчаватара (Archāvatāra): Вишну обитает в рукотворном изображении в святилище или на домашнем алтаре и благодаря близости переносит преданных бхакт на Вайкунтху.

 
«Верховный Господь пребывает в высшем мире,
Он же находится на холмах Тиру малы,
Он же возлежит в молочном океане,
Он же перемещается по земле в различных обликах,
Он пребывает во всех существах во Вселенной
и в сердце каждого…»
 

Наммальвар, поэма «Тируваймоли», стих 6.9.5

Все пять обликов равнозначны, они представляют одного и того же Вишну, пребывающего на Вайкунтхе. Однако последний, арчаватара, то есть мурти Вишну, всегда находится рядом с преданным и поддерживает с ним близкие отношения. Особенность шри-вайшнавизма, отличающая его от других вайшнавских традиций, состоит в том, что близкие отношения возникают вне зависимости от выбора аватара. По своему божественному замыслу Вишну прячет свой первоначальный вид и может принимать любой облик и имя, чтобы быть ближе к человеку. В отличие от поздних северо-индийских поэтов, почитавших Кришну или Раму, альвары воспевали личное нисхождение Вишну в облике любого аватара или храмового мурти. Они видели его во множестве, но прославляли, прежде всего, изображения Вишну в святых местах. Считается, что в арчаватаре Вишну явлен, как и в живых воплощениях. Материальные образы Вишну ничем не отличаются от него и обладают теми же божественными качествами, что и сам Высший Господь с Вайкунтхи. В арчаватаре Вишну находится по собственному желанию, ведь он может принимать любые облики, какие захочет (Kapoor, 2008, р. 105).

Альвар Перия, автор 400 гимнов, объединённых в «Перия-тирумоли» («Божественные слова»), воспевал Шрирангам как обитель многоликого Вишну:

 
Это храм Того, кто стал
Божественной рыбой, черепахой, вепрем, львом
и карликом.
Он стал Рамой в трех обликах, он стал Канна (Любимым),
И как Калки он подведет конец [миру].
Это Тируварангам [Шрирангам], где лебедь [чистой души]
и его супруга
качаются на качелях из лотосов, обнимаются
на цветочном ложе
и наслаждаются, окруженные красной пыльцой, вдоль реки.
 

Перияльвар, «Перия-тируможи». Гимн 4.9.9

Шри-вайшнавы верят, что Вишну со своей супругой Лакшми всегда находятся на Земле и их можно встретить в гарбха-грихе (garbhagṛha), то есть храмовом святилище. Вишну проявляется в рукотворном образе при его первом освящении и затем неизменно остаётся в нём благодаря непрерывному богослужению. Культивирование взаимоотношений с мурти позволяет преданному чувствовать себя рядом с Вишну, как в его обители на Вайкунтхе.

Арчаватара традиционно создают из металла или камня. Однако в шри-вайшнавском понимании божественный образ носит нематериальный характер. Учителя шри-вайшнавизма, такие как Венкатанатха и другие, описывали, что образ является «апракрита» (aprakrta), то есть имеет нематериальную природу. Его наполняет трансцендентная субстанция, называемая «шуддха-саттва» (suddhasattva), или чистая материя. Иными словами, Вишну присутствует в материальном образе как шуддха-саттва. Благодаря ей он становится доступным своим преданным, может отвечать на их обращения и исполнять желания. Таким образом, арчаватара обладает тем же всемогуществом, что и Высший Господь.

Дашаватара (десять аватар Вишну): Матсья

Дашаватара (десять аватар Вишну): Курма

Дашаватара (десять аватар Вишну): Вараха

Дашаватара (десять аватар Вишну): Нарасимха

Дашаватара (десять аватар Вишну): Вамана

Дашаватара (десять аватар Вишну): Парашурама

Дашаватара (десять аватар Вишну): Рама

Дашаватара (десять аватар Вишну): Баларама

Дашаватара (десять аватар Вишну): Кришна

Дашаватара (десять аватар Вишну): Калки

В то же время арчаватара не является исчерпывающим образом Вишну. В шри-вайшнавизме почитают все десять аватар, чей перечень приведен в «Вишну-пуране». Для спасения мира Вишну лично нисходил на Землю как Матсья (рыба), Курма (черепаха), Вараха (вепрь), Нарасимха (человек-льв), Вамана (карлик-брахман), Парашурама, Рама, Баларама (вместо Будды), Кришна и еще придет как Калки. В поздних аватарах, чтобы быть ближе к человеку, Вишну прячет свой мистический четырёхрукий облик и предстаёт как человек. Помимо перечисленных аватар, у некоторых шри-вайшнавов популярен Хаягрива с человеческим телом и головой лошади. Как Хаягрива, Вишну сошёл в нижний мир и вернул Веды, похищенные демонами Мадху и Кайтабхой (Narayanan, 2018).

К человеческому телу в шри-вайшнавизме относятся как к храму, в который Вишну вдохнул жизнь. Подобно тому, как Вишну спускается с Вайкунтхи, чтобы явить себя в храме, он пребывает в сердце преданного. Шри-вайшнавы могут чувствовать его как любовь, объединяющую живых существ. Вишну именуют не иначе как «према никетана» (Prema-niketana, резервуар любви) и «расика-раджа» (Rasika raja, повелитель чувств). Альвар Тирумажисей ясно выражает эту идею в стихах, отмечая, что то же божество, которое он видел в священных местах, обитает в его сердце:

 
Дни прошли, когда я увидел
В Уракаме – стоящего Господа,
В Падакаме – сидящего Господа,
а в Вехке он возлежал.
Я тогда еще не родился; но когда я родился,
Я никогда не забывал,
что он стоит, пребывает и возлежит
в моем сердце.
 

Тирумажисей, «Тиручанда вирутам», стих 64

В коротких стихах Тирумажисей упоминает божества, которым поклоняются в храмах недалеко от Канчипурама. Любовь к ним он осознает в своём сердце, благодаря чему внешний и внутренний аспекты божественного сливаются вместе. Это один и тот же Вишну, пребывающий в храме и человеке. Многообразие обликов Вишну – проявление его всепоглощающей природы. Однако среди всех образов в шри-вайшнавизме предпочтение отдается арчаватаре или мурти. Благодаря зримому образу Вишну проявляет милость и становится доступным для своих преданных. Возможность взаимодействовать с арчаватарой укрепляет отношения преданного с Вишну и делает его близким – более близким, чем представление о нём как трансцендентном Парабрахмане. Один из последователей Рамануджи, Куратталван (Kurattāḻvāṉ), в своих произведениях «Варада-раджа-става» (стих 1.3) и «Сундарабаху-става» (стих 119) отмечал, что, хотя Высший Господь недоступен для ума и не может быть постигнут благодаря философии веданты, тем не менее, он проявляет себя в зримых человекоподобных образах, доступных для каждого. Под именами Кришны, Рамы и других он принимает земные облики мурти, чтобы быть ближе к человеку.

Южноиндийская культура оставила колоритный след в шри-вайшнавских описаниях Вишну. Тамильские альвары звали его «Маль» (Mai), то есть «Удивительный», «Чудесный», «Потрясающий», «Высокий» (табл. 1.2). В стихах они обращались к нему как «Тирумаль», то есть священный или благословенный Маль. В современном тамильском языке его имя ассоциируется с темным цветом (цвета темно-синей грозовой тучи), который тождественен величию или силе. Благодаря грозовым тучам на землю проливается живительный дождь, дарующий процветание и благополучие. Вишну имеет также тамильские имена Майон и Анируттан, которые ассоциируются с тёмной кожей. Места, где находились святыни Вишну, получали названия в его честь, – например, Тирупати, Тируччираппалли, Тирунелвели, Тируванантапурам и другие, – что означало святое место (Hiroshi, 1995).

Многие персонажи и истории о Вишну в тамильской поэзии уникальны. Если в Северной Индии супругой Кришны считается Радха, то на юге её зовут Наппинней. Она же является двоюродной сестрой Кришны (дочерью дяди Кришны по материнской линии), что отражает традицию браков между двоюродными братьями и сестрами в Южной Индии. Чтобы взять Наппинней замуж, Кришна на открытых соревнованиях приручил семь быков. Соревнования по обузданию быков до сих пор проводятся в Тамилнаде в праздничные дни января (Taneja, 2007, р. 337).

Табл. 1.2. Тамильские синонимы имён Вишну

Источник: Hiroshi, 1995

В шри-вайшнавской традиции супругой Вишну является Лакшми (Laksmi) – вечно юная, нежная и любящая Вселенную богиня. Она представляет женский аспект Вишну, благодаря материнским качествам которого на Землю приходит благополучие, богатство, удача и счастье. Почитая Лакшми, шри-вайшнавы обращаются к материнским аспектам Вишну, недаром богиня живёт на груди своего супруга в виде завитка Шриватса (Srivatsa). Считается, что обращение к Лакшми защищает шри-вайшнавов от мирских несчастий и бедности. На Вайкунтхе Лакшми находится возле Вишну, она наполняет небесную обитель своим очарованием, даря её жителям чувство процветания. Лакшми обещала божественному супругу, что, где бы он ни был, она всегда будет рядом с ним. Лакшми выполняет обещание и всегда замужем за Вишну в его земных жизнях. Как Сита, она замужем за Рамой, как Рукмини – за Кришной, как Падма или Камала – за Ваманой и т. д. Описание их взаимоотношений можно встретить в тантрической «Вишну-рахасья», авторство которой приписывают мудрецу Вьясе. В шри-вайшнавской традиции Лакшми изображают в обликах небесной Шри и земной Бху. Лакшми во всём её великолепии, дарующая счастье и удачу, принимает облик Шри-деви. Лакшми, приносящая богатство и мирской успех, предстает как Бху-деви. В земных историях о похождениях Вишну к ним добавляется облик Лакшми как Наппинней (на санскрите её зовут Нила, или Нила-деви) в истории с Канной, а также Падмавати в сюжете с Венкатешварой (Venkatesan, 2018).

Вишну на кольцах Ананта Шеши; под его стопами Хануман с руками, сложенными в анджали-мудре. Lotus Sculpture, Тамилнад. Вишну находится в раджа-лалитасане, царственной позе правителя. В расслабленном состоянии, сидящим на троне из лотоса либо змеиных колец Шеши, его изображают как правителя Вайкунтхи

Шри-вайшнавы воспевают Лакшми как беззаботную, свежую и нежную мать цветущего мира. Она исполнена терпимости, любви и прощения за дурные проступки живых существ. Как отражение материального процветания, Лакшми выступает матерью всего творения, поддерживающей и питающей жизнь. Её воспевание прослеживается с ведийских гимнов, таких как «Шри-сукта», и имеет корни в «Вишну-пуране». Безграничное сострадание и щедрость Лакшми позволяют преданным рассчитывать на её заступничество для обретения милости Вишну. Страдающие, бедные, бездетные могут обратиться к Лакшми с тем, чтобы она упросила своего божественного супруга даровать им свою милость. В то время как Вишну справедлив и отвечает за поддержание праведности (дхармы), Лакшми сострадательна. Оба божественных аспекта находят отражение в гармонии пары Лакшми-Нараяна.

«Под цветочным дождём»

Взаимоотношения между Вишну и Лакшми иллюстрирует популярный киртан на телугу, сочинённый Аннамайей. Композиция называется «Alarulu kuriyaga aadenade», что можно перевести как «Под дождем из цветов». На протяжении всего произведения зритель видит только женские стопы. Он слышит музыку, звук ножных браслетов и колокольчиков, которые женщины одевают для отбивания ритма в танце. Никого не видно – лишь из-под занавески ноги по щиколотку. Это Лакшми укрылась от Вишну за полупрозрачной занавеской, чтобы тот её не видел. В Южной Индии Лакшми зовут мелодичным именем Аламелуманга, или просто Аламелу. Причины их размолвки нам неизвестны. Мы лишь видим, что красавица удалилась, а Вишну остается наблюдать за её изящными стопами. Эта сценка стала столь популярной, что и ныне при исполнении классического танца в стиле кучипуди танцоры скрываются за занавеской, а зрителям видны только их ноги. Лакшми танцует для себя в окружении малолетних подружек, которые бурно аплодируют её танцу и осыпают цветами. Обстановка немного напоминает свадебную церемонию, только вторая половина отсутствует. Отсюда и название «Под дождем из цветов». Происходящее похоже на сцену при царском дворе при большом числе зрителей. Слышен ритмичный постук браслетов, драгоценности слепят – Лакшми всех очаровывает. Вишну не выдерживает и тоже начинает хлопать в ладоши. Их размолвка закончена и кажется, что Лакшми заполучит себе всё, что хотела. Киртан очень простой и предназначен для танцевального исполнения.

Однако он волшебным образом раскрывает секреты отношений между Лакшми и Вишну. Лакшми – вовсе не грузная женщина, сидящая на сундуке с сокровищами и раздающая деньги, как её нередко изображают в иконографии. Это очень юная, изящная особа, со своим характером. Она легкая и грациозная, порхает словно бабочка и источает красоту. Всё для нее непринуждённо и легко. Благодаря танцу Лакшми у слушателя возникает звонкое, радостное состояние. Произведение раскрывает тайну их отношений. Лакшми не выглядит служанкой, слепо следующей за мужем, чтобы массировать ему стопы. Здесь она флиртует и играет с Вишну, как ей вздумается. Лишь только она начинает заигрывать, у Вишну просыпается к ней сердечное отношение. Это легкие, игривые, непринужденные отношения. Ведь Лакшми – майя, иллюзия Вишну, которой он наслаждается, когда та начинает играть. По существу, и деньги, с которыми её нередко ассоциируют, являются той же иллюзией. В начале Лакшми за занавеской кажется дерзкой, а к концу произведения – уже невероятной.

Под цветочным дождем,

Но любимые не вдвоем.

Дерзкая, танцует она, Аламелуманга.

Восторг у юных подруг.

Грацией заполнен круг.

Сердце Хари тает —

Занавесь её скрывает.

Дразнит она, Аламелуманга.

Ножные браслеты звенят,

Перстни на пальцах слепят,

Привлекает она, Аламелуманга.

Игра, звонкий смех —

У нее полный успех.

Красотою покорен,

Ведь Вишну влюблен.

Невероятна она, Аламелуманга.

Отношения между Вишну и Лакшми демонстрирует их ежегодная ритуальная свадьба. Когда шри-вайшнав женится (выходит замуж), получает повышение на работе или случается другое благоприятное событие, его семья заказывает проведение в храме ритуальной свадьбы Вишну и Лакшми. В некоторых популярных местах, таких как Тирумала, свадьба отмечается почти каждый день. Благодаря традициям Тирумалы свадьба Вишну и Лакшми проводится во всех храмах Венкатешвары в мире, то есть в Питтсбурге, Малибу, Чикаго, Атланте, Сингапуре и других местах. Ритуальную свадьбу называют «кальянотсава» (kalyāṇotsava), или свадебный праздник. Вишну берет в жёны Шри-деви и Бху-деви. Роль Вишну выполняет брахман, а свадебная церемония проводится по всем правилам настоящей свадьбы. Считается, что от союза мужского и женского аспекта Вселенной в мире происходит благоприятное событие. Свадьба бога и богини дарует всеобщее счастье и процветание. Ритуальная свадьба подчеркивает, насколько божественные силы близки человеку и играют не последнюю роль в его жизни (Narayanan, 2018).

Ритуальная свадьба Вишну и Лакшми в храме Шри Конетирая свами в Килапатла, Андхра-Прадеш

Имя Лакшми как «Шри» стоит впереди названия традиции «шри-вайшнавизм». Однако самоназвание традиции у Рамануджи нигде не встречается. Впервые несколько раз оно упоминается в комментариях двоюродного брата и ученика Рамануджи. Для одних оно обозначает уважительное обращение к шри-вайшнавам, у других является признаком того, что перед обращением к Вишну необходимо упомянуть его супругу. Альвары называли Лакшми лишь вскользь, не отделяя её от самого Вишну. В стихах они никогда к ней не обращались как к самостоятельному источнику божественной милости. Однако из уважения к супруге Вишну Ямуна в стихах «Стотра-ратна» посвятил ей и некоторым божественным спутникам Вишну свои первые стихи. Ямуне также принадлежит авторство «Чатур-шлоки», или «Четыре стиха», в честь Лакшми. «Стотра-ратна» стала образцом для подражания более поздних авторов, таких как ученик Рамануджи Куратталлван, его двоюродный брат Парашара Бхаттар, а затем ачарья Вен-катанатха.

Вишну зовут Вайкунтханатхом, то есть властителем Вайкунтхи – небесной обители, где нет забот или тревог.

Это мир, исполненный блаженства, счастья и радости. Несовершенство не может проникнуть на Вайкунтху, поэтому Вишну также зовут Аджита. На Вайкунтхе Вишну пребывает со своей супругой богиней Лакшми, бесчисленными спутниками и преданными душами. Близкие спутники Вишну, будь то Гаруда или Шеша, являются не кем иными, как вечно свободными душами, никогда не знавшими сансары. Жители Вайкунтхи, включая спутников Вишну, могут принимать любые формы, начиная от четырёхрукого облика самого Вишну (их называют «вишнудутами» (vishnudut), или посланниками Вишну) и заканчивая игровыми образами, такими как белоснежный лебедь души, цветущий лотос, падуки Господа и другие. Преображение жителей Вайкунтхи возможно благодаря их чистой саттвической природе, ничем не ограниченной и не обусловленной. Виды пространств, растений, птиц и животных, всех жителей, населяющих райскую обитель, определяются только блаженством, получаемым от близости к любимому Вишну. Неживая материя на Вайкунтхе одушевлена и представлена бесконечным живым сознанием, испытывающим радость и удовольствие бытия.

Прия, «Ади Пуруша».

Современная графика, Россия

Мир Вайкунтхи – мир вечности, в котором расцветает молодость и чувства никогда не увядают. Он является зеркальным отражением природы Вишну, обладающего совершенными качествами. Вместе с преданными душами Вишну играет нескончаемые игры-лилы, доставляющие наслаждение всем окружающим. Сама Вайкунтха обретает вид флейты бансури, на которой Вишну играет, очаровывая обитателей божественного мира. Альвары видели Вишну на Вайкунтхе танцующим, к сладостному танцу которого присоединялись и другие обитатели райского мира. Жизнь на Вайкунтхе представляет бесконечную игру ярких образов, ощущений, переживаний с Вишну. Как воплощение любви он являет себя как пространство, события и через преданные души. Пребывание на Вайкунтхе превращается в нескончаемый экстатический поток восторга и вечный праздник, наполненный песнями и танцами. Души испытывают блаженство от единения с Вишну, друг с другом и окружающем их раем, источающим состояние сладкого нектара. Для всех жителей небесная обитель является садом наивысшего наслаждения. Все они сохраняют индивидуальность и ни у кого не возникает мысли покинуть Вайкунтху для перерождения в земном мире. Нисхождение спутников Вишну происходит только, если он задумывает сыграть с ними лилы в материальном мире. Временами Вишну лично нисходит с Вайкунтхи в различных обликах для помощи своим преданным душам, таким как Прахлада или Дхрува, и восстановления мирового равновесия.

Рамануджа описал Вайкунтху в трилогии «Гадья-трайя», предназначенной для простых верующих, не обременённых философией, однако нуждающихся в знании о мире Вишну. Последняя часть трилогии, называемая «Шри Вайкунтха-гадья», является своеобразным путеводителем для души по божественному миру. Переживая опыт слияния с божественным, Рамануджа описывает небесную обитель Вишну, находящуюся за пределами человеческого восприятия. Его чувственное описание, заканчивающееся желанием бескорыстно заботиться о возлюбленном Вишну, отражает высшее эстетическое наслаждение от созерцания божественного. Чтение «Гадья-трайи», включая описание Вайкунтхи, получило распространение в семьях брахманов Южной Индии как ежедневная традиция (Prasad, 2006, р. VIII).