Текст книги "Вишну и Его вайшнавы"

2.2. Флейта Вишну

В руках Вишну можно встретить флейту, на которой он играет завораживающие мелодии. Поперечная флейта, называемая «бансури», родилась в Древней Индии и входит в традиционные музыкальные инструменты наряду с барабаном и струнными. Как свидетельствуют многочисленные скульптуры в храмах Южной Индии, а также упоминания о ней в тамильской литературе, флейта была ведущим инструментом в танцевальной музыке на протяжении большей части последних двух тысячелетий (Wolpert, 2006, р. 194).

Полуобнажённая девушка, играющая на флейте.

Древняя Индия, Кушанское царство, 111 век.

Правительственный музей Матхуры

В самой Индии флейту называют «мурали» или «вену» – это флейта, сделанная из тонкого полого бамбука. Считается, что у каждого божества есть свой излюбленный музыкальный инструмент. У Брахмы – лютня, у Шивы – барабан, у Сарасвати – вина. Вишну принадлежат поперечная флейта и раковина, в которую трубят (Pattanaik, 2015, р. 95). Оба являются духовыми инструментами и связаны с небесным миром Вайкунтхи. О флейте рассказывают разные легенды. Одна из них гласит, что флейта вобрала в себя музыку Вайкунтхи и стала богиней Вайкунтха-деви, воплощающей чудный мир и очаровывающей живых существ. Другая рассказывает о том, что после сотворения Вселенной Вишну взял в руки флейту и вдохнул свою душу и чувства в человеческие души. В некоторых храмах флейту изображают парящей в воздухе, словно она спускается с небесной обители Вишну. Музыка, сочиненная на Земле, считается отражением чарующей, восхитительной, погружающей атмосферы Вайкунтхи (Holmes, 2014, Chapter VII). Аннамайя говорил об обители Вишну: там, где «небесные танцоры танцуют под музыку небесных певцов». Вишну неизменно сопровождают музыка и танцы. Его окружают музыканты-гандхарвы, а также Тумбуру и Нарада, играющие на музыкальных инструментах. Среди классических индийских мелодий (рага) наиболее излюбленной у него является романтическая «шрингара». Он и сам виртуоз игры на флейте. Аннамайя пел: «Вишну – мастер (всех) шестнадцати искусств», музыкой которого «восхищается Самаведа» (содержащая музыкальные наставления).

Впервые атмосфера, в которую погружает божественная флейта, встречается в тамильском «Парипадал» (Paripāṭal), одном из пространных стихотворений, сочинённых безымянным автором между II и IV веком. Сегодня это самое раннее упоминание о Вишну – вайшнавская литература начала развиваться спустя несколько столетий, после VI века. В земле тамилов его называли по цвету кожи – «Маяваном» (Mayavan), тёмно-синим. Здесь, на тамильских берегах реки Вайяи (современная Вайгай), рождается любовь к Вишну и слышна его первая песня (Gros, 2009).

 
Многострунный ял, настроенный на семь нот палаи,
Играет приятную музыку слуху.
С ним флейта сливается в гармонии,
Пока в ритме мулаву барабан отбивает,
Внося своё созвучие.
Юноши и девушки танцуют,
Волны накатывают с шумом на берег.
В Тирумарутамунтурае (Мадурае) река
Омывает гирлянды и головы
Людей, счастливых и наслаждающихся.
Пусть мы вечно будем счастливыми,
Как сегодня, купаться в водах и петь хвалу,
Отбрасывая печаль и пребывая в радости.
 

Поэма «Парипадал», стихи VII.147-158

Встреча душ с Высшей душой звучит как праздник, как песня под звуки флейты. Божественная флейта играет в их сердцах, доставляя радость и заставляя забыть обо всем на свете. Флейта погружает и уносит в небесный мир грёз, где нет ничего, кроме наслаждения. Чарующая атмосфера танца, в цветущем окружении, в беззаботном времяпровождении, наполненном беспричинным счастьем – мотивы, напеваемые флейтой. Её дух сохранился в тамильской «Повести о браслете» («Шилаппадикарам»), сочинённой между V и VI веками. Звуками флейты Маяван уносит зачарованных слушателей на Вайкунтху, в мир наслаждений. Души испытывают блаженство и воспевают «Бога цвета океана, прячущего в руках солнечный диск» (Глазов, 1966, с. 120–122).

Под ярким солнцем юга, на заливных лугах Вишну наслаждается со своими друзьями, играя на флейте. Он ведёт своё окружение в блаженство Вайкунтхи словно пастух сопровождает стадо на водопой. Восприятие его как пастыря человеческих душ глубоко уходит корнями в «Ригведу». «Вишну обладает высшей силой, наступает день и вместе с другом (Индрой) он открывает загон с коровами», – гласит древний гимн («Ригведа», глава I, гимн 156.4). Другой гимн описывает его как путешествующего, пребывающего в живых существах: «Я видел пастуха, без отдыха, бродящего по дорогам туда и сюда; прячась в водах, текущих вместе и в разные стороны; он живёт во всех существах» («Ригведа», глава I, гимн 164.31). «Корова» получила широкий метафорический смысл: это мать-Земля, рождающая, поддерживающая и питающая живых существ. Опекая мать-Землю, Вишну как пастырь человечества заботится обо всех. Как вепрь Вараха Вишну спасает Землю с населяющими её людьми от вод всемирного потопа. Превратившись в Притху, он защищает корову Притхиви, олицетворяющей богиню Земли. Притворившись Ваманой, он избавляет Землю от владычества демона Бали (Pattanaik, 2015).

Флейта в божественных руках.

По дороге в Пилибхит (Уттар-Прадеш), город, известный созданием флейт

При каждом нисхождении с Вайкунтхи Вишну становится пастырем, играющим на флейте. Этот образ особенно любим альварами, воспевавшими Вишну, чьи мелодии флейты «слаще сахара». В их поэзии Вишну – воплощение грации, он наслаждается среди прохладных рощ, где молодые шмели пьют нектар и жужжат словно флейта темноликого Бога. Наммальвар живописал: «Он ходил пасти коров, наигрывая сладкие мелодии на флейте, заключённый в объятия прекрасной Лакшми. Когда я вспоминаю о нём, моё сердце тает. Погружаясь в него, я с любовью провожу время. Может ли что-то в мире сравниться с этим?» («Тируваймоли», стих 6.4.2). Благодаря поэзии альваров тёмноликий образ Вишну, играющего на флейте, обрёл популярность между VI и X веками. Флейта в руках стала неотъемлемой частью завораживающей красоты. Альвар Кулашекхара в IX веке живописует его очарование (Anandakichenin, 2018, р. 344):

 
Опоясав талию мягкими одеждами,
Заложив ароматные цветы за уши,
Ты надел благоуханную гирлянду на грудь
И пришел с красавицами с вьющимися волосами,
Сладко напевая на флейте,
Источая медовый запах и обнимая.
Когда же ты придешь поиграть на флейте?
Твоя музыка не доносится до наших ушей.
 

Кулашекхара, поэма «Перумал Тирумойли», стих 6.9

Чистое чувство ничем не обусловленного счастья, рождаемое флейтой, следует за Вишну, где и с кем бы он ни находился. Оно зовёт на Вайкунтху, в мир без забот и тревог. Притягательный образ тёмно-синего пастыря с флейтой был особенно привлекателен для племён пастухов. Мигрировав на север, кочевые племена пастухов из региона Малва и Западного Декана унесли с собой любовь к тёмноликому Маявану, назвав его Кришной (Basham, 1967,1982, рр. 306–308).

Вишну как «Прекрасный пастырь».

Рисунок из книги «Пратима-коша: энциклопедия индийской иконографии» с оригинала в храме Калагар возле Мадурая

И сегодня пастырь человечества, чарующий игрой на флейте (Venugopal) – один из излюбленных образов Вишну. В иконографии он нигде не описан, однако скульптурные изваяния Вишну в позе трибханги (с тремя изгибами тела), с божественными символами чакры и раковины, а также флейтой в обеих руках встречаются в пяти храмах Северной Индии (Rao, 1999, р. 207). Ещё одним вариантом, в котором Вишну изображают с флейтой, является «Прекрасный пастырь» (Madana-Gopala). Он похож на традиционный образ, но с добавлением атрибутов Маданы, то есть Кама-дева, или бога любви. У Вишну восемь или десять рук, две из которых играют на флейте. Ещё две держат символы сладких чувств бога любви – стебель сахарного тростника в форме лука, из которого он поражает сердца, и цветок-стрелу. В его руках видны раковина и чакра, а также стрекало и петля, которыми он побуждает и ловит. Две последние руки несут булаву и цветок лотоса. На его лице сияет легкая улыбка, а вокруг теснятся его супруги, Шри и Бху, смотрящие с обожанием (Rao, 1991, р. 33).

Многоликий символизм: санкхья и бхакти

У философской школы санкхья сохранилась собственная мифология, частично заимствованная у вайшнавов. Ещё до возникновения шри-вайшнавизма мудрецы, чьи имена история не сохранила, в первые века нашей эры пытались найти объяснения вайшнавским символам. Поиски носили абстрактнологический характер и находились под сильным влиянием философии своего времени. Вишну, по всей видимости, был для них кула-девата, семейным божеством, передававшимся по наследству. Однако сами они принадлежали философской школе санкхья, занятой изучением и объяснением внутреннего мира человека. Их интересовали понятия ума, эго и интеллекта. Как следствие, безымянные наследники мудреца Капилы примеривали понятия санкхьи к Вишну и всему его окружению. В результате в «Вишну-пуране» с отсылкой на эпического автора Васиштху можно встретить вкрапления фрагментов, где внешний облик Вишну объясняется терминами санкхьи.

К примеру, «Вишну-пурана» живописует, что Хари носит на себе чистую душу мира, незапятнанную и лишенную качеств как камень Каустубха. Прадхана, природа всех вещей, находится на его груди как знак Шриватса. Интеллект пребывает в Мадхаве как его булава. Господь владеет эго (ахамкара), органы действия и чувств представлены как раковина и лук. В одной руке Вишну держит ум, чьи мысли летают быстрее ветра, как чакру. Ожерелье Виджаянти, состоящее из пяти драгоценных камней, – это пять первичных элементов. Яркий меч Ачьюты – мудрость, скрытая до поры в ножнах невежества. В целом, душа, интеллект, эгоизм, чувства и прочее собраны в личности Вишну («Вишну-пурана», книга I, глава 22).

Как можно заметить, описание даётся в безличностном свете, что отражает влияние на последователей санкхьи идей адвайты. С распространением бхакти, одушевившим спутников Вишну и его окружение, схоластические объяснения зашли в тупик. И тем не менее, идеи неизвестных приверженцев санкхьи многократно пересказывались и были унаследованы последующими текстами, дожив до позднего вайшнавизма почти в неизменном виде. Спустя поколения Шринивасачарья, учитель по линии преемственности Рамануджи, живший в Тирупати в начале XVII столетия, почти дословно цитировал их интеллектуальные измышления. В «Ятиндра-Мата-Дипика» (руководстве по философии Рамануджи) он объясняет, что Вишну является сокровищницей, чьи богатства находят отражение в его оружии и украшениях. Камень Каустубха приравнивается к Пуруше (душе), знак Шриватса – к природе, булава – к силе, раковина – к чистому эго, лук Шранга – к плотному эго, меч Нандака – к знанию, его ножны – к неведению, чакра – к уму, стрелы – к знанию, полученному опытным путем, гирлянда – к первичным элементам. Поэтическое бхакти и философия вишишта-адвайты одушевили символы и атрибуты Вишну, подарив им нужное звучание. Однако размышления приверженцев санкхьи удивительным образом сохранились в канонах шри-вайшнавизма. В современном мире объяснения в духе санкхьи остались как архаика и практического значения не имеют. Гораздо большую роль играет образ любви, где окружение Вишну – продолжение его собственных божественных качеств.

2.3. Нитья-сури и айюдха-пуруша

Считается, что во всей Вселенной нет ни одного живого существа, для которого Вишну не был бы близким или хотя бы просто другом. За пределами материального мира его друзья обитают в бесконечном мире Вайкунтхи. Среди её обитателей, будь то «живые» существа или «неживые» объекты, нет ни одного, кто не был бы одушевлён. Небесный мир соткан из чистого сознания и каждый его житель – часть Вишну. От душистой гирлянды на шее Вишну до сандалий на его стопах, каждый обладает собственным живым сознанием. Вершину миров населяют духовные существа, бессмертные и вечно свободные души (нитья-сури), музыканты киннары играют чарующие мелодии, а небесные птицы гаруды – поют («Тируваймоли», стих 10.9.5). У Вишну большое число неразлучных спутников, которые повсюду его сопровождают. Наммальвар перечисляет некоторых из них: чакра, булава, меч и лук и другие.

Вишну в медитативной позе вместе с фигурками айюдха-пуруш.

Индия, X–XI века. Правительственный музей Матхуры

 
Моя доченька, чьи волосы благоухают цветами,
Растеряла свои браслеты из ракушек из-за Маля (Вишну),
Её возлюбленного, измерившего (шагами) миры,
Тёмного, как густая туча,
Из-за него, чьи глаза яркие как лотосы.
Моя доченька растеряла своё очарование,
Из-за того, кто владеет чакрой, булавой, мечом, раковиной и луком,
Чьи губы красные и спелые как плод,
Чьи глаза яркие как лотосы,
Кто увенчан гирляндой сладко-медовой туласи.
 

Наммальвар, поэма «Тируваймоли», стихи VI.6.1-2

Для Вишну одинаково близки живые существа как верхнего, так и нижнего миров, он не проводит между ними различий. Верхом на птице Гаруде (Garuḍa) Вишну путешествует по небу. Его же изображение развевается на знамени Вишну. Гаруду зовут и другими именами: Таркшья (Tārkṣya), птица; Супарна (Suparṇa), с красивыми крыльями; Хагешвара (Khageśvara), повелитель птиц; Гаганешвара (Gaganeśvara), владыка неба; Ситанана (Sitānana), белоликий; Рактапакша (Raktapakṣa), с красными крыльями; Швета-рохита (Śvetarohita), бело-красный; Суварнакая (Suvarnakaya), златотелый; Нагантака (Nāgāntaka), истребитель змей; Тарасвин (Tarasvin), быстрый. Благодаря известной истории о похищении сосуда с амритой Гаруда известен как Амрита-харана (Amṛtāharaṇa), похититель нектара. Его тесную связь с Вишну отражает ещё одно имя, Вихангама (Vihaṅgamā), (солнце) летящее по небу – один из образов Вишну.

Вишну верхом на Гаруде.

Амма-мандапа, на берегу реки Кавери, Шрирангам

Это могучая птица с огромными крыльями, которая в «Ригведе» впервые упоминается как Гарутмaн (Garutmā), крылатое небесное божество. Как ездовая птица Вишну онможет принимать любое обличье и проникать куда угодно. Ветер, порождаемый взмахами крыльев Гаруды, способен вращать миры. Когда Гаруда летит по небосклону, издалека видно его сияние, отчего Гаруду принимают за Солнце. «Унади-сутра» объясняет его имя корнем от глагола «говорить». Не зря Наммальвар описывал, что гаруды поют – они воспевают гимны во славу Вишну, а их голоса – священная речь. «Гаруда-пурана» отождествляет его с Ведами, чьи гимны он исполняет (Dalal, 2014, рр. 144–145).

Вишну под зонтиком из Ананты.

Храм Ратналаям Венкатешвары возле Хайдарабада (Телингана), Индия

Рядом с Вишну находятся совершенные души, Гаруда – владыка неба и повелитель птиц. На Вайкунтхе Гаруда предстает в человекоподобном обличии с головой, крыльями и когтями орла. У него белое лицо, красные крылья и тело цвета расплавленного золота. Передними руками Гаруда держит божественные стопы Вишну или складывает их в «анджали-мудре» (молитвенном жесте), а задними держит ряд предметов. В руках Гаруды могут быть знакомые символы Вишну – сосуд с амритой, булава, раковина, чакра, меч и змея. Где бы Вишну ни находился, Гаруда всегда рядом с ним. В любом храме Гаруда всегда стоит перед входом и смотрит на двери в ожидании своего повелителя. Когда в Индии проводят огненную яджню, её место иногда оформляют в образе Гаруды, чтобы он доставил Вишну подношения на небеса.

 
О Господь, когда ты летишь на Гаруде, гром раскатывается по небу.
Ослепительный свет озаряет небеса, когда ты поднимаешься ввысь.
Трепет волнения охватывает Веды, Упанишады и всю Вселенную.
От взмахов крыльев Гаруды Вселенная вращается.
О Венката Рамана, когда ты восседаешь на златом Гаруде, демоны дрожат от страха.
Их захлестывает чувство твоей бескрайней силы.
 

Аннамайя, киртан Itu Garudani

Рядом с Вишну лучшая душа из нижнего мира, змей Ананта (Ananta), или Ананта-Шеша. Повелитель трёх миров восседает на цветущем красном лотосе или на лотосовом троне, у него также есть ложе, сандалии и одежды, подушка и зонт от солнца и дождя. Их облик принимает один и тот же житель Вайкунтхи – Ананта. Его зовут также просто «змей» или изначальный змей: Шеша (Sesa) или Адишеша (Adisesa). «Вишну-пурана» говорит о нём, что Ананта родом из Паталы, нижнего мира, населенного духами (книга II, глава 5). Ананта – нитья-сури и неразлучный спутник Вишну. Когда Вишну сходил с Вайкунтхи как Рама, Ананта сопровождал его как Лакшмана, а когда как Кришна, то являлся Балара-мой. Считается, что семь холмов Тирумалы, где находится самый богатый храм в мире в честь Вишну, – это не что иное, как капюшоны великого змея. По воле Вишну меняются эпохи, рождаются и исчезают миры, а Ананта остаётся неизменным. Его имя отражает божественное качество Анаиты: бесконечный, безграничный, вечный или бессмертный (Dalal, 2014, рр. 90–92). На Ананте Вишну отдыхает или дремлет в йогическом сне (йога-нидре). Как пел Аннамайя, «ты возлежишь на повелителе змей и сделал его своим домом». Аннамайя сравнивает Ананту с качелями, на которых Вишну раскачивается со своей супругой Лакшми.

Вишну под зонтиком из Ананты.

Храм Ратналаям Венкатешвары возле Хайдарабада (Телингана), Индия

Ананта сосредоточен на Вишну, отчего его глаза закатываются, словно он погружен в транс. Он с легкостью принимает образ то многоголового змея, то человека, то лотосового ложа. Многоголовое тело Ананты сияет как белые горы, увенчанные пламенем. Он одет в синие одежды и украшен белым ожерельем. На Вайкунтхе в одной руке у Ананты находится плуг, а в другой – булава. Его сопровождает богиня Варуни, воплощающая пьянящий нектар бессмертия, ведь Ананта, как и дар амриты, вечен. Сандаловая паста, измельченная женами божественных змеев, рассеивается его дыханием и разносится ароматом по небу Вайкунтхи. Оба близких спутника Вишну, Гаруда и Ананта, являются частями Вишну, продолжением его качеств. Гаруда – быстрый, неуловимый, мужественный. Ананта – вечный, безграничный, постоянный. В «Бхагавадгите» Вишну провозглашает: «среди многоглавых змей-нагов я – Ананта» и там же – «среди птиц я – Гаруда» («Бхагавадгита», глава 10, шлоки 29 и 30). На Вайкунтхе оба являются свободными душами, живущими в гармонии.

В окружении Вишну можно встретить одушевленные четыре символа Вишну – раковину, булаву, цветок лотоса и чакру. Вместе их называют «айюдха-пуруша» (Āyudhapurusha)[3]3
  В широком смысле «айюдха» означает средство, инструмент, который используют в работе. В Южной Индии распространена традиция айюдха-пудж, когда рабочим инструментам, оборудованию или машинам проводят пуджу, выражая им почтение и благодарность. Пуджу обычно проводят осенью задень до праздника дашара. Им дают день «отдыха», наносят масло и украшают цветочными гирляндами.


[Закрыть], то есть «оружие», или в более широком смысле – «принадлежности» Вишну (Champakalakshmi, 1981, р. 246). Когда они принимают формы предметов, Вишну держит их в своих руках. Когда они становятся одушевленными, Вишну проводит время в их компании. И то и другое – неотъемлемая часть игр в трансцендентном мире Вайкунтхи. Упоминание айюдха-пуруша впервые встречается у поэта Калидаса, творившего в VI веке. В поэме «Рагхувамша», посвящённой Солнечной династии, в которой Вишну родился как Рама, он рассказывает о том, что спутники Вишну опекают рождение будущих героев. Три рани, жёны раджи Дашаратхи, отведали прасада (благословленной пищи), после чего забеременели. В ту ночь они увидели сон, что к ним спустились молодые юноши, держащие в руках раковину, меч, булаву, лук и чакру. Это были души спутников Вишну, явившиеся заботиться о царевнах. Во сне рани увидели несущего их в небеса Гаруду, чьи взмахи золотых крыльев рассеивают дождевые облака. Богиня Лакшми с драгоценным камнем Каустубха на шее овевала их цветком лотоса, словно они были её невестками. Семь мудрецов Брахмы, приняв омовение в небесных водах, почтили их ведийскими гимнами. Узнав о снах супруг, Дашаратха понял, что Вишну лично родится в его семье («Рагхувамша», песнь 10, шлоки 60–64).

Падма-пуруша с цветком лотоса в руке. Фигура из песчаника.

Индия, VII век. Художественный музей Уолтерса

В руке Вишну держит распустившийся цветок лотоса. Растущий в водах лотос, называемый в Индии «падма» (Padma), воплощает его божественную чистую красоту. Наммальвар пел:

 
Он счастлив в Тирумокуре (храм возле Мадурая), пребывая там всегда,
Среди пышных полей и лотосовых прудов.
Он единственный путь, Каламегхашьям (имя Вишну в храме),
Темный, как грозовые тучи,
С распущенными волосами, лотосовыми глазами и красными губами,
Чьи четыре сильные руки одолевают недругов.
 

Наммальвар, поэма «Тируваймоли», стих 10.1.1

Вайшнавы говорят о нём: «лотосовый Господин». Лотос – отражение красоты, объяснение которому дано в Упанишадах. Цветок растёт в прибрежной грязи и проходит сквозь толщу воды. Затем он достигает поверхности и расцветает. Вода, из которой растёт лотос, не касается цветка, точно так же как несовершенство не затрагивает Высшую душу. Красота окружает Вишну как аромат окутывает благоухающий цветок. У него лотосные стопы, прекрасные как лотосы глаза, из его пупа произрастает цветок лотоса с Брахмой. Сам Вишну вместе с богиней Лакшми отдыхает в красоте, воплощённой в гигантском лотосе. «Вишну-сахасранама» «купает» его в лотосовых именах – он и Пуш-каракша (лотосоокий), и Пундарикакша (с глазами подобными лепесткам лотоса), Падманабха (живущий в сердце лотоса) и Падми (держащий в руке цветок лотоса). На Вайкунтхе его красота выглядит как одушевленный лотос. Он предстает полным юношей Падма-пурушей, чьё тело отражает его достаток. У него пухлые чувственные губы и большие глаза, похожие на спелые бутоны. В руке он держит свою земную форму – цветок лотоса (Rao, 1999, р. 288).

Айюдха-пуруша: Гада-деви с булавой в поднятой руке (справа) вместе с Шанкха-пурушей, держащим в руках раковину.

Бенгалия или Бихар, период правления династии Пала, IX век. Музей Виктории и Альберта в Лондоне

Лотосовые глаза Вишну обладают нескончаемой красотой. Его взгляд прекраснее Солнца и Луны, с которыми он часто сравнивается. Звёзды ждут своего ночного часа, чтобы получить даршан (лицезрение) Вишну. Взгляд лотосных глаз исполнен милосердия и дарит благословение. Увидеть Вишну – одно из священных действий, равноценное получению его милости. Божественный взгляд дарует блага, в которых преданные Вишну нуждаются, ища его взгляд. Аннамайя пел, обращаясь к дремлющему Вишну: «открой прекрасные глаза, чтобы мир стал счастливее». Нитья-сури томятся ожиданием между Лунами, чтобы лицезреть его лотосовую красоту. Аннамайя живописует: «рассвет растекается по горизонту, в ранний час боги и мудрецы у твоих стоп, они жаждут, чтобы ты медленно открыл лотосоподобные глаза». Утро наступает, когда Воплощение любви открывает лотосовые глаза. Альвар Тирупанна говорил о них как об огромных, в бездонном очаровании которых можно утонуть. Его взгляд озаряет и наполняет Вайкунтху красотой. Небесный мир освящает не Солнце – его озаряет божественная красота. Лица нитья-сури расплываются в блаженных улыбках, завидев его свежий как утренняя прохлада лотосовый облик.

В руке у Вишну можно увидеть булаву, которую в Индии называют «гадá» (Gadā). Булава – оружие героя. Когда Вишну приходил под именем Кришны, его булаву звали «Каумодаки». Она упоминается в «Махабхарате», где булаву дарит Вишну бог морей Варуна. Булава воплощает «махат» (Mahat) – его силу, мощь и величие. У Вишну сильные руки, чья мощь превосходит легионы армий. Вишну поднимает гору Мандару, чтобы добыть амриту, и останавливает потоп, спася богиню Земли. В мире нет никого, кто был бы сильнее Правителя трёх миров. Наммальвар о нём говорил: «(в жизни) нет другой цели, как оказаться в сильных руках Господа, которыми он давным-давно победил недругов своих преданных» и «стопы моего Господина – моя крепость» («Тируваймоли», стихи 10.1.1 и 8.4.5). Вишну правит во Вселенной силой любви. Он хранит, заботится и сберегает своих преданных. На Земле Вишну проявляет даже больше заботы о душах, чем на Вайкунтхе, жители которой ни в чём не нуждаются (Sivaramamurti, 1955, р. 6).

На самой Вайкунтхе сила Вишну предстает очаровательной богиней Гада-деви. У неё золотистый оттенок тела и тонкая талия, приятная внешность и лотосоподобные глаза. Богиня одета в красные одежды, её украшают драгоценности. От Гада-деви исходят лучи, которыми она озаряет небо Вайкунтхи («Сатвата-самхита», шлоки 13.11–12). Гада-деви – воплощение силы любви Вишну. В руках у неё отнюдь не булава – Гада-деви с любовью овевает Вишну и его преданных опахалом. Правая рука Высшей души покоится на её голове. Сила любви Вишну следует за душами, где бы они ни находились и какими бы они ни были. За потерявшимися душами он приходит как пастух за заблудшей коровой. Воплощение любви присматривает за ними как заботливый земледелец – за своим урожаем. Он опекает души как родители лелеют новорождённых младенцев. Сила любви Вишну превосходит любовь миллионов матерей и отцов. Аннамайя пел: «Беременная мать не досадует на своего ребёнка в утробе, даже если он доставляет её неприятности. Она носит его со всей любовью. Вишну же носит в себе всех живых существ, что можно сказать о его любви?!». Сила любви защищает преданных в земной жизни и после неё. Где бы ни были души, в огне или воде, на земле или в воздухе, своими словом, силой, теплом, красотой и любовью Вишну дарует небеса («Тируваймоли», стих 1.1.11).

 
Супруг богини Земли защищает нас, где бы мы ни были на Земле.
Возлежащий в бескрайнем океане спасает нас на воде.
Верховный повелитель яджни оберегает нас от огня.
Защитник Анджанейи, сына бога ветра, сохранит нас от ветра.
Перешагнувший небо позаботится о нас даже на небесах.
Господь Вишну – наш единственный защитник во всей Вселенной.
 

Аннамайя, киртан Adimoola maina

В одной из рук Вишну держит священную морскую раковину. В Индии её зовут санскритским словом «шанкха» (Śāṅha), а в среде тамилов – «чанку» (caṅu). Раковина с отпиленным концом служит музыкальным инструментом. Её громкий звук возвещает в храме о начале дня, в неё трубят на поле брани. Вишну трубит в раковину, её божественный голос созвучен «нада-Брахме», звуку дыхания Вишну. Создавая миры, Вишну вдыхает в них жизнь, звук его дыхания (пранава, первичный звук «ОМ») распространяется, расширяя пространство. «Каушитаки-упанишада» разъясняет, что раковина в божественных руках – прана, дыхание жизни. Священная раковина открывает пространство жизни. В неё трубят, знаменуя события: на пудже, призывая внимание Вишну, на свадьбе в честь новой семьи, при закладке дома и на похоронах, когда душа покидает телесные одежды (Gonda, 1969, р. 101).

Раковина Вишну на колонне в храме Чангу Нараян.

Чангунараян, Непал, XVII век

О происхождении раковины Вишну, которую именуют Панчаджанья (Pancajanya), рассказывают несколько историй. «Сканда-пурана» упоминает, что Панчаджанья родился при пахтании молочного океана (главы 4 и 12). В «Брахма-пуране», «Бхагавадгите» и «Хариванша-пуране» Вишну, спустившийся на Землю как Кришна, спасает мальчика, унесенного демоном Панчаджаньей на дно океана. В глубине он спрятался в раковине, однако это его не спасло. Разделавшись с демоном, Кришна оставляет себе его дом в качестве боевой раковины («Брахма-пура-на», глава 86; «Бхагавадгида», шлока 1.15; «Хариванша», глава 33). Услышав звук раковины, нечестивые становятся смиренными. У раковины Вишну есть ещё одно собственное имя – «Валампури» (Valampuri), поскольку она закручивается вправо («валам», по часовой стрелке), а не влево. Раковины, закручивающиеся против часовой стрелки, зовут «идампури» (iṭampuri) (Venkatesan, 2016, р. 247).

На Вайкунтхе душа раковины выглядит юношей с белой кожей, сияющей как полированный жемчуг. У него красивые глаза, которыми он взирает на своего повелителя. Трубя в священную раковину, Вишну вдыхает жизнь в души и наделяет жизнью миры. Невозможно быть ближе к Вишну, чем его раковина, которую он касается губами. Как его часть, Панчаджанья неотделима от Вишну и всегда рядом с ним. Один из ачарьев шри-вайшнавизма Перияваччан Пиллаи, живший в XIII веке, пояснял, что души жаждут наслаждаться сладостью губ Вишну как его Панчаджанья. Дыхание Лотосоокого подобно амрите – блаженству, к которому тянутся души. Голосом девушки вторит Наммальвар, произнося слова любви: «Тебя не было весь день… Вечер бредёт, словно бродячий слон… ветер несет жасмина аромат, рождая во мне чувства. Прижми же мою красивую грудь к своей сияющей груди, подари мне нектар поцелуя своих уст! Укрась мою скромную голову своими лотосовыми руками, украшенными браслетами с драгоценными камнями!» (Тируваймоли, стих 10.3.5). Любовь – экстаз души, как «пища» раковины – нектар из уст того, кто охватил собой три мира. Её дом и прибежище – надежный Хранитель миров, как тёмная рука Вишну – постель для Панчаджаньи. Она погружается в сладостное забытьё, когда Вишну играет на ней, наполняя красками чувств как он заполняет раковину своим дыханием (Venkatesan, 2016, р. 206).

Несколько стихов Панчаджанье посвятила единственная женщина среди альваров, Андаль, жившая в VII веке. Ей принадлежит поэма «Песнь девушки» («Начиар Тирумоли», Nacciyar Tirumoli), состоящая из четырнадцати десятистиший. Песнь Андаль занимает особое место в творчестве альваров. Хотя альвары восхваляют символы Вишну в стихах, Андаль была единственной, кто сочинила про его раковину. Панчаджанье посвящено два десятистишия – «Песня белой раковины» и «Песня браслетов из ракушек» – как символу Вишну и как украшению, как знаку союза (раковине) и разделения (браслетам из ракушек). Панчаджанья особенно близка Вишну, ведь он касается её губами и не отсылает выполнять поручения как чакру, раковина всегда при нём. Андаль обращается к Панчаджанье, желая узнать, каковы на вкус губы Вишну. Накануне Андаль приснилось, что она замужем за повелителем Тируварангама (Шрирангама). Проснувшись, она как гром среди ясного неба обнаружила, что его рядом нет. Перемешивая образы, Андаль сравнивает раковину Вишну и свои браслеты из ракушек. Подаренные влюбленными и мужьями браслеты носят девушки, а у Андаль их нет: она страдает от одиночества. Андаль игриво спрашивает: раковина в руке Вишну ему столь дорога, но разве не дороже её браслеты из ракушек (одиночество)? Отказавшись от еды и сна, она ждет его, повторяя обещание тёмноликого: «Тех, кто меня любит, я буду любить сильней стократ…» (Venkatesan, 2016, р. 179).

 
Они пахнут камфарой? Благоухают как лотос?
Или кораллово-красные сладки на вкус?
Не терпится мне познать губ вкус
Мадхавы, сломавшего бивень слона.
 
 
Прекрасная добродетельная раковина!
Ты родилась в океане и выросла на теле Панчаджаньи.
И все же, ты говоришь, твой дом —
Рука Господина, вышедшего из вод потопа.
Теперь твое величественное звучание усмиряет нечестивых (демонов).
 
 
О Панчаджанья!
Сколь много других обитали с тобой в океане,
Оставшись безвестными и невоспетыми.
Лишь ты упиваешься нектаром сладких губ Мадхусудханы.
 
 
Великая и чудная раковина!
Шестнадцать тысяч красавиц смотрят
Как ты пьёшь нектар из губ Мадхавы.
Если ты не поделишься своим сокровищем,
Как им не поссориться с тобой?
 

Андаль, фрагменты песни белой раковины. «Начияр Тирумоли», стихи 7.1–7.10

Рядом с Вишну души не знают забот. «За границами понимания и свободный от скверны, распускающийся и цветущий, за пределами мимолётных чувств, ты – чистое блаженство. Нет никого похожего на тебя, ни в прошлом, ни настоящем, ни будущем. Ты – моя жизнь! Нет никого выше тебя…», – пел альвар («Тируваймоли», стих 1.1.2). У спутников Вишну и его айюдха-пуруш нет причин покидать благословенную Вайкунтху. И всё же с небесного мира они спускаются для участия в играх Вишну на Земле или по его желанию для выполнения миссий. На Земле нитья-сури принимают человеческое обличье, однако их нетрудно отличить по беззаветной любви к Вишну, которую они распространяют вокруг себя. Все известные вайшнавы, от альваров до ачарьев, почитаются как воплощение приближённых Вишну (табл. 2.1). Когда нитья-сури принимает человеческий облик, считается, что Высшая душа входит («правеша») в тело, отчего его называют «ану-правеша-аватара». Основатель северной школы ведагалаи Венкатанатха объясняет, что альвары являются воплощениями Вишну и сравнивает их с облаками, собирающими воду из океана ирассеивающихживительную влагу среди остальных душ (Veṅkaṭanātha, 1956, р. 4).