Текст книги "Вишну и Его вайшнавы"

Рамануджа в храме перед стопами Вишну (шатари), 1100 г.

Иллюстрация из книги «История наций» от 1923 года

Рамануджа сочинял только на санскрите и, как ни странно, не использовал в своем творчестве прямых отсылок на альваров. Сохранилось несколько его произведений, включая самый объёмный труд «Шри-бхашья», являющийся подробным комментарием к «Брахма-сутрам».

В «Ведартха-самграха» Рамануджа разъясняет Упанишады и положения вишишта-адвайты. Его «Гита-бхашья» представляет собой комментарий к «Бхагавадгите». Текст был написан им уже в зрелом возрасте и, в отличие от ранних работ, очень простым языком. Как и его учитель, Ямуна Рамануджа сочинял гимны в честь Вишну. Он создал цикл из трёх стихов «Гадья-трая» о Вишну, получении в нём прибежища и Вайкунтхе. Наконец, Раманудже приписывают авторство руководства о ежедневном поклонении дома.

Философская работа Рамануджи посвещена его пониманию веданты. Формирование вишишта-адвайты в своё время сопровождалось нескончаемыми спорами с представителями других традиций. Большую часть усилий Рамануджа тратил на полемику с теми, кто и так признавал авторитет Вед, но в своей интерпретации. Что касается буддистов и джайнов, то он приводил классические аргументы, представленные в «Брахма-сутрах» и излагающие Упанишады. Гораздо больше усилий Рамануджа потратил на доказательства, что Высшей реальностью, Брахманом Упанишад, является Вишну, поддерживающий любовью мироздание, а не творец Брахма или разрушитель Шива.

Популярные комментарии к любовным сочинениям Наммальвара являются распространённым творчеством среди ачарьев шри-вайшнавизма. Считается, что начало комментариям положил Рамануджа, который поручил своему двоюродному брату и ученику Тируккурукайппирану Пиллану написать объяснение к сочинению Наммальвара «Тируваймоли». По всей видимости, комментарий составлен между 1100 и 1150 годами. Важность первого разъяснения объясняется тем, что он написан при жизни Рамануджи, скорее всего, им одобрен и пронизан духом первых учителей шри-вайшнавизма. Комментарий двоюродного брата написан необычным языком. Он содержит многочисленные заимствования существительных и прилагательных из санскрита. В то же время грамматические правила сохранены как в тамильском языке. В результате родился новый, своеобразный духовный язык, получивший название «маниправала» (manipravalam). Сегодня он представляет собой гибридный язык, встречающийся в рукописях Южной Индии и сочетающий санскритский лексикон и тамильский морфосинтаксис. Его название дословно переводится как «рубины и кораллы». Изобретение маниправала открыло новую страницу в философской литературе. Вплоть до поколения Рамануджи все комментарии к священным текстам писали исключительно на санскрите. Ни один из «народных» языков не считался достойным для духовной литературы.

Первый комментарий к любовным сочинениям Наммальвара двоюродного брата Рамануджи называется «Ара-яираппати» (Arayirappati), то есть «шесть тысяч пани». Поздние комментарии получили названия «девять тысяч пани», «двенадцать тысяч пани», «двадцать четыре тысяч пани» и «тридцать шесть тысяч пани». Цифры в названии отражают число в произведении пани – литературной единицы из 32 слогов. Таким образом, первый комментарий к «Тируваймоли» состоит из 32 х 6000 слогов и повторяет размер «Вишну-пураны» (Narayanan, 2018).

Первое философское объяснение любовных произведений Наммальвара поставило под сомнение две социальные нормы. Во-первых, веру в санскрит как исключительное средство божественного откровения, привилегией которого обладают брахманы. Во-вторых, важность иерархической кастовой системы, которая отрицала возможность духовного знания для шудр. Сам автор, как полагали, был родом из «четвертой касты» (то есть относился к шудрам), представителям которой не только не позволялось писать на духовные темы, но и вовсе быть грамотными. Наследник Рамануджи провозгласил Наммальвара идеальным преданным, всегда пребывающим у стоп Вишну на Вайкунтхе. Благодаря Тируккурукайппирану Пиллану имя Наммальвара стало синонимом милости Вишну. В последующем отождествление Наммальвара с божественной милостью нашло отражение в храмовом ритуале. Усеченная серебряная корона с миниатюрными стопами Вишну возлагается на голову каждого преданного. Ритуал можно встретить в храмах: благословение серебряной короной получает каждый паломник после даршана Вишну. Стопы символизируют божественную милость, а сама корона называется «шатари», «сатари» или «тахари» (санскр. tahari), что является именем Наммальвара. Первое письменное упоминание о благословении стопами Вишну, что примечательно, содержится в комментарии двоюродного брата Рамануджи.

Тируккурукайппиран Пиллан посвятил свою дальнейшую жизнь разъяснению произведений альваров. Его сочинения отражают смешение санскритских и тамильских традиций ритуалов, общественных норм, а также философского мировоззрения. Благодаря работам двоюродного брата Рамануджи шри-вайшнавизм стали называть системой «убхая-веданта», или дуальной ведантой – то есть двойным богословием или богословием двух священных писаний. Название объясняется тем, что в основе философии лежат как гимны Вед, так и сочинения альваров. Причем смешение традиций проявляется в обоих направлениях. Стихи Наммальвара воспринимаются в свете теологии Рамануджи и, в то же время, понимание философии Рамануджи находится под влиянием тамильских гимнов. Как правило, комментаторы стараются найти общее понимание текстов. Однако в шри-вайшнавизме единообразие встречается редко. Разъяснения «Тируваймоли» построены на пёстром разнообразии мнений. Однако оно никогда не затрагивало основополагающие вопросы веры, такие как роль Вишну, его божественные качества и т. д. Чаще всего разнообразие описывает чувства, от восторженных до умиротворённых, которые преданный испытывает к Вишну. Язык самого «Тируваймоли» ясен и понятен. Его простота позволила Натхамуни включить пение гимна в храмовое богослужение. Задача комментаторов состояла в подтверждении и популяризации философии шри-вайшнавизма посредством любовных гимнов. Разъяснения адресованы аудитории, которая, как предполагается, знакома как с санскритскими Ведами, так и с тамильскими стихами. Наиболее пространные комментарии посвящены теологической доктрине и параллельным сюжетам в Ведах и стихах альваров.

Наммальвар в окружении Рамануджи (слева) и Венкатанатхи (справа). Современная открытка

Комментарии к произведениям Наммальвара сочиняли почти все прямые ученики Рамануджи. После них наиболее плодовитыми авторами были Пиллаи Локачарья и Венка-танатха. Главный труд Пиллаи Локачарья «Шри Вачана-бхушана» (Sri Vachana Bhushanam) охватывает философию шри-вайшнавизма: роль Лакшми как посредника между Вишну и душой, безоговорочное предание себя Господу, примеры служения, взаимоотношения ученика и учителя, безусловная милость Вишну и её природа. Его ученик Манавала Мамуни, в свою очередь, писал комментарии уже на труды Пиллаи Локачарья. Венкатанатха, известный как «Лев среди поэтов и философов», написал десятки работ на тамильском, санскрите и маниправала. Его авторству принадлежат любовные стихи, философские трактаты и комментарии, а также ряд мистических работ, разъясняющих мантры шри-вайшнавизма. Один из самых необычных комментариев к «Тируваймоли» сочинила Тирукконери (Tirukkōēi), женщина – шри-вайшнави, жившая в XIII веке. Тирукконери писала комментарии на стихотворения Наммальвара. В своей «Гирлянде из слов» она цитирует «Тайттирия-упанишаду», а также отрывки из самхит на санскрите. Используя более ранние священные тексты, Тирукконери объясняет духовный смысл произведений Наммальвара (Hirst and Zavos, 2013, р. 65).

1.9. Ритуалы и практики шри-вайшавизма

Человек может родиться в семье шри-вайшнавов, это повышает его шансы на счастливую и благополучную жизнь. Однако вне зависимости от рождения он становится полноправным членом сообщества только после прохождения «дикши» (dīṣā, или посвящения, со стороны учителя («дикша-гуру»), который имеет благословение на проведение инициации.

Вишну как Гуруваюраппан. В Южной Индии ему посвящено множество храмов. Крупнейший храм Гуруваюраппана в Гуруваюре почитают как «Бхулока Вайкунтха», поскольку Вишну принимает в нём тот же облик, что и в своей вечной обители Вайкунтхе

Любой человек вне зависимости от национальности и социального статуса может получить посвящение в шри-вайшнавы. Ачарья инициирует кандидата посредством ритуала, называемого панча-санскара (pañcasaṃskāra), или «пять ритуалов», который известен приблизительно с XII века как самашраяна (samāśrayaṇa), то есть «обретение прибежища [в Вишну]». Подробно ритуал описан в «Парашара-вишишта-парама-дхарама-шастре» Парашары (середина XII века), а также в агиографическом тексте XIV века «Арайираппати Курупарампарапирапавам», призванном представить идеальное шри-вайшнавское сообщество (Сафина, 2020, с. 9). К ним относятся:

• тапа (tāpa): нанесение путем прижигания рисунков-символов Вишну (сударшаны и шанкхи) на плечи преданного;

• мантра (mantra): объяснение мантр традиции и принятие преданным обязательств по их пожизненному воспеванию;

• пундра (puṇḍra): нанесение священных знаков, которые преданный может носить на различных частях своего тела, в частности, вайшнавских тилак не только на лбу, но и на руках, груди, шее и пр.;

• нама (nāma): получение преданным духовного имени, которое будет указывать на его связь с Вишну;

• пуджа (pūjā) или «яджня» (yajña): проведение почитания или огненного жертвоприношения для Вишну.

Исполнением панча-санскары занимаются ачарьи, как домохозяева, так и аскеты, принадлежащие к одной из 74 линий преемственности от Рамануджи. Чаще всего посвящение проводят ачарьи матхов для группы кандидатов одновременно. Оно проводится как для мужчин, так и для женщин, принадлежащих к любой из четырех каст. Как правило, панча-санскара выполняется в специальный, астрологически благоприятный день, утром. Принимая на себя обязанности по всем пяти обрядам (санскарам), человек становится шри-вайшнавом.

Сегодня не сохранились сведения о происхождении панча-санскары. По всей видимости, пундра была самым древним ритуалом. Тапа упоминается в гимнах альваров VII–IX веков. В частности, упоминание о нанесения символов чакры и раковины встречается в гимне к Вишну «Палланду» альвара Перия (IX век). Предположительно, со времен альваров посвящение в шри-вайшнавской среде оформилось как ритуал. После Рамануджи тапа стала обязательной для всех шри-вайшнавов. Панча-санскара была не только посвящением, но и с середины XII века применялась как средство обращения в шри-вайшнавизм из других традиций, например, шиваизма. Массовый переход в шри-вайшнавизм и распространение практики панча-санскары произошли в X–XIV веках, когда философия шри-вайшнавизма получила признание и популярность (Сафина, 2020, с. 14).

Первый ритуал, тапа, – исходный для панча-санскары. Он является отправной точкой для того, чтобы кандидат мог считаться шри-вайшнавом в традиционном понимании. Без него кандидат не может полноценно практиковать пение мантр, которые передаются при посвящении, а также совершать пуджу Вишну. В более широком смысле шри-вайшнавом считается тот, кто любит Вишну и предан ему, однако для последующей практики ему всё равно необходимо пройти посвящение. Слово tapa на санскрите означает «жар» и нередко служит для обозначения аскезы. Во время ритуала «тапа» на плечи посвящаемого наносятся символы Вишну при помощи небольших раскаленных штампов, изготовленных из меди, серебра или золота. Благодаря им на теле остаются отпечатки божественных символов Сударшаны-чакры (Sudarshana chakra) и шанкхи (śaṅkhā). Диск и морская раковина, которые Вишну держит в своих руках, считаются символами защиты, духовной энергии и благословения. Уже в «Ригведе» (гимн 1.130.9) солнечный диск (чакра) представлен как непобедимое оружие, он также упоминается как символ колеса времени. Морская раковина представляет собой символ благоденствия, процветания и очищения. Еще три символа Вишну – булава (gadā, меч (khaḍa) и лук (śāṅa) в прошлом тоже наносились на тело посвящаемого. Однако со временем в ритуале «тапа» осталось проставление только двух символов Вишну.

Ритуал нанесения символов Вишну считается актом очищения человеческого тела, избавления от недостатков (dosa), оставления прошлого и возможности обретения освобождения. Огонь рассматривается как наиболее сильное средство очищения. Как в ведийских источниках, так и в самхитах панчаратры подчеркивается, что лишь носящий на теле символы Вишну может совершать ему пуджу, что входит в ежедневные обязанности каждого шри-вайшнава. Такие ведийские тексты, как «Башкала-самхита» Ригведы и «Манопанишада», упоминают о нанесении божественных символов на тело. Сведения о том же содержатся и в самихитах панчаратры. Ачарья Венкатанат-ха в своём произведении «Саччаритра-ракше» ссылается на названные тексты для доказательства происхождения и древности ритуала посвящения (Сафина, 2020, с. 11).

Стопы Вишну. Медная печатка (чаппа) для проставления на теле символов. Индия, конец XIX – начало XX века.

Филадельфийский музей искусства

Вторым обязательным ритуалом является нанесение на отдельные части тела символов Вишну специальной пастой. Все шри-вайшнавы наносят урдхва-пундру (ūrdhvapuṇḍra), в виде двух белых вертикальных линий, посередине которых в зависимости от школы рисуется красная или желтая полоса. Пундра может принимать разные формы в зависимости от целей. В большинстве случаев знак символизирует стопы Вишну. Однако в храмах на божественных изображениях он может выглядеть как лепестки пламени, представляться как бутон лотоса или лист бамбука. В ритуале панча-санскары священный знак наносится впервые. Его рисуют на лбу и на других частях тела под звуки мантр. Традиционно наносят двенадцать пундр для мужчин и две для женщин. Правила нанесения пундр описываются в «Падма-пуране». Каждая из двенадцати пундр тождественна Всевышнему: Кешаве, Нараяне, Мадхаве, Говинде, Вишну, Мадхусудане, Тривикраме, Вамане, Шридхаре, Хришикеше, Падманабхе и Дамодаре. Женщинам наносятся только пундры Кешавы и Дамодары.

Семь символов Вишну. Медная печатка (чаппа) для проставления на теле символов. Индия, конец XIX – начало XX века.

Филадельфийский музей искусства

В традиции панчаратры при нанесении знаков читаются двенадцать мантр с именами Вишну. Они представляют своего рода защитные знаки Вишну. Знаки предназначены не только для почитания Вишну, но и для устранения неблагоприятных влияний и поддержания духовной чистоты во время выполнения ритуалов. Считается, что символы повышают эффективность изучения священных текстов, совершения пуджи и т. д. Правила нанесения знаков Вишну и соблюдения других ритуалов описываются в некоторых трудах ачарьев. Например, в «Саччаритра-ракше» Венка-танатха объясняет, из чего состоит паста для нанесения урдхва-пундры. Материалом может быть белая глина или сандаловая паста, подготовленные в особых местах, таких как Шрирангам, Мелукоте, берега священных рек и другие святые места. Помимо ежедневного нанесения знака Вишну на теле шри-вайшнавы рисуют урдхва-пундру в храмах на различных ритуальных предметах, на стенах своих домов, над входными дверьми и т. д.

Регулярная практика шри-вайшавизма основана на предписаниях и правилах, определяющих поведение и нравственные устои последователей. Источником предписаний и правил являются тексты смрити, самхиты, философские и религиозные тексты традиции, а также комментарии учителей. У всех предписаний и правил только одна цель – обретение милости Вишну и достижение освобождения. Шри-вайшнавизм сочетает две ритуальные традиции, заданные текстами смрити и дхармашастрами (брахманическая традиция) и текстами панчаратры (тантрическая традиция). Обязанности последователей по обеим традициям отличаются. Тексты смрити предписывают всем определённые обязанности (naimittika karma), зависящие от варны и стадии человеческой жизни. Они включают регулярное повторение мантр (джапа), жертвенные ритуалы (огненная хома), почитание Вишну (пуджа) и многое другое. Считается, что не соблюдающие предписаний не могут обрести освобождение. В то же время тексты панчаратры содержат собственные предписания, какие обязанности необходимо выполнять (Safina, 2019, р. 2012).

Терренс Брюэр. «Садху». Нанесение тилаки.

Современная живопись, США

Согласно текстам панчаратры, после посвящения шри-вайшнав вовлечён в ежедневную практику, которая включает почитание Вишну-Нараяны (āāhana), медитацию (dhyāa), произнесение мантр (japa). Панчаратра-самхиты делят день на пять частей (pañakāa-prakriyā: абхигамана (abhigamana), или утренняя молитва; упадана (upāāa), или подготовка к пудже; иджья (ijyā – проведение пуджи Вишну; свадхьяя (svādhyāya) – изучение и чтение священных текстов; йога (yoga) – индивидуальная духовная практика, включающая памятование о Вишну и размышление о нем. Почитание Вишну является основной ежедневной практикой, поскольку вся она предназначена для получения прибежища у стоп Вишну и обретения его милости. Пуджа Вишну считается самой важной обязанностью и может включать почитание не только непосредственно Вишну, но и божественных атрибутов, его спутников и последователей. Введению в пуджу посвящён особый ритуал инициации иджья-самскара (ijyāsaṃskāra) (Safina, 2019, p. 2013).

Другие четыре части дня также посвящены почитанию Вишну. Абхигамана, или утренняя молитва, совершается утром для получения божественного благословения и благословения учителей шри-вайшавизма. Это простой ритуал, выполняемый после омовения и чтения утренних мантр или выполнения ведийского ритуала сандхья (sandhya), буквально означающего «приход» к Богу. Совершается первое поклонение Вишну вместе с произнесением текста «Шаранагати-гадьи» Рамануджи. Во время её чтения шри-вайшнавы вспоминают о том, что путь к Вишну лежит через предание себя на его милость (прапатти). Вторая часть дня посвящена ежедневной подготовке пуджи. Шри-вайшнавы собирают её компоненты, приготавливают пищу и покупают необходимое. После пуджи наступает время изучения философских и религиозных текстов шри-вайшнавизма и веданты. Во время свадхьяя брахманы читают тексты Вед и смрити, сочинения Рамануджи и его последователей. На брахманов также ложится обязанность просвещать других членов шри-вайшнавского сообщества. Наконец, последняя пятая часть дня наступает вечером. В течение неё проводится индивидуальная практика концентрации на Вишну (dhāaṇā и медитации на него (dhyāa).

Пуджа Вишну совершается дважды в день при соблюдении внешней и внутренней чистоты. Однако современные шри-вайшнавы, как правило, проводят её раз в сутки. Жертвоприношение в храме (parātha-yajana) считается особенно благоприятным, и оно не может заменить повседневную практику, выполняемую дома (svātha-yajana). Домашнюю пуджу проводят в полдень (ijyākāa). Пуджу Вишну могут выполнять как перед его изображением, так и перед его особым образом – шалиграмом, определенным чёрным камнем, добываемым на реке Гандак. Считается, что почитание дома семейства из шести шалиграмов равносильно поклонению Вишну в храме. В отсутствие шалиграма образом Вишну служит мурти из золота, серебра, меди, бронзы или смеси металлов.

Перед проведением домашней пуджи моются и совершают ачаман (acamana), то есть небольшими глотками пьют чистую воду до произнесения священных текстов. Затем с концентрацией на Вишну выполняется пуджа с предложением божеству цветов, пищи и благовоний. Кроме того, для Вишну может проводиться небольшая ягья (хома) с предложением священному огню топлёного масла. Каждая пуджа состоит из шести частей:

• мантрасана (mantrāsana) – представление себя Вишну через молитву, получение его согласие на поклонение и подготовка божества к пудже (arghya, pādya, ācamana);

• снанасана (snānāsana) – омовение Вишну под чтение ведийского гимна «Пуруша-сукта»;

• аламкарасана (alaṁkārāsana) – одевание и украшение Вишну с предложением ароматических масел и сандала (gandha), благовоний (dhūpa), масляной лампы (dīpa), листьев и цветов туласи (arcana), чтение избранных гимнов, мантр, имен Вишну и др.;

• бходжьясана (bhojyāsana) – предложение Вишну свежеприготовленной пищи;

• мантрасана (mantrāsana) – произнесение произведений альваров, предложение фруктов, листьев бетеля и камфоры;

• парьянкасана (paryaṅkāsana) – прощание с Вишну до следующей пуджи вечером или на следующий день.

По завершении пуджи пища и вода, предложенные Вишну, распределяются между членами семьи и гостями. Шри-вайшнавам рекомендуется потреблять пищу дважды в день. Шри-вайшнавы-аскеты питаются раз в день. Каждый приём пища предлагается сначала Вишну, а затем употребляется. Пища, не предложенная Вишну, считается нечистой и её не рекомендуется принимать. Каждый шри-вайшнав может совершать пуджу вне зависимости от варны или пола. Все домашние ритуалы, как правило, выполняются старшим мужчиной в семье. Если почитание или поклонение Вишну по каким-либо причинам не может быть выполнено, кто-то из членов семьи должен предложить божеству пищу и зажечь масляную лампу. В храме пуджу могут совершать только специально инициированные брахманы. Женщины и шри-вайшнавы из низших каст вместо ведийских читают тантрические мантры, что позволяет им одновременно соблюдать как брахманическую, так и тантрическую традицию.

Вишну с Лакшми на качелях в Анандаване.

Миниатюра в северо-индийском стиле кангра

Согласно самхитам, подходящим временем для индивидуальной практики является вечер и полночь, хотя допускается и дневная практика. Основное требование к практикующему состоит в достижении глубокой концентрации. Йогин выполняет ряд подготовительных действий, таких как омовение, ачаман, нанесение текстов мантр на тело и пр. Несмотря на то, что описание йогических практик различается, выделяется четыре основные типа: ментальная визуализация Вишну, отождествление во время медитации йогина с Вишну, йоганга (yogāṅga) и таттва-йога (tattvayoga), или растворение тонких тел в Вишну (Safina, 2019, p. 2014).

Ментальная визуализация производится на человекообразном изображении Вишну с его божественными атрибутами, оружием и желтыми одеждами. Описание внешнего облика Вишну йогин может найти в священных текстах. Медитация отождествления с Вишну включает размещение мантр четырёх эманаций Вишну на теле йогина и представление их частями Вишну. Считается, что медитация отождествления завершается обретением качеств Вишну или его отдельных божественных аспектов. Йоганга включает практику шести, семи или восьми серий йоги. Она аналогична аштанга-йоге Патанджали, однако техника отличается. Йоганга предусматривает такие техники, как пранаяма, пратьяхара, дхарана, самадхи, джапа, яма, нияма, асана. Наконец, таттва-йога – последняя йога, описанная в панчаратра-самхитах. Выполняя её, йогин последовательно растворяет все пять своих тонких тел друг в друге, а затем в Вишну. На последней стадии йогин медитирует на Высшую реальность, которой выступает сам Вишну. В завершении йогин вновь воссоздает свои тонкие тела и возвращается к обыденному сознанию. Все йогические практики шри-вайшавизма нацелены не только на то, чтобы тренировать и дисциплинировать ум, но для осознания природы Вишну и своих с ним взаимоотношений. Ачарьи рекомендовали практиковать йогу не всем, а только тем, кто обладает необходимыми способностями.

В шри-вайшнавизме популярно большое число мантр (табл. 1.4). Многие из них обсуждаются в философских работах ачарьев. Однако наибольшую популярность получило несколько мантр. К ним относятся «аштакшара» (astaksara), называемая также «тиру-мантра» или восьмислоговая мантра, посвящённая Вишну-Нараяне; тамильская ади-мантра (adimantra) изначального воспевания Вишну; двадакшари-мантра (dwadaksari), называемая также двенадцатислоговой мантрой; двая-мантра (dvaya), состоящая из двух строк и посвящённая Вишну и его супруге Лакшми (Шри-деви); а также чарама-шлока (charama shloka) – ш лока 18.66 «Бхагавадгиты», в которой Кришна предлагает Арджуне отбросить все дхармы и религии и предаться ему как Высшей реальности – найдя прибежище в Вишну, освободиться от недостатков и избавиться от тяготящей его печали (Clooney, 1997, р. 181).

Все мантры представляют собой словесные формулы предания себя на милость Вишну (прапатти) и нахождения в нём убежища от невзгод (шаранагати). В ади– и аштакшара мантре преданный поклоняется Вишну-Нараяне и признаёт в нём Верховного Господа. В двая-мантре он находит в нём своё прибежище. Наконец, цитируя «Бхагавадгиту», преданный оставляет все условности, чтобы предать себя божественной воле.

В дополнение к пяти ежедневным обязанностям традиция панчаратра предписывает регулярную практику произнесения мантр (джапа) трижды в день. Мантры исполняются утром, в полдень и вечером. Некоторые, такие как тамильская ади-мантра, читаются в любое время неограниченное число раз. Согласно «Санаткумара-самхите», утром на восходе Солнца шри-вайшнав обращается к Вишну с помощью мантры Вишну-Гаятри, днём он взывает к Махавишну посредством двая-мантры, а вечером на заходе Солнца он поминает Садавишну через тиру-мантру. Кроме них среди шри-вайшнавов популярны другие мантры, как вайшнавские, так и ведийские, например, Гаятри, Сударшана-мантра, Биджа-мантра и пр. (Safina, 2019, р. 2014).

Табл. 1.4. Мантры шри-вайшнавизма

Согласно «Лакшми тантре», джапа может выполняться различными способами в зависимости от цели. В частности, произноситься вслух (vacika), шёпотом (upamsu), мысленно (manasa), а также во время медитации (dhyana). Некоторые для удобства подсчёта произнесённых мантр используют джапа-малу (mala) – чётки из дерева туласи. Хотя и здесь тантрические тексты изобилуют рекомендациями о материале чёток в зависимости от назначения. Они варьируются от плодов растений до металлов, таких как золото и серебро. Любой может пользоваться малой или нет, в зависимости от умонастроения. Однако она не рекомендуется, если практикующий время от времени посматривает, сколько до конца джапы осталось бусин на чётках. Некоторые шри-вайшнавы используют малу из туласи как ожерелье-украшение, как символ общности с Вишну и всем, что ему дорого. Во время произнесения мантр практикующий должен непрерывно сохранять концентрацию на божественном облике Вишну. Временное прерывание джапы не рекомендуется. Ежедневное повторение определённого числа мантр является обычной практикой для всех шри-вайшнавов. Её относят к пурашчарана (puraścarana), группе обязательных действий, включающих жертвоприношение, возлияние, омовение и подношение еды брахманам.

Магия мантры

В вайшнавизме мантры являются традиционным инструментом индивидуального преобразования. Воспроизведение мантры требует от практикующего контроля за своим дыханием. Мантру произносят на едином выдохе. Непрерывное повторение продолжительной мантры оказывает влияние на психофизическое состояние. В сочетании с визуализацией, сенсорной депривацией (снижением чувствительности к внешней среде), а также йогой повторение мантры приводит к измененному состоянию сознания. В вайшнавской традиции мантра является частью телоцентрических (соматоцентрических) техник. Они способствуют измененному состоянию сознания через трансформацию когнитивных способностей практикующего. Результатом практики является появление экстатического, энстатического и других необычных состояний сознания.

Роберт Чижиковски. «Вопрос магии в вайшнавских пуранах. Мантра как магический инструмент на примере Нараяна-мантры из „Бхагавата-пураны“» (Czyżykowski, 2014)

Наконец, нельзя не отметить, что полное выполнение предписаний и правил предназначается, в первую очередь, для брахманов. Это соответствует их изначальным обязанностям, таким как изучение священных текстов, выполнение ритуалов и др. Другие члены шри-вайшнавского сообщества, менее образованные, не зная санскрит и занимаясь другой повседневной деятельностью, не могут позволить себе посвящать большую часть дня практикам и текстам. В результате полное следование предписаниям и правилам сохранилось только у брахманов и в глубоко верующих семьях. В широком сообществе наибольшее распространение получили простые практики. В частности, воспевание славы Вишну (санкиртана, samkirtana), слушание о нём (шравана, sravana) и памятование (смарана, smarana) о его величии, произнесение его имён, простирание перед Вишну (вандана, vandana) и др.

Домашний алтарь с Вишну и Лакшми

Они не требуют соблюдения особых правил и выполнения всех очищающих ритуалов, а также не занимают много времени. Описание упрощённых практик заимствовано из эпических произведений итихас и пуранических историй, доступных для большинства. С одной стороны, распространение простых практик способствовало популяризации шри-вайшнавизма и привлечению большего числа последователей. Независимо от образования и личных способностей они получили возможность почитать Вишну, развить духовные качества и двигаться к спасению. С другой стороны, упрощение неизбежно вело к постепенной утрате традиционных знаний и практических навыков, а также ухудшению понимания философии и нарушению канонических правил ритуалов. В настоящее время оригинальные шри-вайшнавские практики среди обычных людей сохраняются, преимущественно, в матхах в Шрирангаме, Канчипураме и Ахобиламе.