Текст книги "Вишну и Его вайшнавы"

Табл. 2.1. Земные воплощения спутников Вишну

2.4. Чакра Сударшана

Последний из главных айюдха-пуруш Вишну – чакра по имени Сударшана (Śudarśana Chakra). В отличие от других спутников Вишну, ему посвящены стихи, мантры, храмы, ритуальные практики и даже «Сударшана-сахасранама» (тысяча имён Сударшаны). Чакра – неотъемлемая часть прекрасных качеств Вишну. Когда он нисходит с Вайкунтхи на Землю, чакра обретает облик стремительно вращающегося блистательного диска. Сударшана буквально означает «диск истинного лицезрения (Бога)». Она подобна Солнцу, у неё слепящий блеск и неустанное движение (Begley, 1973, р. 28).

Божественная чакра настолько широко почитается, что преданные желали видеть её во множестве традиций. В «Махабхарате» и ряде пуран рассказывается, что, снизойдя на Землю под именем Кришны, Вишну получил чакру от бога огня Агни («Махабхарата», шлока 1.216.21). Другая история гласит, что Сударшану выковал божественный ремесленник Вишвакарман («Вишну-пурана», шлоки 3.2.8-11; «Маркандея-пурана», шлоки 108.1–3, «Матсья-пурана», шлоки 11.27–29). Наконец, «Шива-пурана» (шлока 2.5.24) и поздний фрагмент, добавленный в «Махабхарату» (шлока 13.14.54), рассказывают, что Сударшану подарил Вишну Шива (Rastelli, 2018, р. 427).

Чакра в руке Вишну.

Индия, XIII век. Музей искусств округа Лос-Анджелес

Индивидуальное почитание Сударшаны началось задолго до возникновения шри-вайшнавизма. Найденное в области Гая каменное мурти танцующего Сударшаны датируется VI или VIII веком. Его воспринимали как живой свет Вишну, благодаря чему обращение к душе Сударшаны, чакра-пуруше, на севере и востоке Индии стало традиционным уже при династии Пала до X века. Примером является небольшой храм Сурья-Нараяны на месте ритуального купания возле Хампи. Хотя, как следует из названия, божеством храма является Сурья-Нараяна, в святилище находится шестнадцатирукий Сударшана (Rastelli, 2018, р. 428). Рамануджа особенно любил Сударшану, после него почитание чакры с XI века стало общераспространённым. Первые художники представляли Сударшану просто как колесо с шестью или восемью спицами. При Гуптах к нему обращались как к божественной душе. Это айюдха-пуру-ша с двумя, восемью, шестнадцатью или шестьюдесятью четырьмя руками. Его образ располагается внутри шестиугольной янтры (геометрической формы мантры). Вокруг янтры находится огненный диск со 108 языками пламени. Изображения огненной чакры с языками пламени стали классическими в Южной Индии конца виджаянагарской эпохи. С обратной стороны может располагаться Нарасимха (такие образы называют «Сударшана-Нарасимха») (Champakalakshmi, 1981, р. 247).

Чарующую природу света в божественной руке Вишну раскрывает его описание. «Вишну-дхармоттара-пурана» говорит о нём как об очаровательном молодом человеке. На Вайкунтхе Сударшана – это Сударшана-пуруша, воплощение времени любви. Юный Сударшана вне времени и вечно молод. Это миловидный юноша с двумя руками в жёлтом одеянии из ослепительного великолепия. У него округлое тело, покрытое всевозможными украшениями. Его прекрасные томные глаза поглощают Повелителя времени. Его жизнь – бесконечный танец, меняющий день на ночь, а зиму на лето. У него быстрая поступь, а лёгкая походка сказочно красива. В руках юного Сударшаны опахало-чамара, приносящее прохладу Вишну и его окружению. Вишну нежно держит свою левую руку на его голове. Пурана перечисляет божественные качества Сударшаны (Shah, 1990, р. 347). Он «круглый» и бесконечный, быстрый как бог ветра Вайю. Танец превращает юного Сударшану в ось Вселенной, яркую и быструю как молния, отчего чакру называют «Ваджра-набха». Широко распахнутые глаза чувственно созерцают мир. Пурана сравнивает его с «Кала-чакрой» (колесом времени) и «Джагат-чакрой» (осью миров).

Сударшана-Нарасимха: передний вид

Сударшана-Нарасимха: обратный вид

«Ахибудхнья-самхита» говорит, что колесо времени Сударшана пронизывает Вселенную словно «нить, проходящая сквозь жемчужное ожерелье». В Сударшане одновременно сливаются неуклонная воля Вишну (samkalpa) и сила его действия (kriyāśakti) (Begley, 1973, р. 28).

Один из ачарьев по линии преемственности Рамануджи и ученик Парашара Бхатара, Кура Нараяна, написал стостишие «Сударшана-шатакам» (Sudarśanaśataka), раскрывающее красоту Сударшаны на Вайкунтхе. Здесь нет ни болезней, ни тревог, ни врагов. Вишну и обитателям божественного мира не от кого защищаться. Сударшана – одна из счастливых и свободных душ, расцвечивающая своей красотой небо Вайкунтхи. У юного Сударшаны одежды – ослепительный блеск, в сравнении с которыми Солнце меркнет. Его сияние пронизывает миры и всех живых существ. Он прогоняет внутреннюю и внешнюю тьму, дарует время любви и молодость, чтобы души могли наслаждаться жизнью (шлока 1). Свет Сударшаны – воплощение совершенства, он наполнен потоком нектарного блаженства Вишну. Его сияние проносится над садами и полями, побуждая их цвести. Солнечные руки-лучи тянутся благословить землю, небо и поднебесье. Его касание дарует радость, негу и гармонию (шлока 3). Чакра-пуруша переливается всеми цветами радуги, красующейся под ярким Солнцем. Его обитель – правая рука Вишну, чьё тело цвета грозовой тучи. Близость Вишну придаёт Сударшане синий, голубой или зелёный оттенок. Когда с Вишну его супруга Лакшми, чакра-пуруша отсвечивает её золотисто-желтым оттенком. Близость змея Ананты делает сияние Сударшаны ровным и белым, а драгоценные камни на его капюшонах добавляют ярко-красные солнечные зайчики. Как луч Солнца пронизывает на рассвете облака и придаёт им красноватый оттенок, так и Сударшана окрашивает Вишну красноватым цветом расплавленного золота. Сияние Сударшаны расплывается радугой по небу Вайкунтхи, заставляя его переливаться разными красками. Падая на нитья-сури, он наполняет их теплом и жизнелюбием (шлоки 5 и 6). Сияние чакра-пуруши подобно вселенскому глазу. Куда он ни посмотрит – приходит свет и распускаются цветы счастья, а душа поёт мелодию любви. Сударшана превращает недостатки в совершенства, стирает прошлое, оставляя только божественное настоящее. Благодаря Сударшане души могут стяжать все четыре цели человеческой жизни (дхарма, артха, кама и мокша), главная из которых – пересечь океан сансары и обрести свободу на Вайкунтхе. У него шесть достоинств: он обладает знанием о Вишну, властью над материей, нескончаемой силой, богатством процветания, непреклонным мужеством и, наконец, божественным сиянием. Свет Сударшаны распространяется во всех направлениях, отчего считается, что у него широко распахнутые глаза, которыми он видит всех и всё (шлока 10).

В земле тамилов Сударшану любовно именуют Чакра-альваром (Cakkarattāḻvār, Chakkrath Azhwar). Он – неотъемлемая часть красоты Вишну, свет в его руке, озаряющий пространство. Сударшана – тот же нежный образ, что и сам Вишну, его украшают корона, он держит раковину, диск, булаву и лотос («Гаруда-пурана», глава 23). «Вараха-пурана» и «Вамана-пурана» говорят о Сударшане как о божественном времени, которое наступает, когда Вишну являет свою милость. Аннамайя пел: «Ты – наша опека, держащая Сударшану! Рядом с тобой мы не чувствуем ни страха, ни бед». Его милосердие проявляется каждый день, каждый миг жизни, поэтому спицы у колеса-чакры, словно непрерывное время в движении, сливаются в единое целое.

Слева: Чакра-пуруша с диском в руке.

Центральная Индия, XI век. Музей искусств Далласа

В южной школе шри-вайшнавизма, тенгалаи, Сударшана – сияющее качество Вишну, как его красота, юность или свежесть. Небесный свет чакра-пуруши чарует тех, кто принимает прибежище в стопах Вишну. Северная школа шри-вайшнавизма, ведагалаи, пошла по своему пути. Здесь Сударшане поклоняются как самостоятельному божеству, хотя и связанному с Вишну. Основатель ведагалаи Венкатанатха сочинил хвалебный гимн «Шодашай-юдха-стотра» (Ṣoḍaśāyudhastotra, Ṣoḍaśāyudhastuti) в честь шестнадцати оружий Вишну. Его же перу принадлежит известное восьмистишие «Сударшана-аштакам» (Sudarśanāṣṭaka). Его читают дома, когда кто-то из семьи заболел. Считается, что Венкатанатха написал восьмистишие, чтобы избавить жителей Пулабутангуди (Тамилнад) от эпидемии. Последователи Венкатанатхи приравнивают чакру к Лакшми: Сударшана, как и супруга Вишну, может даровать спасение от сансары. В северной школе поклонение Сударшане включает медитацию, пуджу, чтение мантры и даже принятие в нём прибежища («О Бхагаван, непобедимый и всепобеждающий, с тысячью рук, я нахожу в тебе прибежище», «Ахирбудхнья-самхита», шлока 37.32). Для ведагалаи Сударшана – божество, избавляющее от страхов и болезней, а также дарующее защиту и победу над соперниками. Его смешанный культ заимствован поздними традициями вайшнавизма, в частности, последователями гаудия-вайшнавизма и радхаваллабха-сампрадаи. Вслед за наследниками Венкатанатхи они проводят ему пуджи, яджни и читают мантры (Begley, 1973, р. 29).

Центральная Индия, XI век. Музей искусств Далласа

Юный Сударшана с прижатыми к груди руками и колесом-нимбом за головой.

Кашмир, VI век. Музей искусств округа Лос-Анджелес

Восьмистишие Венкатанатхи в честь Сударшаны («Сударшана аштакам»)

 
От кого разбегаются толпы врагов преданных,
В ком благоприятные качества нашли свой отчий дом,
Кто помогает пересечь океан сансары,
Благодаря кому Вселенная в безмятежном покое,
Избавляющий от последствий неверных поступков,
Кто благословляет знанием о праведности.
Слава, слава Сударшане! Слава, слава Сударшане!
 
 
Сияющий украшением в руке Господина Вселенной,
Избавляющий богов от страхов перед демонами,
Кому поклоняются Брахма и Индра,
Чью славу воспевают священные тексты,
К кому прибегают, чтобы обойти соперников,
Сам Шива желал видеть тебя, прекрасного, своими глазами.
Слава, слава Сударшане! Слава, слава Сударшане!
 
 
Сияющий как миллион огней,
Для кого ослепительный свет словно дом,
Кого окружают спутники и друзья Вишну,
Чьё величие не поймут даже мудрецы,
Кто являет собой великолепное зрелище со множеством рук
И кто помогает преданным своей защитой.
Слава, слава Сударшане! Слава, слава Сударшане!
 
 
С чьими стопами неразлучны праведники,
Обитель шести благоприятных качеств (знание, власть, сила, богатство, мужество, сияние),
Кому Веды поют бесконечную славу,
Обладающий, как и сам Господь, высшим [на Вайкунтхе] и низшим [на Земле] обликами,
Избавляющий от страхов перед врагами Индры, главного из твоих преданных,
Кто спалил дотла город Каши.
Слава, слава Сударшане! Слава, слава Сударшане!
 
 
Остановивший распространение демонов,
Устраняющий печали рождения, старения и смерти,
Видящий все недостойные уловки,
Избавляющий преданных от ложных знаний,
Чья доблесть восхваляется богами,
И кто возвращается к битвам с врагами преданных.
Слава, слава Сударшане! Слава, слава Сударшане!
 
 
Являющий даршан быстрым шагом,
С походкой сказочно красивой,
У кого в руках по великолепному оружию,
Рассеивающий великую Майю-иллюзию,
Украшенный множеством гирлянд,
Милосердный и благословляющий преданных,
Кому поклоняются через тантру и янтры.
Слава, слава Сударшане! Слава, слава Сударшане!
 
 
Богатство праведников – знание о твоём Господине (Вишну),
Ты благословляешь освобождением тех, кто ищет убежища у твоих стоп,
Повторяющим твою мантру ты даруешь несравненное (духовное) богатство,
Кому поклоняются в янтре с шестью углами,
Кто проникает во все творения Господа и пребывает в них,
Кто завершает любые начатые дела,
 
 
Ты – истинная божественная воля и дерево калпатару, исполняющее желания.
Слава, слава Сударшане! Слава, слава Сударшане!
Ты – глаза Вселенной, воплощение трех Вед,
В тебе три огня яджни (гархапатья, ахавания и дакшина),
Ты принимаешь образ истинного знания,
У кого силы для свершения любого дела,
Кто принимает форму Вселенной и её содержимого,
Кому преданные поклоняются в священных ритуалах,
Уничтожающий страхи и болезни поклоняющихся тебе,
Слава, слава Сударшане! Слава, слава Сударшане!
 
 
Восьмистишие, что исполняет желания
И открывает внутренний смысл Сударшаны,
Написано Венкатанатхой, кто его прочтет,
Исполнит свои желания и устранит препятствия
Чудесным даром силы Господа Вишну.
 

…………………………………………………………….

В конечном счете, брахманы северной школы выделили Сударшану в отдельный культ, в котором слышны отголоски любви к тёмноликому повелителю Вайкунтхи. В честь Сударшаны возведены святыни, среди которых известны храм Читра Ратха Валлабха Перумал возле Мадурая, храм Чакра-альвара в комплексе Шрирангама, храм Чакра-пани в Кумбаконаме. В Южной Индии чакре Вишну нередко посвящают яджни, которые проводятся дома или в вайшнавских храмах. Их назначением является облегчение страданий, а также избавление от болезней (Champakalakshmi, 1981, р. 249).

В отдельных сообществах вайшнавов к Сударшане продолжают относиться как к «оружию», несущему конец недругам (табл. 2.2). По всей видимости, и в прошлом его восприятие как гневного или яростного божества (Ugra devata) вело к проблемам дуализма. Для их разрешения и «демилитаризации» Сударшаны «Вишну-дхармоттара-пурана» описывает диалог между мудрецом Маркандеей и правителем по имени Ваджра.

Табл. 2.2. «Оружия» Вишну (Сударшаны)

На вызывающий вопрос правителя, чего же боится Вишну, раз в его руках всегда наготове оружие, Маркандея отвечает, что это вовсе не оружие, а неотъемлемые части вездесущего Бога. Он их творец, благодаря которому части стали индивидуальными душами. Хотя они отделены от Вишну, они по-прежнему обладают его безупречной природой. Вишну поддерживает своих спутников, а те, в свою очередь, поддерживают гармонию мира. Все они, от лотоса до чакры, – совершенные качества Вишну, которые он проявляет в зависимости от времени и обстоятельств (Shah, 1990, р. 236). Как пел Наммальвар, «Господь – вместилище и сокровищница бесконечных добродетелей… у его совершенства нет ни начала, ни конца» (Тируваймоли, стихи 1.3 и 1.7). У него бессчетное число символов, предметов и атрибутов, у которых лишь одно назначение – увести души от земных невзгод на небеса. На Вайкунтхе нет забот или тревог, некого бояться и не от кого защищаться. Чистая форма чакра-пуруши – свет, раскрашивающий радугой небо Вайкунтхи. Практика шри-вайшнавизма обходит стороной образы противостояния, чтобы сознание душ в земной жизни и после неё оставалось в совершенном мире.

Тантрический Сударшана: страхи и враги

Устоявшееся представление о Сударшане, что он – божественное оружие. Преданные Вишну могут просить его о защите от страха, врагов и напастей. Пришедший из прошлого образ объясняется тем, что в Древней Индии чакра применялась как оружие. Металлический диск с заостренными краями метался на короткое расстояние (Begley, 1973, р. 12). До шри-вайшнавизма интерес к Сударшане проявлялся как к непобедимому оружию, прежде всего, у царского двора. Правителям нужны устрашение врагов, победа и слава. В образе непобедимого воина Сударшану изображали при правлении Гуптов, Чалукья и Паллавов. Ничто не устоит перед колесом времени – смертны герои и царства. «Ахирбудхня-самхита» (Ahirbudhnya-Samhita), входящая в канонический сборник Панчаратра-агам, представляет собой руководство для почитания Сударшаны. Его сочинили южноиндийские придворные брахманы между XI и XIII веками. В самхите прослеживается влияние тантрических практик кашмирского шиваизма. Ритуалы проводили личные священники правителей. Раджа получал посвящение, в ходе которого его обучали Сударшана-мантре, ежедневно проводил пуджу Сударшане и исполнял ритуалы для решения проблем, включая излечение от болезней, защиту от чёрной магии и противодействие злодеям. Благодаря стараниям придворных брахманов Сударшана превращался в воина – тантрическое божество, вызываемое для сокрушения врагов. Своего апогея воинственный культ достигает в XV столетии, что связано с ритуалами защиты от мусульманского вторжения (Rastelli, 2018, р. 423). В конечном счете, почитание без бхакти, основанное на страхах и противодействии, выродилось. После него остались лишь ритуальные тексты и устрашающие образы.

2.5. Господь шрингара и мадхура-расы

«Обрети стопы чудесного Нараяны, Господина несметных добродетелей, Властелина несравненных качеств», – призывал Наммальвар («Тируваймоли», 1.2–1.9). Любовь к нему – и цель, и средство. Всё творчество альвара представлено проповедью любви к Вишну. Преданным легко обрести Вишну любовью. Без любви даже божественная супруга Лакшми не смогла бы оказаться рядом с ним. Искренней любви к Вишну достаточно, чтобы заслужить его внимание. Его привлекают души, оставшиеся с ним не для исполнения своих желаний, а ради него самого. Вдохновлённая любовь к нему, с именем на устах, с цветами и музыкой, танцами и пением – надежный путь обрести его внимание. Кто завяжет с ним отношения, окажется в мире любви. Земное бремя исчезнет, препятствия сгинут и непреходящее сокровище небес окажется в руках тех душ, кто заключит с ним сердечный союз, – воспевает Наммальвар. Для них, погружённых в любовь к Вишну, предназначен высший плод – открытые двери Вайкунтхи, куда души уходят, оставив невзгоды и тревоги. Для обретения любви Лотосоокого не нужно особых усилий. Он не расстается с душами так же, как он всегда пребывает в объятиях прекрасной Лакшми. Если бы Повелитель трёх миров вздумал бы уйти, ему не под силу покинуть ваш ум, – подсказывает Наммальвар, – он всегда в союзе с душой. «Как дар любви несравненному Вишну, кто нежно произносит его имя с чувством, тому лотосные стопы будут навеки венцом», – завещал альвар (Venkatesan, 2020).

Воспитанию чувств к Вишну, чтобы оказаться в мире любви, посвящена практика шри-вайшнавизма. Отношения с ним легкие, интимные и иногда мистические. Идеалом любовных отношений служит богиня Лакшми. У любви много лиц, среди которых и совершенная героиня южноиндийской поэзии, и влюблённые пастушки-гопи. Однако нет никого ближе к Вишну, чем его супруга Лакшми. От её имени исполняются киртаны и стихи. Большинство любовных произведений шри-вайшнавизма, предназначенных для слуха Вишну, озвучивается её голосом. Она же являет собой образец безупречных с ним отношений. Их может повторить любая душа, следующая по пути любви. В определённом смысле душу можно считать аватарой Лакшми, воплощённой в земном теле. Возлюбив совершенную Высшую душу, она может испытывать те же чувства и близость, что и богиня рядом с Вишну. Южная школа шри-вайшнавизма, тенакалаи, исповедует родственные отношения с Вишну. Их называют «хватка кошки» («марджара-ньяя», marjaranyaya). Вишну заботится о душе как кошка беспокоится о своём котёнке. Мать-кошка кормит, вылизывает и переносит его в безопасное место. От души не требуется особых усилий. Вишну сам дарует ей милость и благословение. Ведь он – воплощение любви, для его любви нет причин и поводов. Отношения между Вишну и душой столь же естественны, как между мужчиной и женщиной (Narayana Rao V., Shulman D., 2005, p. 101). Вишну – Пуруша, мужское начало. Он защищает и хранит, дарует освобождение в мире Вайкунтхи. Взаимоотношения с душой доставляют ему наслаждение, недостатки для Вишну не играют никакой роли. Льнущая к нему душа – джива, женское начало. Чтобы Вишну её обнял, душе нужно немного: быть рядом, дать знать, что нуждаешься, открыться навстречу.

 
Позволь ему быть великолепным, как он хочет.
В конце концов – он же мужчина.
Если он взглянет на девушку – захочет дружить.
Если проявишь обаяние – он познакомится.
Если пошлешь знак – вы будете вместе.
Почему же он так старается?
В конце концов – он же мужчина.
Если улыбнешься – он станет застенчивым,
И воспользуется шансом прикоснуться к тебе.
Если дашь ему время – у вас вспыхнет любовь.
Тебе лишь нужно явиться перед его взором,
И он обязательно обнимет тебя.
Когда окажешься в его мыслях – чувства закипят.
Он не скрывает (чувств), в конце концов – он же мужчина.
 

Аннамайя, киртан Atte tan entavadainan

Духовное тело Вишну состоит из блаженства – прикасаясь к нему, душа пьёт нектар любви. У него сильные плечи – оказавшись в его руках, душа чувствует бережную заботу. В его ласковых объятиях можно забыться, ведь в них наступает время любви. В чарующих глазах душа словно тонет в бездонной красоте. Его ярко красные коралловые губы, спелые как бутоны, пленяют. Нежная улыбка озаряет иссиня-чёрное лицо сиянием жемчужных зубов. Его любящие слова звучат как таинственные «мантры» Манматхи, бога любви. У него нежные стопы, в безупречности которых душа находит свой дом. Душа и Вишну принадлежат друг другу, они сливаются в безбрежном океане чувств. Ничто не ограничивает их отношения, как нет преград между влюбленными. Они наслаждаются всеми «расами» (rasa), вкусами любовных отношений (Narayana Rao V., Shulman D., 2005, р. 113.).

 
Я люблю тебя как умею, но кое-что мне не подвластно.
Я могу растопить твое сердце, но не сдержу капли пота любви.
Я могу покусать твои коралловые губы, но не смогу не оставить на них следов.
Некоторые вещи мне не подвластны.
Я могу коснуться тебя там, где ты застесняешься.
Но могу ли я не дать тебе волнующих чувств?
Я могу смотреть тебе прямо в глаза.
Но могу ли я заставить тебя не улыбаться?
Некоторые вещи мне не подвластны.
Я могу утомить тебя объятиями и поцелуями.
Но я не смогу прервать твои любовные стоны.
Теперь, когда между нами любовь,
Могу ли я сдержать тебя от желания большего?
Некоторые вещи мне не подвластны.
 

Аннамайя, киртан Cetanaina pati seva seyudu gaka

Любовь Вишну – живая и неподдельная, изменчивая и каждый раз новая. У неё бесконечные ароматы и привкусы. Когда его нет рядом и душа не чувствует Вишну, она испытывает любовное сожаление (karuna rasa), граничащее со страданием. Ещё вчера душа наполнялась чувством, а сегодня алтарь ей кажется пустым. Словно Вишну столкнулся с ней на узкой улочке и сделал вид, что не знаком. И это тоже часть любовной игры. Аннамайя пел: «не прячься под тилакой, я знаю, кто ты есть».

Вишну в окружении музыканта (слева) и танцующей сура-сундари, небесной красавицы (справа).

Храм Хойсалешвара, Индия, XII век

Продолжительная разлука тревожит и страшит (bhayanaka rasa). Ей остается только набраться терпения и ждать. «Я ждала, и ты пришел, где ты был, мой милый – за окном пошли дожди, ты со мной, любимый», – звучит рефрен известного киртана на телугу. Вишну приходит по своей воле, когда ему вздумается, и прежде всего, когда душа действительно в нём нуждается. Влюблённые играют друг с другом. Она может дерзко и недовольно повести бровями (veera rasa), подсмеиваться (bheebhatsa rasa) или даже наигранно гневаться (raudra rasa). Вишну можно поругивать и быть им недовольным, но это нисколько не уменьшит к нему любовь. Ведь без Похитителя сердец жизнь лишена смысла и красок. Влюблённые обсыпают друг друга цветным порошком, брызгаются водой и кидаются цветами. Шутки и смех создают веселье (hasya rasa) и восхищение (adbhuta rasa). В конечном счете, наступает блаженный покой и безмятежность. Не зная забот рядом с Вишну, душа испытывает полное умиротворение (santa rasa). Взаимоотношения с Вишну сопровождают всё оттенки чувств. Нет ни одного, которое было бы для Вишну неприятно. Столь непохожие чувства альвар Кулашекхара описал в поэме «Перумал-тирумоли», ощущая себя в каждом из них. Все привкусы отношений объединяет «шрингара-раса» (srungara rasa), любовное чувство. Любовь Вишну текуча и похожа на жидкий нектар. Вишну – Господь шрингара-расы, не зря дух шрингары – его сын, Манмадхи, бог любви (Rajahamsam, 2004).

 
Сказать «займемся любовью» – красивее, чем заниматься любовью.
Страдания от разлуки глубже удовлетворения встречи.
Желание быть с тобою сильнее чувства, когда [мы] рядом.
Мечта о любви слаще, чем обнимать тебя в постели.
Мне больше веселья нравятся слова наших ссор.
Цветы, которые ты мне бросил, дают мне больше,
Чем твоё успокаивающее прикосновение.
Счастливее, чем после страсти сон, одно, но долгое объятие.
Скажи [мне]: «займемся любовью»!
 

Аннамайя, киртан Kūdi sukhiñcuta kante kūdudam

Однажды начав любовный разговор наедине, Вишну и душа уже не в силах остановиться и никогда друг друга не забудут. Сплетаясь и соединяясь в разных обстоятельствах и переживаниях, они испытывают взаимное наслаждение. Вишну – океан любви, который невозможно переплыть, в котором невозможно утонуть, который никто не выпьет. «Как только Повелитель чувств займется с тобой любовью, ты больше не можешь сказать, что её было много», – воспевал Аннамайя. Среди всех вкусов любви больше остальных души тяготеют к сладостным чувствам. Медовый вкус, посеянный в лотосе сердца, даёт всходы и рождается в душе как «мадхурья-раса» (madhurya rasa), нектар чувств влюблённых. «Господь, сладкий сердцу», – говорила о Вишну Андаль. Альвар Кулашекхара ей вторил: «Ты – сладкий на вкус, как сахарный тростник… чьи глаза, подобные цветам лотоса, одаряют блеском, красотой, прохладой и мягкостью». У Кулашекхара Вишну наслаждается отдыхом в океане блаженства, мечтательно глядя на небо Вайкунтхи: «ты отдыхаешь словно величественный слон, сладко глядя на что-то выше» (Anandakichenin, 2018, р. 354, 358). Альвар призывал вкушать его сладкий нектар глазами и пить его сладкие истории ушами. Медовые образы альваров восхищали и вдохновляли, преумножив красоту сладких чувств влюблённых. Спустя несколько столетий Валлабха, идеолог шуддха-адвайты, в XVI веке сочинил знаменитое восьмистишие «Мадхураштакам» (Madhurāṣṭakam): «Сладки его губы и лицо, сладки глаза и милая улыбка, сладко его сердце и походка – все сладко в Господине сладости». Погружаясь в нектарную любовь, душа возвращается к себе домой. В обитель, где правит Ан-тарьями, – своё сердце. Назад, к себе домой, в небесный мир без тени печали. В сердце человека возникает Вайкунтха, когда из него уходят заботы и приходит любовь.

 
Ты знаешь мой дом, дворец Бога любви,
Заполненный сладким запахом цветов?
Ты знаешь мой дом, в тени тамариндовой рощи,
В долине пологой между холмами златыми?
Где ты теряешь чувства и правит Бог любви,
Ты знаешь мой дом, где цветут сады грёз?
Разве не знаком тебе тот дом,
Где ты живешь в собственном сердце?
Где чувства верх берут.
Ты должен знать!
Чьи двери запечатаны Богом любви,
Хранящим всё, что ты так жаждал.
Ты вспомнил мой дом?
 

Аннамайя, киртан Maruninagari danda mā yill’ eragavā

Вишнупада, или Тиру-пада: священные стопы Вишну.

Святыня Шривари-пада, холмы Тирумалы

 
Я предлагаю шестнадцать служений моему Вишну,
Кто сам мастер шестнадцати искусств.
 
 
Я хочу доставить удовольствие тому, кто Душа Вселенной.
Я предлагаю место тому, кто заполняет собой всё.
Хотя с его стоп струится Ганга,
Для него вода, для питья, рук и ног.
 
 
Красивейшему – одежды, Господину Лакшми – украшения,
Хотя он владеет всеми богатствами.
Цветы, сандал и благовония тому, кто носит на руках и украшает Землю.
Светильник Господу, сияющему как миллион Солнц.
Пища ему, нектаром одаривающего всех живых.
 
 
Яркое арати для благостного,
Чьи глаза сияют как Луна.
Мои поклоны и обход вокруг Всевышнего,
Украсившего себя святым местом, Венкадри.
 
 
Я предлагаю свою искусность моему Вишну,
Кто сам мастер всех искусств.
 

Аннамайя, киртан Shodasa kalanidhiki