Текст книги "Вишну и Его вайшнавы"

3.3. Туласи-деви

С незапамятных времен туласи является неотъемлемой частью образа жизни вайшнавов и считается одним из самых священных и полезных растений. Туласи поклоняются как богине Лакшми, супруге Вишну. Ни одно почитание Вишну не проводится без листьев туласи. Вайшнавы выращивают туласи во дворах своих домов и при храмах Вишну. Туласи широко используется, его измельчают до состояния пасты и наносят на тело, предлагают листья в качестве подношения Вишну и получают их как прасад, а ветки служат горючим материалом на погребальном костре (Lochtefeld, 2002, р. 714).

Ту́ласи (Tulasī) представляет собой небольшой многолетний кустарник из семейства мятных, произрастающий в Индии и Юго-Восточной Азии. Имя туласи означает «несравненная», у неё также другие имена, среди которых популярны Вринда, Пушпасара, Нандани и другие (Patel and Umretia, 2020, р. 14). Один из гимнов в честь туласи перечисляет её 108 имён-эпитетов. В западном мире растение известно как базилйк тонкоцвётный (лат. Ocimum tenuiflorum) или базилик священный (лат. Ocimum sanctum). В Индии произрастают два вида туласи – тёмный, называемый Кришна– или Шьяма-туласи, и светлый, называемый Шри– или Рама-туласи. Среди вайшнавов тёмный туласи служит для почитания Вишну.

Туласи обладает целебными эффектами, широко признанными в аюрведической медицине, основанной на «Атхарваведе». Листья туласи считаются хорошим профилактическим средством от заболеваний. Она обладает сладковатым ароматным запахом и действует как эликсир от кашля. Один или два листика, проглоченные после еды, способствуют пищеварению. В Индии принято класть листья туласи в пищу или воду, чтобы предотвратить размножение в них бактерий. Растение считается противоядием при змеином укусе. Кроме того, его используют против комаров и других насекомых (Garg, 2015, р. 184). Научно подтверждено, что элементы, содержащиеся в туласи, имеют антиоксидантное, иммуномодулирующее, жаропонижающее, противораковое, антигипертензивное, кардиозащитное, антимикробное действие (Patel and Umretia, 2020, р. 14). Отражением целебных свойств туласи стало мнение, что растение отгоняет посланников бога смерти Ямы – они не могут входить в дом, где проживает туласи. «Преты, пишачи, брахма-ракшасы, демоны и прочие существа тамасичной природы в страхе разбегаются при виде туласи… злобные демоницы, как Алакшми, Нашни, Чурна, Дакини и другие, боятся даже вида простого лепестка туласи», – гласит «Падма-пурана» (часть 1, шлока 60.120–121).

Широкую известность туласи получила благодаря пураническим историям, сочинённым в позднем Средневековье. Благодаря им описаны приключения туласи и популяризирован её персонаж. Всего известно несколько историй о туласи, написанных безымянными авторами разной религиозной принадлежности. Однако их объединяет общая линия повествования и остросюжетный характер историй. Они являются своеобразными средневековыми блокбастерами, с характерными элементами эротики, насилия и непредсказуемым сюжетом. О туласи, в частности, рассказывают «Падма-пурана» и «Деви-бхагавата-пурана». Читая их, следует иметь ввиду, что рассказы предназначались не столько для духовной практики, сколько для театральных подмостков (Carbone, 2008, р. 6).

Кришна приглашает в гости своего друга детства Судаму (справа), которого пураническая история превратила в демона Шанкхачуду. Индия, XVII век. Галерея искусств Фрира

В «Сказании о Шанкхачуде и Туласи» в «Деви-бхагавата-пуране» возлюбленная Кришны Радха прокляла свою подружку, пастушку Туласи, приревновав её к Кришне. Туласи суждено было родиться на Земле, но в утешение Кришна пообещал, что она выйдет замуж за Нараяну. Кроме того, Радха наложила проклятие на пастуха Судаму, посмевшего защищать от её гнева Кришну. Туласи родилась как дочь царя Дхармадхваджи, а Судама – демоном по имени Шанк-хачуда. Она встречается с Шанкхачудой, они узнают друг друга по прошлой жизни и женятся. Вместе они предаются любовным утехам, которые подвигают демона заполучить власть над Вселенной. Боги обращаются за помощью к Вишну, и тот им объясняет, что Шанкхачуда – лишь его слуга Судама. Он отправляет Шиву на битву с демоном, а сам принимает обличье Шанкхачуды. Увидев мужа невредимым, Туласи ликует и предается с ним любви. Однако затем обманутая жена обнаруживает, что ночь любви она провела не с тем и в гневе проклинает Вишну. Тому суждено превратиться в камень, получивший название «шалаграма». Понимая последствия, Вишну рассказывает о её дальнейшей судьбе как дереве туласи, которое произойдет из её волос. Тело Туласи предстоит стать горной рекой Гандаки (в Непале). Душа же её вернется в мир Голоки, где будет предаваться забавам с Кришной. Затем он объясняет значение камней шалаграма на берегах реки Гандаки, в которые сам обратится по проклятию Туласи. Одновременно Шанкхачуда погибает от руки Шивы и обретает свой прежний облик пастуха. Кости демона превращаются в раковины, используемые в поклонении богам. Туласи возвращается на Голоку, мир Кришны, и ссорится с богиней Сарасвати. Кришна объявляет святость дерева туласи и олицетворяющей его богини Туласи-деви (Игнатьев, 2009, с. 6–7).

«Лакшми из Помпей»: фигурка якшини I века, прообраз богини Лакшми.

Найдена в Италии, Национальный археологический музей Неаполя

Приключения Судамы и Туласи повторяются в «Падма-пуране», однако на этот раз история изложена уже не в кришнаитском контексте, а в духе преданности Шиве. Вместо пастуха Судамы в ней фигурирует Джаландхара. Он уже не пастух с Голоки, а воплощение гнева Шивы. Хотя в обеих историях они по-прежнему могучие воители, бросившие вызов богам и захватившие власть над Вселенной. Джаландхара женится не на подружке Радхи, а на прекрасной небесной апсаре Вринде. Его любовные амбиции ширятся, и он мечтает заполучить супругу Шивы, богиню Парвати. Джаландхара вступает в роковую борьбу с её мужем. Он пытается соблазнить Парвати, но терпит неудачу. Вишну обманом соблазняет апсару Вринду, и Джаландхара теряет свою силу. После проклятия, наложенного на Вишну, Вринда превращается в священное дерево туласи. Она восходит на похоронный костер, что соответствует ритуалу «сати», когда вдова подлежит сожжению вместе с покойным супругом. Лес вокруг неё получает название «Вриндавана» («сад Вринды»). Сегодня его отождествляют с некогда окружавшими Вриндаван густыми рощами туласи.

Лакшми как якшини. Богиня процветания и плодородия стоит возле дерева из цветов, листвы и бутонов, её стопы упираются в пурнагхата – два цветка лотоса, символ чистоты и жизни. Она предлагает левой рукой молоко из своей груди, её жест отражает вечное материнство.

Матхура, между I и II веком. Национальный музей в Нью-Дели

Пуранические истории о туласи сыграли несколько важных ролей. Прежде всего, они заполнили пустоту полновесных священных текстов, умалчивавших о туласи. Благодаря им туласи в небрахманской среде обрела божественное положение. «Да будешь ты почитаема всеми, и я буду носить тебя в таком обличье на голове и на груди, и все боги будут носить тебя на своей голове. – Молвив такие слова, Нараяна взял её и вместе с ней вернулся в собственную обитель», – провозглашает «Деви-бхагавата-пурана» (Игнатьев, 2009, с. 65). Во-вторых, они обновили религиозный канон, способствовавший формированию кришнаизма. По содержанию очевидно, что истории сочинялись и распространялись преданными Кришны. В них Туласи приравнивается к пастушкам гопи, воспевается мир Голока и рассказывается о забавах Кришны. Благодаря пураническим историям туласи стала неотъемлемой частью мифотворчества поздних кришнаитов, прежде всего, из Брахма-сампрадаи. Наконец, пураны стали своеобразным практическим руководством по ритуальному поклонению туласи. Они ввели день поклонения, её имена (Вринда, Вриндавани, Вишвапавани, Вишвапуджита, Туласи, Пушпасара, Нандини и Кришна Дживани), использование листьев в качестве подношения на пудже, гимны туласи, четки из туласи и, наконец, погребальный костер из её веток (Carbone, 2008, рр. 53–62).

До наших дней о происхождении туласи ничего не сохранилось. Впервые её упоминание встречается в манускрипте «Асури-кальпа», представляющем собой дополнение к «Атхарваведе», сочиненной до нашей эры. «Асури-Кальпа» содержит описание магических ритуалов. Они помогают вызывать силу богинь Дурги и Лакшми посредством растений, в которых обе проявлены. Магическое руководство дважды упоминает туласи. Первый раз, когда описывает Лакшми: она вместе с птицей (Гарудой), священной раковиной и чакрой Вишну, с голубым лотосом в руке и гирляндой туласи на шее (tulasimalamanditam). Второй раз туласи упоминается в магическом ритуале как «Туласи, богиня, дарующая землю» (Tulasi, bhumada devi) (Magoun, 1889, рр. 22, 33).

Традиции Ассама: перед туласи зажигают глиняный светильник для богини Лакшми с просьбой о богатом урожае

Лакшми отождествляется с туласи, нередко под её именем понимали растения, которые богиня олицетворяла и в которых она пребывала. Почитание богини в растениях практиковалось задолго до возникновения шри-вайшнавизма. Культ природных духов, мужских якш и женских якшинь сохранялся, пока почитали ведийских богов природы. Считалось, что духи жили в деревьях и хранили природные сокровища. Их символами были лотос, макара (водное чудище), горшок с деньгами, а также дерево. В надежде на дары духам поклонялись как деревьям, где они обитали. Излюбленными деревьями Лакшми считались баньян, ашока и туласи.

По мере забвения ведийских богов и природных духов их символы и качества перешли к антропоморфным богам, более близким человеку. Лакшми, как богиня плодородия и изобилия, унаследовала некоторые атрибуты якшини. У неё лотосы и кувшин с деньгами, она – богиня Земли, хранящая её сокровища, от неё зависят урожай и процветание. Когда Лакшми изображается среди матрик («божественных матерей»), её представляют как богиню Туласи. Почитание богини в туласи свойственно не только вайшнавам. Богине Дурге, как и Лакшми, также поклоняются в облике растения. Растительным изображениям Дурги, которые называют «навапатрика» (navapatrika), или девять листьев, поклоняются во время праздника богини в дни наваратри. Практика растительной пуджи в честь Дурги сохраняется в Индии и сегодня (Carbone, 2008, р. 26).

Туласи – обитель Лакшми, по этой причине она не упоминается вместе с Вишну ни в «Вишну-пуране», ни в других ранних священных текстах. Она олицетворяет свежесть, юность, нежность и жизнелюбие. «Падма-пурана», одна из наиболее поздних пуран, формирование которой завершилось между XVI и XVII веками, содержит сводные сведения о туласи. Она раскрывает значение туласи как земного воплощения Лакшми. «Между Лакшми и туласи нет никакой разницы, поэтому туласи дорога Вишну также, как и сама Лакшми» (часть 1, шлока 60.108), – провозглашает пурана и дополняет, – «Туласи, столь дорогая сердцу Вишну, является самой Лакшми, поэтому её не признают деревом; как смертный поклоняется туласи на Земле, так и боги вместе с Индрой поклоняются ей на небесах» (часть 7, шлока 25.3). Её подносят Вишну в знак единения души Вселенной и земной природы, мужского и женского начала, творца и творения. Гирлянду свежей туласи предлагают Вишну, ведь он – олицетворение жертвоприношения, а Лакшми в облике туласи – жертвенный дар. Туласи стала неотъемлемой частью Вишну как Лакшми. Богиня вместе с ним как Шриватса, завиток волос на груди Вишну, где укрывается Лакшми. Она же вечно обнимает его за шею как гирлянда из туласи. Альвар Тирумажисей восхищался: «ты обладаешь лотосовой богиней (Лакшми), вместилищем всего процветания, в союзе на своей груди, украшенной свежей гирляндой туласи, вокруг которой парят пчелы». Дом Лакшми – сердце Вишну, которое окружают цветочные гирлянды. Украшая грудь Вишну гирляндой, преданные надевают её на богиню (поэма «Тиручананда-Вирунтам», стих 22).

Туласи-стотра: хвалебный гимн Туласи.

«Падма-пурана», часть 1, шлока 61

 
О Туласи, ты рождена бессмертной.
Возлюбленная Кешавы, я обращаюсь к тебе лишь для того, чтобы Господь был доволен.
О изящная, дарующая блага, позволь мне твоими цветами и листьями поклоняться Хари.
В Кали-югу будь милостива ко мне!
О Туласи, все мудрецы, сиддхи, гандхарвы и боги воспевают твоё величие.
Но никому не суждено его понять – твоё величие ведомо лишь Кешаве.
Сотни тысяч кальп (эпох) не хватит, чтобы перечислить твои качества.
Ты родилась при пахтании молочного океана (рождении Лакшми) как блаженство тёмноликого.
Ты – богиня всех богинь, и благодаря близости к Вишну стала самой священной.
Господь носит тебя на груди с начала времён.
Сам Вишну служил тебе как Кришна во время лилы во Вриндаване
И выращивал тебя на берегу Гомати и в Гокуле ради гопи, он покончил с Камсой.
Когда Вишну родился Рамой, он любил тебя на берегу Сарайю, он уничтожил полчища демонов.
Почитанию Туласи тебя научил Васиштха (учитель Рамы).
Туласи, молю тебя, уничтожь препятствия на моём пути и даруй мне Вайкунтху!
Сита в разлуке с Васудевой в садах Ашоки медитировала на Туласи и воссоединилась с Господом своего сердца.
Парвати выращивала туласи в Гималаях, чтобы завоевать сердце Шанкары (Шивы).
Супруги богов и киннаров почитают тебя для избавления от препятствий и дурных снов.
Души предков поклоняются Туласи в Гайе и Дхармаранье ради всеобщего блага.
Я приношу поклоны туласи.
В лесах Дандака Рама выращивал туласи, Лакшмана ей служил, а Сита о ней заботилась.
Как река Ганга прославлена в трёх, туласи прославлена во всех мирах.
Сугрива поклонялся Туласи и одержал победу над Вали.
Хануман пересек океан и выиграл сражения, поклонившись Туласи.
Украшающие себя листьями туласи освобождаются от недостатков.
Умащение головы каплей воды с твоих листьев равноценно омовению в Ганге и дарению десяти коров.
О Туласи, возлюбленная Хари, богиня всех богинь, будь милостива ко мне.
О деви, родившаяся при пахтании молочного океана, я приношу тебе свои поклоны.
 

Считается, что туласи всегда вместе с Вишну как душистое растение и как прекрасные сады туласи вокруг него. Все поэты альвары, погружённые в любовь к Вишну, воспевали божественный облик, украшенный туласи. Хотя туласи имеет горьковатый привкус, альвары говорили о ней как сладкой, столь же сладкой, как любовь Вишну. Альвар Тирумажисей пел: «я увижу во сне Господа с гирляндой свежих туласи, с которых капает мед» (поэма «Тирунедунтандакам», стих 23). Цветы туласи вплетены в волосы Вишну и украшают его. «Беззаботные пчелы и стрекозы, пирующие в садах блаженства, обо мне нашепчите ему, у кого туласи в волосах», – пел Наммальвар (поэма «Тируваймоли», стих 9.7.8). Листья туласи украшают стопы Вишну. Альвар Тирумажисей говорил о нём: «сострадательный Господь, чьим стопам, густо покрытым прохладными листьями туласи с роящимися пчелами, непрестанно жаждут поклоняться» (поэма «Тиручананда-Вирунтам», стих 93). О туласи пела единственная женщина среди альваров, Андаль. «Мы славим Нараяну, чьи тёмные кудри благоухают туласи», – восхищалась она (поэма «Тируппавей», стих 10). Наммальвар говорил о туласи как неотъемлемой части Вишну:

 
Я знаю тебя и вижу ясно, глубоко,
Внутри себя как мудрость совершенную.
Я сохраню тебя здесь. С меня хватит
Бессмыслиц рождений и смерти, бытия.
Украшенный гирляндами туласи Господь, я обрёл тебя!
 

Наммальвар, поэма «Тируваймоли», стих4.7.7

В цветущих садах туласи Вишну наслаждается в компании друзей и преданных, где распускается душа и вечная весна. На вопрос Андаль, где его можно встретить, небесные красавицы отвечают: в садах туласи, где поселилась молодость, а время остановилось (поэма «Наччияр Тирумойли», стихи 14.1-14.10). Другие цветы не привлекают Вишну, он ни на кого не смотрит зачарованно, кроме как на Лакшми. В своих стихах Андаль сравнивает себя с гирляндой желтых цветов кассии. Они священны для шайвов, поскольку Шива носит их вплетенными в волосы. От цветов кассии мало толку в садах наслаждения Вишну. Андаль чувствует себя такой же бесполезной и пустой, как гирлянда кассии, которую никто не надел (поэма «Тируваймоли», стих 10). Вокруг вайшнавских храмов выращивают сады туласи. Её листья служат для подношения на пудже. Они же олицетворяют вечные сады блаженства на Вайкунтхе, благоухающие сады, ставшие домом для свежести и юности. В окружении ароматных садов туласи храмы – земное подобие небесного мира Вишну.

Ради милости Вишну преданные подносят ему гирлянды, веточки и листья туласи. Её предлагают на храмовой и домашней пудже. Они олицетворяют их любовь, столь же глубокую и всеобъемлющую, как и любовь Лакшми к своему супругу. Их любовь украшает грудь Вишну, как богиня украшает его сердце. «Туласи занимает наивысшее положение среди цветов и листьев, предлагаемых Вишну, поскольку туласи является шуддха-вайшнави (чистой преданной) и Вишну-прией (возлюбленной Вишну)», – разъясняет «Падма-пурана» (часть 1, шлока 60.105). В ответ преданные жаждут получить его милость – ту же божественную любовь с груди Вишну. После каждого даршана в храме преданные получают листочки туласи, которые сразу поглощают. Они впитали божественную милость, любовь Вишну с его нектарного тела. В доме сохраняется аромат туласи, заставляющий чувствовать, что Вишну посещал своих преданных. Для преданных нет ничего ценнее, чем обрести туласи, касавшуюся груди или стоп Вишну. Подарок из туласи воспринимается как благословение: «Моё сердце жаждет его прохладной гирлянды из туласи», – вздыхала Андаль (поэма «Наччияр Тирумойли», стих 10.1). Наммальвар устами матери говорит, что нет ничего более драгоценного, чем милость облика туласи. В «Тируваймоли» он озвучивает монолог матери: «Моя доченька молвила, – ничего другого не жажду как красно-золотую туласи со стоп единственного, кому боги и святые воспевают Веды, – я обречена!» (поэма «Тируваймоли», стих 4.2.3).

Туласи – благословение, она как мать Лакшми защищает души. «Туласи дарует бхукти (беззаботную жизнь в земном мире) и мукти (освобождение на Вайкунтхе), благодаря почитанию туласи мудрецы достигают небес», – разъясняет «Падма-пурана» (часть 1, шлока 60.106). Наммальвар образно живописал, как туласи защищает и хранит от неприятностей. От имени девушки, не дождавшейся возлюбленного, он описывает пересуды за спиной. Но несмотря на нелицеприятные разговоры, священная гирлянда защищает её сердце: «Я буду бесстыдной на каждой улице, языками гонимая, женщины с бранью навалятся и город будет шуметь, но я буду носить свежую туласи Господа, кто чакру держит в своей прекрасной руке» (поэма «Тируваймоли», стих 5.3.10).

Искреннее поднесение листьев с чувством и получение их с радостью в качестве благословения приводят к тому, что между преданным и Вишну завязываются близкие отношения. Удовлетворение, стяжаемое от благословения туласи, сравнимо с блаженством достижения самой Вайкунтхи, ведь её дух снисходит на преданных. Об этом говорил альвар Тирумажисей, описывая чудо благословения: «Господь с гирляндой прохладных туласи, в которой роятся пчёлы! Нескончаемая любовь, рождаемая преданностью твоим прекрасным стопам, не менее приятна, чем непрекращающееся блаженство восхождения и достижения Вайкунтхи» (поэма «Тиручананда-Вирунтам», стих 83). Простых листьев туласи оказывается достаточно для божественной связи и перехода в мир Вишну без забот и тревог. Аннамайя в своём киртане удивляется столь простой связи и её плодам:

 
Господь, ты можешь не замечать, но…
Как легко преданные стяжают плоды твоей милости. Неужели они искуснее тебя?
Простой преданностью люди радуют тебя и хранят в своём сердце.
К твоим стопам они кладут лишь листья туласи и так просто обретают спасение.
Созданное тобой предлагают тебе же, получая обильную благодать.
Они лишь склоняются к тебе, оставляя своё бремя.
Воистину твои преданные искусны и настойчивы.
 

Аннамайя, киртан Nive neravugani

Туласи-пуджа ежедневно проводится во время месяца картика. Праздник также называют карттика-пурнима или утвана-экадаши. «Падма-пурана» перечисляет несколько видов почитания туласи, доставляющих наслаждение Вишну. Их плодами является либо получение земного благословения Вишну, либо обретение освобождения на Вайкунтхе («Падма-пурана», часть 1, шлока 60.127). Поклонение туласи включает проведение Туласи-пуджи, включая свадебную пуджу с Вишну; исполнение киртанов или хвалебных стихов в честь туласи (Туласи-стотр); медитацию на Лакшми-туласи; выращивание туласи дома или при храмах; наконец, ношение туласи (например, чёток из туласи, «туласи-малы»).

Садик, где выращивают туласи, считается священным местом. «Падма-пурана» объясняет: «те, кто выращивают Туласи ради Вишну, получают такие же плоды, как те, кто совершают сотни ведийских жертвоприношений» (часть 1, шлока 60.123). Присутствие Лакшми в доме в облике туласи позволяет сохранять благополучие в семье. Вайшнавы с собственными домами выращивают туласи во внутреннем дворе. Как правило, это кирпичный постамент с деревцем. Он возвышается над двором, и его удобно обходить вокруг, почитая как святыню. Считается, что душа туласи обитает в растении ночью и покидает его утром. Место туласи во дворе называют «Туласи-вриндавана» («сад туласи», Tulasi vrndavan). Женщины каждые утро и вечер поклоняются ему и рисуют вокруг ранголи. Считается, что садик, где выращивают туласи, становится небесами на Земле. В нём лично присутствует не только Лакшми, но и сам Вишну вместе с богами, благословляющие семью. Поклонение в садике туласи, например, проведение пуджи или пение гимнов, равноценно служению самому Вишну.

Кульминацией почитания туласи является празднование её свадьбы (Tulasi Vivaha), под которой понимается брачный союз между Лакшми и Вишну. Ритуальную свадьбу празднуют в одиннадцатый день светлой половины лунного месяца картика (октябрь-ноябрь). Свадебный праздник также известен как «девоттхаян экадаши» (Devotthayan Ekadashi). При подготовке к свадьбе над туласи воздвигают свадебный шатер, невесту одевают в сари и украшают серьгами и ожерельями. Вишну представлен священным камнем шалаграмом, реже – мурти Вишну или Кришны. Его облачают в праздничное дхоти. Для молодоженов проводят традиционную свадебную пуджу, их омывают, предлагают подарки и осыпают цветами. Во время церемонии пару связывают брачным шнуром. Свадьба туласи и Вишну открывает осенний сезон свадеб в Индии (Lochtefeld, 2002, р. 714).

Почитание туласи простирается далеко за пределы традиционных ритуалов. В Северной Индии распространены разнообразные формы изъявления любви супруге Вишну. В Уттар-Прадеш женщины проводят неканонические обряды для туласи, больше напоминающие почитание духов природы. В течение осеннего месяца женщины совершают картика-пуджи. Ночью они омываются в Ганге, а на рассвете приносят дары на берег реки. Веточка туласи окружена семейными божествами и другими богами – Сурьей, Чандрой, Шивой, Гангой и Ганешей. Ей подносят цветы и пламя масляного светильника, а также исполняют священные гимны. В Северной Индии распространены и другие формы почитания. Например, поздним вечером женщины собираются вокруг пяти горящих ламп с туласи в центре. Они предлагают богине фрукты и ягоды, а также поют песни и рассказывают истории, как она помогла кому-то из нуждающихся (Carbone, 2008, рр. 57–62).

Вне зависимости от ритуалов и имён туласи, к XIII веку её почитание охватывало все вайшнавские сампрадаи. Основатель традиции варкари Пундалика (Пундарика), молившийся Кришне-Виттале, оставил гимн в честь туласи. В сочинении сохранилось полное объяснение почитания туласи. К ней относятся как к Лакшми, возлюбленной Вишну. Возложение гирлянды туласи на Вишну дарует его благословение. Лакшми в облике туласи проявляет милость и избавляет от недостатков. Воспевающий туласи обретает любовь к Вишну и, в конечном счете, приходит в обитель Вишну, на Вайкунтху, – пел Пундалика.

Туласи-стотра, составленная Пундаликой, основателем традиции варкари

 
Приветствую мать Вселенной,
Возлюбленную Господа Вишну,
Благодаря которому Брахма и другие боги
Созидают, хранят и разрушают.
Приветствую великодушную Туласи,
Приветствую возлюбленную Вишну,
Приветствую богиню, дарующую спасение,
Приветствую ту, кто дарует богатство.
О Туласи, ежедневно защищай меня
Всегда от всех опасностей,
Ведь ты превращаешь в благочестивых тех,
Кто поёт или думает о тебе.
Я склоняюсь перед божественной Туласи, что сияет.
Узрев её, смертные лишаются недостатков.
Туласи хранит Вселенную, живых и неподвижных,
Взглянув на неё, человек полностью очищается.
Приветствую великую Туласи,
Освобождающую от оков Кали-юги,
Благословляющую женщин и вайшьев.
Нет никого божественнее Туласи.
Ведь она освящает самого Вишну и вайшнавов.
Если в Кали-югу возложить на Вишну листья туласи,
На возложившего снизойдет благословение.
В Туласи живут все боги.
Поклоняясь ей, почитают всех богов.
Приветствую Туласи, всеведущую, возлюбленную Пурушоттамы (Высшей души),
Огради меня от дурного, дарующая благо.
Гимн пропел Пундалика, чтивший Вишну прекрасными листьями туласи.
О Туласи, Махалакшми, Мудрая, Избавляющая от невежества, Великая,
Добродетельная, Хранящая дхарму, Возлюбленная Бога богов.
О Лакшми, Любимая, Сила и Богиня,
Небесная, Земная, Подвижная и Неизменная,
Кто воспевает твои (вышеперечисленные) шестнадцать имён,
Обретает любовь и приходит в обитель Вишну,
О Туласи, Махалакшми, лотосовая богиня, любимица Хари.
О Туласи, воплощенная сила, освобождающая от недостатков,
Дарующая божественное благословение,
Я приветствую ту, кого воспел Нарада,
И дорогую сердцу Нараяны.
Пропел гимн Туласи, сочинённый Пундаликой.
 

Свадьба туласи с Вишну: свадебная пуджа в Махараштре

В гаудия-вайшнавизме почитание туласи пошло по своему пути. С одной стороны, учителя-госвами в XVI веке заимствовали обряды из Панчаратры у более ранних вайшнавов. Гопала Бхатта, один из сподвижников Чайтаньи, для подготовки руководства по поклонению туласи использовал тексты шри-вайшнавов, «Агастья-самхиту», «Прахлада-самхиту», «Вишну-дхармоттара-пурану» и несколько других не всегда вайшнавских пуран, в частности, «Сканда-пурану». С другой стороны, гаудии наполнили почитание туласи своим содержанием. Туласи стала богиней Вринда-деви, подругой Радхи на Голоке. Как и все гопи, она влюблена в Кришну. Во Вриндаване в её честь в 1980-е годы было воздвигнуто несколько кришнаитских храмов. Другой сподвижникЧайтаньи, Рупагосвами, сочинил истории, по которым Вринда – богиня леса туласи, окружающего Вриндаван, и одновременно гопи. В роли служанки Вринда устраивает игры Кришны и Радхи в лесах туласи. «О Туласи, возлюбленная Кришны, я преклоняюсь перед тобой. Единственное моё желание – служить Радхе-Кришне», – звучит киртан, сочиненный Нароттама дасом в XVII веке. Для популяризации Вринда-деви госвами написали несколько ныне хорошо известных историй, попавших в «Деви-бхагавата-пурану», «Падма-пурану» и «Брахма-вайварта-пурану» (Carbone, 2008, рр. 63–69).

В конечном счёте, туласи объединяет все вайшнавские традиции. Вне зависимости от принадлежности, – шри-вайшнавы, варкари, гаудия-кришнаиты или просто женщины с берегов Ганги, – все они почитают туласи. Для них священное растение божественно, оно – двери в духовный мир. О туласи говорят: «вишва-пуджита», то есть почитаемая всеми. Туласи преподносят как дар, оно вбирает в себя любовь бхакт и олицетворяет их преданность. Искреннее подношение гирлянды или листьев туласи открывает отношения между Вишну и его преданными. В ответ они получают ту же туласи, но уже как «прасада», божественное благословение. Оно предстает уже не растением, а одухотворённой материей, посредником между преданными и Вишну. Её значение полностью повторяет духовные роли Лакшми. Туласи – заступница за преданных перед Вишну, она же от имени Вишну их благословляет, дарует земное благополучие и открывает путь на Вайкунтху. Как гласят пуранические тексты, если молитвы возносятся вместе с подношением туласи, Вишну заботится о том, чтобы преданные не перерождались.