Текст книги "Вишну и Его вайшнавы"

Глава 3
Почитание

3.1. Мурти Вишну

Земной образ, или мурти (mūrtī, букв. проявление, фигура, облик), Вишну, такой как его скульптура или изображения – не просто художественный образ. Ему поклоняются и почитают, а также служат как явлению самого Вишну. Считается, что трансцендентный вид Вишну недоступен для простых смертных. Однако из любви к преданным душам он являет себя в материальном образе арчаватара (arcavatara). Мурти состоит из твёрдых каменных пород, металла или, что встречается реже, из менее долговечного дерева. Например, мурти Джаганнатха в Пури. Некоторые мурти Вишну почитают как «самопроявленные» или нерукотворные. Как правило, их находят, следуя указаниям провидцев, и придают знакомые черты Вишну. В Индии насчитывается восемь самопроявленных мурти (табл. 3.1). Наиболее известные расположены в храме Ранганатхи, храме Венкатешвары, храме Муктинатха и храме Бадри-Нараяны. Большинство мурти являются рукотворными, их создают в соответствии с правилами, изложенными в трактатах (шилпа-шастрах) по иконографии и храмовой архитектуре. Чтобы земному образу могли поклоняться, брахман проводит церемонию освящения. Во время ритуала безжизненное изображение преобразуется в мурти, куда нисходит энергия Вишну (Klostermaier, 2011, Chapter 6).

Табл. 3.1. Храмы самопроявленных мурти

К освящённым образам стягиваются верующие и паломники, чтобы получить даршан, или лицезрение Бога. Выражение происходит от санскритского «darsana», что означает «вйдение» или «зрение». Последнее, в свою очередь, возникло от глагола «drs», то есть «видеть», «наблюдать».

Вйдящий именуется «дарши». Даршан означает «внутреннее» или «духовное» зрение, которое освещает или проясняет внутреннее пространство человека, находящиеся в уме мысли и образы. В то же время даршан выравнивает чувства и приносит божественное откровение.

За даршаном миллионы преданных устремляются в храмы. Глаза у мурти могут специально подкрашиваться и изображаться преувеличенными, чтобы Вишну и душа лучше «видели» друг друга. Ценным считается даршан, полученный в определённые дни недели либо в священные дни календаря. Например, даршан Вишну как наставника популярен по четвергам, а даршан Лакшми – по пятницам (Pattnaik, 2010). Даршан – апогей личных взаимоотношений, в то же время он является самой простой духовной практикой. Для даршана не нужны молитвы, подношения или ритуалы. Он представляет собой вйдение реальности и прозрение. Даршан – не просто созерцание, он носит двухсторонний характер. Преданная душа лицезрит Господа, в то время как тот «видит» душу насквозь. Обоюдное созерцание дарует благословение, которое возникает от вйдения божественного.

Для почтительного общения с земным образом Вишну соблюдают определённые правила. К нему относятся как к дорогому гостю. Мурти считается владельцем храма и всего, что принадлежит храмовой общине, включая здания или землю. Домашнее мурти почитается как истинный хозяин дома, где временно проживают его постояльцы. В крупных жилищах алтарь Вишну занимает центральную часть дома, вокруг него располагаются жилые помещения, кухня и кладовые. Ежедневно для Вишну проводятся ритуалы, включая домашние пуджи (Pattanaik, 1999, рр. 99-100). Утром Вишну пробуждается в ходе церемонии супрабхатам (suprabhatam). Для него играет музыка, поют гимны и молитвы под аккомпанемент цимбал и звучание священной раковины. Его тело омывают, одевают и украшают свежими гирляндами. Перед образом жгут благовония и предлагается пища. В храмах для мурти исполняют классические танцы и музыку. В честь Вишну декламируются священные тексты и нараспев перечисляются его имена («Вишну-сахасранама»).

Дома то же почитание выполняется в меньшем масштабе. Ритуал завершает распределение прасада (prasada), или освященной пищи, которая предлагается Вишну. Прасад считается благословением, его нельзя не съесть или выбросить. Преданные души принимают прасад как священный дар или относят его домой, чтобы разделить пищу с теми, кто не посещал храм. Дома подношения производятся в полдень и вечером, когда Вишну укладывают на ночь. Наиболее яркой церемонией является арати (ārati), или освящение образа лампадой с топлёным маслом (гхи) или камфарой. Круговыми движениями Вишну освещается, после чего присутствующим предлагается освятить себя от огня.

В течение года для Вишну устраивают праздники с торжественными ритуалами. В жаркий сезон вокруг храма организуются процессии с выносом фестивального мурти за пределы храма. Процессия состоит из брахманов и преданных, которые несут Вишну в паланкине или везут его в фестивальной колеснице. Последняя может представлять художественный объект высотой в несколько этажей. В ходе процессии даршан может получить большое число людей, в частности, представителей низших каст (и белых туристов) или нездоровых, не имеющих права входа в храм (Klostermaier, 2011, Chapter 6).

Почитание Вишну отличается в зависимости от местных обычаев и сампрадаи. Однако в любом случае святость его образа стоит на первом месте. Для вайшнавов Всевышний рядом с ними и легко доступен. В течение земной жизни рекомендуется посетить известные храмы с наиболее почитаемыми образами, а лучше всего обойти все 108 дивья-дешам, воспетых альварами. Паломничество происходит с разными намерениями, включая выражение преданности и благодарности, выполнение обетов, а также в расчёте на духовные и материальные блага. Высшим выражением преданности считается строительство храма по традиционным правилам. К примеру, известная семья Бирла в течение десятилетий возводила храмовые комплексы. К популярным относятся Бирла Мандир, или храм Лакшми-Нараян, в Нью-Дели, а также Бирла Мандир в Хайдарабаде. По традиции за крупные храмы отвечает несколько состоятельных семей, в обязанности которых входят содержание храма, брахманов, а также обеспечение храмового служения. Семейная ответственность передаётся из поколения в поколение. В Северной Индии встречаются многочисленные меньшие копии великолепных храмов в городах Бхопал, Джайпур, Патна и других. Хотя Индия богата древними храмами, их строительство продолжается каждый год. Многие из новых храмов представляют собой настоящие дворцы, богато украшенные и выполненные из современных материалов.

3.2. Священные стопы (Вишнупада)

Стопы Вишну, или Вишнупада (Viṣṇpada, Viṣṇpāa, Vishnu-pada), не менее любимы, чем он сам. Почитание стоп корнями уходит в историю о Вишну, притворившегося Ва́маной (Vāana, букв. «карлик») для спасения мира. Этим именем называют пятую из десяти аватар, карлика-брахмана, перехитрившего могучего царя демонов Бали. Сюжет восходит к мифу «Ригведы» (гимны I, 22 и 1,154), где Вишну совершил знаменитые «три шага», охватив весь мир. Он сделал три шага, и его следы запечатлело пространство. В его широких шагах, – провозглашает гимн, – обитают все живые существа. Он охватывает небо и землю и поддерживает их жителей. За образ Вишну древние нередко принимали Солнце, а его тремя шагами считали восход, полуденное солнцестояние и закат. Величественные шаги упоминаются в «Ригведе» ещё несколько раз: «Вишну, который измерил земные просторы целых три раза для угнетённого человека» (гимн VI, 49), «кто почитает Вишну, широко шагающего» (гимн VII, 100), «три [шага] один, далеко движущийся, прошагал [туда], где блаженствуют боги» (гимн, VIII, 29) (Елизаренкова, 1999).

«Ригведа» о шагающем Вишну

 
Оттуда пусть помогут нам боги,
Откуда зашагал Вишну
Через семь местностей земли.
Через это шагнул Вишну.
Трижды запечатлел он [свой] след.
В его пыльном [следе все] сосредоточено.
Три шага прошагал
Вишну – страж, не поддающийся обману,
Оттуда поддерживая законы.
Взгляните на деяния Вишну,
Откуда он следит за обетами,
Близкий друг Индры.
Стопы Вишну созерцают приносящие жертву,
Как обычные видят Солнце в небе.
Вдохновенные, громко прославляющие,
Рано пробуждаясь, зажигают того,
Кто – высший след Вишну.
 

Гимн I, 22 «К разным богам»

……………………………………………………..

 
Я хочу сейчас провозгласить героические деяния Вишну
Который измерил земные пространства,
Который укрепил верхнее общее жилище,
Трижды шагнув, [он,] далеко идущий.
Вот прославляется Вишну за героическую силу,
Страшный, как зверь, бродящий [неизвестно] где, живущий в горах,
В трёх широких шагах которого
Обитают все существа.
Пусть к Вишну идёт [этот] гимн-молитва,
К поселившемуся в горах, далеко шагающему быку,
Который это обширное, протянувшееся общее жилище
Измерил один тремя шагами.
[Он тот,] три следа которого, полные нектара,
Неиссякающие, опьяняются по своему обычаю,
Кто триедино землю и небо
Один поддерживал – все существа…
Я хотел бы достигнуть этого милого убежища его,
Где опьяняются мужи, преданные богам:
В самом деле, ведь там родство широко шагающего.
В высшем следе Вишну – источник меда.
 

Гимн I, 154 «К Вишну»

Благодаря космическим шагам Вишну получил эпитет «Тривикра́ма» (Trivikrama), или «Трижды шагнувший». Его также именуют Уругая (Urugāya, с широкой походкой) и Урукрама (Urukrama, с огромными шагами). Шаги Вишну символизируют определение трёх миров.

Вишну-Тривикрама в пещерном храме Бадами, VII век

Первый шаг Вишну соответствует нижнему миру, включая землю, второй – верхнему, а третий, наиболее важный, представляет собой единение первых двух и отражает целостность Вселенной. Творение миров определяет миссию Вишну, скрепляющего, поддерживающего и, таким образом, сохраняющего Вселенную. Описание трех шагов Вишну повторно встречается в истории Ваманы (Альбедиль и Дубянский, 1996, с. 420).

Предание гласит, что царь демонов Бали устроил великое жертвоприношение (ашвамедху, или жертвоприношение коня, asvamedha yajna), на которое пришли все боги и мудрецы. Бали известен как Махабали, поскольку благодаря своему благочестию получил господство над всеми мирами. Он был правнуком Хираньякашипу, внуком великого преданного Вишну Прахлады и сыном Вирочаны и Девамбы (Lochtefeld, 2002, р. 737). Вишну приходит на торжество как карлик, ведущий жизнь странствующего брахмана. Пока священники, ученики их и подручные терялись в догадках, карлик с посохом, зонтиком и кувшином, наполненным водою, подступил к жертвеннику. Тело его пересекал священный шнур брахмана, голову венчал завязанный в традиционный узел пучок волос. Бали раздавал присутствующим богатые дары как часть ритуала жертвоприношения. Видя нищего карлика, Бали предлагает ему всё, что тот попросит. Вамана отказывается от сокровищ, земель и других материальных благ. Он просит места для постройки своего жертвенного алтаря. Для него достаточно пространства, которое может быть измерено тремя шагами карлика. Бали удивлён просьбой и, несмотря на предупреждения Шукры, мудреца и учителя демонов, легкомысленно соглашается. В знак безвозвратности дара Бали наливает из ритуального кувшина (камандалу) воду в руку Ваманы. После чего карлик начинает расти в размере. Он становится настолько большим, что занимает всё пространство в космосе. Затем Вамана начинает совершать три шага. Первым он охватывает Землю, а вторым – небеса. Однако в третий раз шагать уже некуда. Бали понимает, что потерпел поражение, и в знак покорности предлагает поставить ногу Ваманы себе на голову. Сделав третий шаг, Вамана отправляет Бали в паталу, или подземный мир, где тот остаётся правителем демонов.

«Бхагавата-пурана» о Вамане

В тот же миг карлик стал умножаться в размерах, пока все мироздание – земля, небо, светила, все стороны света, горы и моря, впадины и возвышения, птицы, звери, люди и боги – каждая тварь на свете – не оказались заключены внутри его исполинского тела… Подошвами ему служили преисподняя и низшие миры, голенями – земная твердь, колени – то были горы, бедра – птицы и ветер. Под одеждами вершителя чудных дел помещались сумерки, в паху располагались патриархи и родоначальники вселенной. На округлом животе исполина Бали увидел самое себя со своею свитою, пупом ему было небо, станом – семь вселенских океанов, грудь – то было созвездие светил небесных… Первым шагом своим великий владыка пересек землю, туловищем заполнив небо, руками объяв все стороны света. Вторым шагом он покрыл поднебесные и наднебесные ярусы вселенной – Махар, Джану, Тапу, и высший – Сатью. Для третьего шага Ему не представилось места – ни единой пяди.

Книга 8, глава 20, шлоки 21–34

В завершение истории Индра и боги призвали Ваману взойти на воздушную колесницу и в сопровождении Брахмы доставили его в небесные чертоги – обитель Вишну, Вайкунтху. Как и в других пуранических историях, задача Вишну состоит не в том, чтобы уничтожить демона, а в том, чтобы восстановить мировой порядок, утраченный из-за нарушения баланса сил между добром и злом. Мудрость Бали подвигает демона подчиниться божественной воле и стать преданным Вишну. Карлик был самим Господом, и Бали не пришлось сожалеть об утрате. В результате он остаётся правителем, однако не Вселенной, а подземного мира (Lochtefeld, 2002, р. 737).

Падуки на стопах Вишну, XIII век.

Государственный музей Ориссы, Бхубанешвар

Традиция описывает Вишну-Тривикраму тремя образами. Они похожи друг на друга и отличаются только по высоте подъёма одной из ног. Изображение буквально представляет широко шагающего Вишну. Левой ногой он стоит на земле, а другую заносит вверх, чтобы сделать гигантский шаг. Если стопа поднятой ноги достаёт по высоте до колена другой ноги, считается, что это первый шаг Вишну – им он измеряет Землю. Когда стопа достигает высоты на уровне пупка, Вишну охватывает сварга-локу, или небеса. Наконец, когда нога взмывает до лба, Вишну делает последний, третий шаг. Фигура Вишну может иметь как четыре, так и восемь рук, каждая из которых держит божественный символ. Большинство изображений представляют Вишну совершающим последний шаг. Вишну-Тривикраму окружает сонм богов. Индра держит над Вишну зонтик, представляющий ось мира. Рядом с ним находятся боги Яма, Варуна, Кумары и Шива, поклоняющиеся Триви-краме. Брахма поддерживает поднятую ногу и омывает её водой из реки Ганга. Речная богиня Ганга располагается на уровне пупка и держит руки в приветственной мудре анджали. Возле ног Вишну находится асура Намучи. Мудрец и учитель асуров Шукра также рядом с правой стороны возле стоп Вишну. Ездовая птица Гаруда сидит рядом с Шукрой, который пытается предотвратить предоставление Бали дара (Champakalakshmi, 1981, р. 111).

От слова «стопы» (pada) стали называть древнеиндийскую обувь, падука (paduka). Она состоит из подошвы, повторяющей форму стопы, и фиксатора, за счёт которого обувь удерживается большим и вторым пальцем на ноге. Отпечатки падук, – как и сама обувь, – стали предметом поклонения. Они значат намного больше, нежели древнейшая обувь. С IV–V столетий падуки участвуют в ритуалах и поклонении старейшинам, учителям, святым и Богу. Традиция поклонения падукам распространилась на Шри-Ланке, в Камбодже, Бирме и Таиланде (Pattanaik, 1999, рр. 92, 98). Поклонение падукам или отпечаткам следов Вишну восходит к эпической истории из «Рамаяны» о правлении падуками княжеством от имени Рамы в его отсутствие. Бхарата умолял Раму вернуться из изгнания и царствовать, но Рама неуклонно решил находиться в изгнании четырнадцать лет. Проявив великодушие, Рама отдал свои падуки Бхарате, оставшись босиком. Тот благоговейно принял их и положил себе на голову в знак смирения, покорности, признательности и защиты. Бхарата относился к ним как к хранителям жизни и благополучия. Падуки стали олицетворением Ситы и Рамы, которые незримо присутствовали вместе с падуками. Обувь была торжественно водружена на царский трон: правление в княжестве во времена Бхараты происходило от её имени.

Считается, что в отпечатках стоп и падуках присутствует божественная сила. Преданные прикасаются к ним головой и руками, чтобы получить благословение. Отпечатки стоп Вишну изображаются на амулетах. Миниатюрные стопы или падуки хранят на домашнем алтаре. Изображение Вишнупада, или следов от ступней Вишну, является самостоятельным объектом почитания. Вишнупада присутствуют на тканевых или бумажных изображениях. Они украшены символами Вишну: лотосным троном, шанкхой, флагом с Гарудой, рыбой и другими орнаментами. Во время фестиваля Дивали в честь Лакшми богиня приглашается в дом. Отпечатки её стоп рисуются красной краской на стенах и полу. Зажигая масляные лампы и изображая стопы, хозяйки приглашают Лакшми в свой дом для обеспечения его благополучия.

«Вишну-пурана» о стопах Вишну

«Пространство между семью Риши и Дхрувой, третья область неба, является великолепным небесным следом Вишну (Вишнупада) и обителью тех посвященных аскетов, которые освободились от несовершенства, и в которых добродетель и порок равно уничтожены. Это высшая обитель Вишну, в которой нет страданий вследствие прекращения благочестия или беззакония, и где никогда нет печали… Мир Вишну созерцают йоги, видя его как высший свет, как обитель, что зрят небожители… Священная обитель Вишну является поддержкой трем мирам, поскольку одаривает благодатным дождем…» (Посова, 1995).

Со времен «Рамаяны» стопы Вишну считаются благостным проявлением. Нарисованные на стенах дома, они приглашают Вишну навестить их хозяев. «Вишну-пурана» отождествляет стопы Вишну с духовным миром Вишну, раем без тревог и невзгод. Считается, что их почитание началось с V века (Pattanaik, 1999, р. 98). Ачарья Ямуна, предшественник Рамануджи и глава общины в Шрирангаме, воспевал стопы в гимне «Стотра-ратна», «Сокровище гимнов, [восхваляющих Вишну]»):

«Как душа, отдавшаяся Твоим лотосовым стопам, истекающим нектаром, может желать чего-то иного? Ибо шмель не видит цветок каперсов, наполненный нектаром, когда [рядом] находится лотос.

Когда кто-либо когда-либо, даже если всего один раз, устремит к Твоим стопам протянутые ладони, в тот же миг [все] плохое исчезает и расцветает [то] прекрасное, [которое] никогда не будет утрачено.

Маленькая капелька бессмертного океана любви к красному лотосу Твоих стоп дарует высшее блаженство, в тот же миг погасив пожар нарастающего круга перерождения.

Когда же я смогу своими собственными глазами увидеть Твои лотосовые стопы, игриво ступающие вверху и внизу вселенной, моментально разрушающие страдания благочестивых, мое [единственное] богатство?».

В храмах можно встретить каменные стопы Вишну, которых посетители с трепетом касаются головой и руками. Брахманы благословляют посетителей храма чашей в форме усечённого конуса, который увенчан миниатюрными стопами. В честь Наммальвара его называют «шатари» или «сатари» (satari). Шатари используют в ритуальном служении как чашу, из которой на стопы изливают молоко и пять напитков. Как только содержимое вылито, брахман возлагает её на голову преданного, что символизирует защиту Вишну. В храмах после завершения даршана брахман на мгновение ставит шатари на голову посетителя – то есть касается его стопами. Вне даршана шатари хранится у ног главного божества храма.

Шатари в честь Наммальвара, чьи вершину венчают падуки Вишну

В своё время основатель северной школы шри-вайшнавизма, Венкатанатха, сочинил поэму о падуках Вишну. Предание гласит, что он принял участие в творческом состязании. Предметом соревнования стал гимн во славу стоп Ранганатхи. Венкатанатха предложил свою тему сочинения: восславить обувь Господа, поскольку никто ранее её не воспевал. На создание произведения отводилась одна ночь. Утром он предложил 1008 шлок поэмы, получившей название «Тысяча падук Вишну» («Падука-сахас-ра», Padhuka Sahasram). Поэма вошла в число канонических сочинений шри-вайшнавизма. В нём Венкатанатха воспел падуки Рамы, которые правили от его имени: «Великие люди возлагают их [падуки] себе на головы с величайшим наслаждением – падуки Шри Ранганатхи; благодаря чему они чудесно сияют, пыль от падук способна защитить все миры; о божественные падуки, я отдаю дань уважения Наммальвару, который носит ваше имя [Шатари], слившегося со стопами Ранганатхи…» (Сафина, 2016). В Шрирангаме «Падука-сахасра» декларируется в дни праздников в честь Рангатанхи.

В штате Бихар в городе Гая располагается храм Вишнупада мандир, или храм Вишнупада (Vishnupad Temple), в котором можно получить даршан стоп. Крошечный храм построен над парой отпечатков стоп на поверхности скалы. Как место паломничества храм Вишнупада упоминается в «Падма-пуране» и «Брахма-пуране». Следам стоп предлагают лепестки цветов и порошок куркумы. Храм расположен в старом центре Гаи и построен по велению махарани Ахилии Бай, правительницы княжества Индаур, в 1787 году, после того как она сама посетила святое место. Вишнупада выглядят как углубление длинной 40 сантиметров, напоминающее след ног (Glucklich, 2008, р. 3). Другой храм

Вишнупада является популярной достопримечательностью Хампи (Карнатака), бывшей столицы Виджаянагарской империи. В храме и вокруг него можно встретить стопы Вишну, которые дали ему название. Их можно увидеть как на прибрежных скалах у реки Тунгабхадра, так и внутри храма.

В домах преданных хранятся миниатюрные каменные, золотые, серебряные или медные стопы Вишну, означающие пребывание Вишну в доме. По внешнему виду они напоминают вставки в обувь. Это тантрическое изображение стоп, выполненное, чаще всего, из листовой меди или латуни с гравировкой священных знаков. На стопах изображаются шанкха, чакра, флаг с Гарудой, рыба, кувшин, меч, лук и стрелы, топор, трон, лотос, трезубец и булава. Стопам Вишну посвящают особые пуджи. «Пада-пуджа» популярна в Северной Индии. Кроме того, распространены ожерелья Вишнупада с подвесками из золота и серебра. Они включают часть или все символы Вишну – Солнце и Луну, лук, лотос, раковину и булаву, свастику и знамя с Гарудой. Золотые ожерелья Вишнупада популярны в Джайпуре и Натхдвара (Раджастхан). Объясняется это тем, что, прибывая в храм Шринатхджи в Натхадваре, паломники покупают ожерелья в память о своём посещении. Некоторые преданные носят по несколько ожерелий с подвесками как священные амулеты (Untracht, 2008, рр. 106–107).

 
Омывает Брахма стопы слезами радости,
Ведь они вместилище Брахмана (Высшей реальности).
Стопы Вишну освящают Землю.
Бали покорился им, не ведая сомнения.
Выше небесного рая стопы сияют,
Всех живущих благословляют.
Стопы могут избавить от прошлого.
Попирали они капюшоны змея [Калии] мощного.
Любовью Лакшми их растирает.
Спокойный ум в стопах пребывает.
В стопах мастера йоги ищут пристанище.
Для Земли-матери нет ничего слаще.
Святой глиной стопы рисуют на лицах.
За ними в мир Вишну душ вереница.
Омывает Брахма стопы слезами радости,
Ведь они вместилище Брахмана (Высшей реальности).
 

Аннамайя, киртан Brahma kadigina

С именем стоп Вишну связан музыкальный жанр, называемый «вишнупада». К аналогичным жанрам, основанным на рагах, относятся дхрува (dhruva), абхог (abhog), пада (pada) и бируда (biruda). Соответственно, вишнупада стала ответвлением жанра «пада». Считается, что жанр популяризировал правитель Гвалиора (Мадхья-Прадеш) Ман Сингх Томар (Man Singh Tomar, 1486–1516), который заказывал пение на праздники. Рождение вишнупады являлось музыкально-культурным ответом на песнопения суфийских подвижников (Ranade, 2006, р. 69). Воспевание нашло распространение в Северной Индии в местах поклонения Кришне. Святой поэт Сурдас (1478–1583) ввёл распевание вишнупады в средневековую моду. Первоначально вишнупада описывала преданность Вишну, однако в последующем жанр приобрёл романтические черты и, в конечном счёте, любовная лирика стала в нём преобладать. Вишнупада имеет от четырёх до шести строк в строфе и посвящена, как правило, Вишну под именем Кришны. Жанр вишнупада сохраняет популярность в центрах паломничества и в среде гаудиев (Ranade, 2006, р. 140).

Артист стиля катхакали в образе Вишну-Кришны на празднике «Онам», Керала

Вишну, чьи стопы охватывают миры, посвящено несколько ежегодных праздников. Одним из них является «Варутхини (или Барутхани) экадаши» (Varuthini Ekadashi, Baruthani Ekadashi). Его отмечают на одиннадцатый день (экадаши) тёмной, или убывающей, половины лунного месяца вайшакха (апрель-май). Праздник посвящён поклонению Вишну как Вамане. Отмечающие «Варутхини экадаши» должны выполнять несколько правил, включающие пост и поклонение с намерениями. Правила празднования включают ночное бодрствование, молитву, пение гимнов в кругу семьи. Во время праздника воздерживаются от гнева и злословия, а также единожды употребляют постную пищу, приготовленную без соли или масла. Дословно «варутхини» означает «защищённый», и считается, что соблюдение правил защищает от зла, а также приносит удачу. Выполнение правил, как полагают, обеспечит процветание, принесёт доброе имя и любовь общества (Lochtefeld, 2002, р. 87).

Винаяк Такалкар, «Вишну-прия» («Возлюбленная Вишну», туласи). Туласи-вриндаван, называемый туласи-чаура или туласи-тара, – небольшое сооружение, напоминающее подиум, в котором выращивают туласи.

Современная живопись, Индия

Другой известный праздник называется «Онам», это один из популярных и древних праздников в Керале. Его отмечают в полнолуние малаяльского месяца чингом (август – сентябрь). Местные называют царя асуров Бали именем Мавели. Вишну как Вамана лишил его всемогущества и власти над мирами. В Керале считается, что Вишну отнял у него правление над страной малаяли, то есть местными землями. Однако из милосердия он оставил Бали возможность навещать своих бывших подданных раз в году. Это событие свершается по понятиям малаяльцев в праздник «Онам». Его отмечают с изобилием в честь Бали, чьё правление считается благополучным и процветающим. По поверью, дух Бали посещает празднующих в течение «Онама». Празднество начинается с возжигания факела и водружения флага. Затем устраивается красочное шествие с участием слонов в нарядном убранстве. С «Онам» связан ритуальный предмет «онатхапан», представляющий собой глиняную четырёхгранную пирамидку (иногда – кусок жернова). Он символизирует Мавели, то есть Бали, празднующие предлагают ему подношения. Пятый день «Онам» отмечается состязаниями на особых длинных «змеиных» лодках. Кроме того, устраиваются коллективные трапезы, для которых готовят рис нового урожая. «Онам» соединяет черты новогоднего праздника и фестиваля в честь Вишну. Современное празднование «Онама» превратилось в публичное представление. Празднование продолжается в течение десяти дней. Во время «Онама» исполняются танцы с актёрами, переодетыми тиграми, составляются цветочные композиции, состязаются в перетягивании каната, устраивают классические женские танцы и танцы с ритуальными масками, демонстрируются боевые искусства и прочее. На «Онам» празднующие покупают новую одежду и украшают свои дома цветочными гирляндами. В отличие от «Варутхини экадаши», на «Онам» устраивают обильные трапезы, заканчивающиеся большим количеством десерта. «Онам» завершается днём «вознесения» Бали на небеса за его заслуги, а божество Вамана-дева погружают в океан, что символизирует его связь с Вишну-Нараяной (Vardhan, 2018).