Текст книги "Сверхситуативное мышление. Чуждый опыт"

Избавление от эгоизма

Свами Рамсукхдас оставил тело в возрасте 102 лет, и в моем переводе с английского языка стал доступным для русского читателя сборник его бесед, составленный индийскими последователями. Он вышел скромным тиражом сто экземпляров в расчете исключительно на тех, кто ценит и понимает. Однако многие наставления чрезвычайно полезны в духовной жизни и актуальны для современного человека. Само имя Рам-сукх-дас означает Счастливый Преданный Рамы, то есть аватара, или боговоплощения Вишну, поэтому в целом мировоззрение учителя можно считать вайшнавским, хотя он довольно самобытен, что вполне нормально для индуизма в целом, который, как известно, ничуть не является канонической религией. Итак, как предлагается выкорчевать эгоизм.

«Воспринимать тело как «я» или «мое» – это ошибка. Самая большая ошибка заключается в том, чтобы принимать тело за свое «я». Поразмыслите о том, что все приобретенное не является вашим, тогда как то, что действительно принадлежит вам, всегда останется с вами. Вы никогда не лишитесь того, что постоянно присутствует в вас от начала до конца. Однако все полученное на время несомненно исчезнет. Следовательно, разве можно называть нажитое «я» или «мое»?

«Самость» существовала прежде обретения тела и также сохранится после разложения тела. А значит, разве можно отождествлять тело с Самостью? Это важный момент. Есть ли здесь какие-либо сомнения? Есть ли возражения против такой позиции? Тело есть некое приобретение…

Признайте с полной уверенностью тот факт, что «я» не тело. «Я» никогда не было, не является, не может быть и никогда не будет телом. «Я» отличается от тела. Как это понимать? Допустим, тело тождественно «я», тогда после смерти либо тело умирало бы вместе с «я», либо «я» продолжало бы жить вместе с телом. Однако ни «я» не живет вечно вместе с телом, ни тело не умирает вместе со мной. В таком случае, как можно отождествлять тело с «я»?

Когда мы начинаем воспринимать эту раздельность, эгоизм исчезает, отчего «я» и тело представляются отдельными, каждое со своей собственной идентичностью. «Тело – это я», «тело мое» и «тело создано для меня» – вот три ложных концепции, которые в нас заложены. На самом деле, ни «я» не тело, ни тело не мое, ни тело для меня. Тело не может быть создано для меня, поскольку «я» неизменно все время, тогда как тело постоянно меняется. Оно не остается тем же самым хотя бы на мгновение…

Теперь подумайте о том, можете ли вы контролировать тело. Если можете, то не давайте ему болеть, не позволяйте ему слабеть, да и в конце концов не велите ему умирать. Но если вы ничего не можете сделать, разве можно считать его своим? «Я» вечно живое, я тот же самый, каким я был в детстве, тогда как тело изменяется каждый момент. Итак, как это тело может быть мной? Далее, разве может это тело быть для меня, коль скоро Тот, кто живет во мне все время, существует для меня? Коль скоро тело не живет со мной вечно и не может мною использоваться во все времена, разве оно создано для меня?

Мойность – это мерзость. Что пользы в том, если мы практикуем постоянное памятование о Боге годами, а наш ум остается нечистым? Причина в вашей привязанности, или мойности в уме. Сущность мойности – это нечистота. Вы полагаете, что памятование о Боге приведет вас к блаженству. В действительности, посредством памятования о Боге, громкого пения, медитации и иных практик, внутреннее чувство очищается, и тогда вы поймете, что ум не вы и не ваш…

Если при служении ближним вы гордитесь тем, что вы сделали что-то хорошее для других, это ваша собственная ошибка, поскольку будь то искусность, знание, способности или владения, которые у вас есть, все это вы получили от общества. Итак, нет никакой повинности в том, чтобы использовать все это на благо общества. Если же вы гордитесь собой, вы развиваете эгоизм, а эгоизм ведет к мойности.

Следовательно, все вышеназванное не есть ни «я», ни «мое», ни «для меня». Как можно считать это все собой? Это не я, а я не то. Разве может это тело, этот ум, этот разум, эта жизнь, это самочувствие быть Самостью? Все это не «я», и все это не «мое». Постарайтесь глубоко поразмыслить, чтобы понять».

Неискушенный в индийской философии читатель может легко запутаться в терминологии, которая здесь отсылает к строгой и выверенной системе санкхья. Если восстановить санскритские термины, то Самость – это Атман, или Пуруша, а мойность – это ахамкара, или эгоизм. Вот почему приверженность Самости ни в коем случае не отсылает к эгоистическому поведению, которое, наоборот, осуждается учителем именно потому, что препятствует достижению единства с Богом. Как синонимы в тексте используются Высшее «Я» и низшее «я», где избавление от эгоизма предполагает переход с точки зрения последнего на позицию первого. Большинство аргументов учителя сводятся к отождествлению низшего «я» с физическим телом, привязанность к которому в жизни лишает человека целостного видения мироздания, искажая восприятие реальности.

Рудиментарный гуруизм

Когда я принимаю поздравления с гуру-пурнимой от индийских друзей, причем я сама выступаю в роли ученика для одних и учителя для других, мне мерещится в происходящем торжественный фарс на грани ханжества и лицемерия. Вместе с расширением института гуруизма на такие сферы общественной жизни, которые всегда были далеки от безоговорочного принятия авторитета, вроде «гуру новостроек» и т.п., возвышенный статус гуру стал утрачивать свое первичное значение, да и сами отношения с гуру давно уже не соответствуют идеалам. Хорошо это или плохо, каждый решает для себя. Однако, факт остается фактом, что гуруизм приобретает рудиментарный характер в целом, и как например, уж простите за такое сравнение, копчик есть у каждого без всякой надобности, гуру теперь есть у каждого тоже, к сожалению, без какой-либо надобности и ценности. В обществе уже складываются совершенно иные формы передачи знаний и навыков, нежели те, которые закреплены за гуру как духовным учителем.

Знание больше не требует самоотдачи его источнику, коим является безличный интернет. Даже если по ту сторону экрана присутствует вполне конкретная личность, ее вещание можно включить и выключить по своему усмотрению, попросить вернуть деньги и перевести другому источнику, если что-то не устроило придирчивого потребителя, может просто зевнул некстати. Знание больше не зафиксировано за одним единственным источником, а существует в виде широкого информационного поля с бесчисленными точками входа-выхода. Знание больше не требует реальной самоотдачи, преодоления испытаний, терпения в ожидании – любые подобные требования заставляют ищущего просто переключить канал и настроиться на другую волну. За знания даже стало модно не платить благодаря огромному бесплатному сегменту, в котором ловкий предприниматель может выудить все необходимое без особых затрат. Итак, знание никак не связано с таким особым человеком, как гуру.

И наоборот, гуру теперь вещает из каждого утюга, а не является редкой труднодоступной всеми признанной личностью в обществе, где все знают, кто чего стоит. Чтобы стать гуру, достаточно признания в нише в пару-тройку тысяч потенциальных клиентов, а в соседней тысячи его имя может быть никому неизвестно, но это нестрашно. Сегментирование каналов передачи информации напоминает парампары (линии передачи) в древнем мире лишь внешне, а не по глубинной сути. Ореол особенности создается элементарными навыками брендирования, где человек с эффектной прической лучше сойдет за гуру, нежели блестящий знаток предмета с плохо стриженными волосами. Наглость – залог успеха, и самым востребованным гуру становится неопытный молодой человек с апломбом, что мы видим на примере несовершеннолетних миллионеров, имеющих наглость учить жизни взрослых неуверенных дяденек и тетенек.

Спрашивается, почему мы не откажемся от термина «гуру» в словаре, а наоборот, он становится все более распространенным, если он теряет всякий смысл. Здесь происходит то же самое, что с любым рудиментом, просто «глаз замыливается», а уста воспроизводят привычную формулу. Нам мерещатся гуру повсюду, начиная с западных аналогов «финансовых гуру», где стоило бы использовать термин «воротилы», но так круче звучит. Вы сталкивались когда-нибудь с «гуру доставки», или у вас все впереди? Это просто такая весьма авторитетная служба доставки для интернет-магазинов, а гуру здесь и вовсе не при чем, но ведь клиенту приятно. А еще в скринере «гуру-фокус» вы можете узреть математическую формулу, оценивающую степень риска банкротства вашего предприятия. Гуру снова отсылает к рефлекторной, совершенно импульсной доверительности, – раз здесь настоящий гуру, значит, информация совершенно достоверна. Впрочем, вы и сами можете продолжить список никчемных гуруизмов.

Будьте же бдительны – все относительно! Все-все…

Неоведанта – поверхностное просветление

«В каких отношениях состоит неоадвайта с глубоким философским мышлением», – спрашивает коллега, добавляя с долей самоиронии: «Остро страдаю от своего несовершенства». Здесь действительно много недоразумений в понимании российских «йогов», начиная с терминологической путаницы. Ведь параллели между восточной и западной философией проводились только начиная с ХХ века, причем исследователи приходили к разным выводам, еще более усугубляя ситуацию, поскольку теперь нам приходится вырабатывать некоторое отношение к имеющимся сравнительным анализам, прежде чем мы можем выработать собственное мнение. Однако давайте оставим за кадром Шопенгауэра, Юнга, Хоружего, Зильбермана и прочих почтенных мыслителей, и я выскажусь кратко по результатам.

Если мы возьмем труд Радхакришнана (которого тоже причисляют к неоведантистам) под названием «Индийская философия», то увидим, что в качестве главных философских систем он разбирает то, что на санскрите именовалось «даршана». Данный термин знаком многим, посещавшим индийские ашрамы (что сейчас сделать совсем не трудно), где под даршаном на хинди понимается выход святого к народу, то есть наглядное богоявление. Именно так следует понимать древние даршаны, в которых фиксировались философские воззрения индуистов: текст выступает фиксацией явления божественной сущности, он служит теоретической базой для духовной практики, в результате которой можно достичь богореализации. Не случайно передача знаний исконно была устной, где сами звуковые вибрации были призваны передавать реальное воздействие текста. Никакое отвлеченное умствование не приживалось в культуре Индии.

Теперь обозначим место веданты среди даршан (философских систем в индийском понимании) – и обнаружим, что она не только представляет собой одну из шести главных школ (уттара-миманса), но и задает все мыслительное поле ведической религии, в котором развивалась философия как таковая до появления альтернатив в виде буддизма и пр. Таким образом, появление адвайта-веданты в учении Ади Шанкарачарьи можно считать кульминацией глубокого философского мышления в том контексте, который мы определили в предыдущем абзаце. Постулат об абсолютной недвойственности Атмана и Брахмана (индивидуальной души и всеобщего духа) лежит в основании всякой йогической практики, какой бы современный стиль индуистской йоги мы не рассматривали, ведь даже поздние тантрические практики пошли на компромиссы. Правда, остается не совсем понятно, как следует трактовать само «мышление», продуктом которого является та или иная философская система. И здесь нам снова придется наводить мосты между западной и восточной терминологией.

В принципе, сделать это несложно, тем более опираясь на превосходные труды Зильбермана. В целом, терминологически наиболее очевидны параллели между парами ум-разум и манас-буддхи как противопоставление информированности и рефлексии. Как восточная, так и западная философия совершенно согласны в том, что нужно очищать мышление от накопленных предвзятых рассудочных суждений и развивать способность различения как таковую, которая может оставаться незадействованной у обычного человек хоть до конца жизни. Философское мышление не сводится к накоплению знаний, а занимается пониманием процесса познания и выявлением зависимости результатов мышления от выбора метода и умения им управлять. Итак, нигде философия не считается абстрактным умствованием, а имеет живое практическое применение в саморазвитии и самореализации. Что же касается чистого сознания, оно вообще выходит за пределы мышления.

Возвращаясь к неоведанте как современной трактовке адвайта-веданты, для которой характерна социальная направленность в стремлении приблизить высокие истины к пониманию простого человека, придется тоже сильно «обкорнать» выводы в силу чрезвычайного разнообразия неоведантических школ в неоиндуизме в целом. Хотя со многими из них я работала непосредственно в Индии, сейчас они растут как грибы после дождя, и трудно за всеми уследить. Если классическая адвайта-веданта является по сути результатом глубочайшего философского мышления, которое в неоведанте называют особым методом самоисследования, то современных адептов неоведанты именно по причине поверхностности (за исключением некоторых основателей данных направлений) сложно называть хоть «глубокими», хоть «философами», хоть «мыслителями». Даже такие действительно великие личности, как Рамакришна Парамахамса, Свами Вивекананда, Рамана Махарши, Шри Ауробиндо и другие оставили после себя весьма разношерстное племя последователей, ни один из которых не может считаться буквальным преемником такого же уровня.

Имея уже готовые описания того состояния, в котором должен находиться просветленный (а он попадает в него за годы углубленного самоисследования), нынешние ведантисты просто ленятся воспроизводить необходимую духовную практику в личном опыте, а сразу стараются имитировать достижения по внешним признакам. Оставим это на совести каждого, без досужей внешней рефлексии, ведь на то она и недвойственность, в конце концов.

Сдерживание фалуньгун

Фанатизм последователей фалуньгун всегда вызывал недоумение. Когда читаешь о мученичестве, которому подвергаются адепты этого учения в на родине в Китае, отказываясь подписать отречение от принадлежности к конкретной организации, будучи готовы отправиться в трудовые лагеря для «перевоспитания» на долгие годы (оставим сейчас доказательства, насколько правдивы сведения о подобных перспективах), возникает очень простой и внятный вопрос: неужели нельзя достичь просветления другим способом, раз изначально выбранный путь почему-то запретили в стране проживания? Вроде все так просто: откажитесь от фалуньгун и займитесь тайцзы-цюань, например, или буддийской медитацией, да и мало ли еще разрешенных вариантов, проверенных временем. Ведь даже в советский период, когда не было иной идеологии, кроме коммунизма, многие умудрялись успешно совершенствоваться, пользуясь только идеалами компартии. Отсутствие гибкости у сектантов всегда поражает: зачем вообще цепляться за те или иные внешние формы организации, когда «дух дышит, где хочет», и всегда можно изменить стратегию личностного роста.

Сразу шесть неправительственных организаций из США и одна из Великобритании были признаны нежелательными в России. Большинство из попавших в черный список поддерживают как раз возникшее в Китае, но впоследствии запрещенное местными властями движение фалуньгун, оно же Фалунь Дафа. В нашей стране оно доселе не числится в списках экстремистских организаций, хотя часть распространяемой литературы давно под запретом. Примечательно, что востоковеды считают признание в РФ нежелательными НКО в поддержку «Фалуньгун» влиянием властей Китая, что небезосновательно. Данную ситуацию сравнивают отчасти со случаем с Далай-ламой XIV, которого также давно не приглашают на территорию России по просьбам китайских властей. Конечно, само учение слишком безобидно, а эксперт называет его и вовсе «глупым», чтобы представлять некую опасность помимо политических амбиций. Но именно этот факт вызывает вопросы к его последователям.

Что же такого особенного в самом учении фалуньгун, чтобы его нужно было запрещать, а главное, зачем за него всеми силами держаться? Фалуньгу́н (переводится как духовная энергия колеса закона, усердная работа с колесом учения), или фалу́нь да фа́ (великий закон колеса учения, практика колеса дхармы, «великий метод колеса дхармы) – это новое религиозное движение, возникшее в начале 90-х годов в Китае. В основе лежит традиционная китайская гимнастика цигун в сочетании с элементами буддизма, даосизма, конфуцианства и китайских народных верований. Тремя главными ценностями в фалуньгун выступают конфуцианские принципы истина, сострадание и терпение. А теперь вопрос на засыпку, разве хоть что-то из перечисленного по отдельности запрещено в России или даже в самом Китае, где цигун практикуют на площадях и уделяют внимание возрождению буддизма? Или компартия против таких замечательных качеств китайских граждан, как сострадания и терпения? Разумеется, все дело в лидере движения, целях создания секты и влияния на адептов в социальной плоскости.

Чрезвычайно интересным является то обстоятельство, что все три главных источника фалуньгун, а именно даосизм, конфуцианство и буддизм, будучи тремя основными традиционными религиями Китая, обычно представлены все вместе в китайских храмах за границей. Путешествуя по странам Юго-Восточной Азии, я встречала такие храмы повсеместно, особенно в Малайзии и Индонезии. На острове Бали такое святилище называется «клентенг», куда направляются местные китайцы, независимо от того, являются они буддистами, даосами, конфуцианцами или просто соскучились по родине. Если учесть, что это многовековая традиция китайских экспатов, которым за границей проще объединяться по нации, чем выяснять отношения по конфессиональным склонностям (насколько компактно держатся китайцы за границей хорошо известно по обособленным китай-городам также и в западных странах), то ведь основатель фалуньгун фактически использовал данную тенденцию, создав нечто вроде «внутренней эмиграции» в самом Китае, а это уже не могло понравиться государству, ратующему за единство общества.

Итак, основной конфликт фалуньгун с правительством Китая лежит на самом деле в политической плоскости – история противостояния хорошо известна, а главная претензия к основателю состоит в приписываемом ему намерении свергнуть КПК и установить власть некой теократии. Таким образом, «юноше, обдумывающему житье, сделать бы жизнь с кого, скажу не задумываясь…» – не надо делать себя с товарища Ли Хунчжи, вот и все. Перед современным искателем истины и начинающим практиком открывается настолько широкий выбор методов самосовершенствования в самом легальном спектре традиционных религий и новейших научных достижений, что плюс/минус одно синкретическое учение вовсе никакой принципиальной разницы для перспектив саморазвития не представляет. Из тех же самых источников создаются также и другие синкретические учения, однако они не засветились в борьбе за власть, поэтому спокойно продолжают свое существование без всяких гонений. В общем, наличие или отсутствие фалуньгун в мировых масштабах отнюдь не влиятельно, поэтому странная упертость в фалуньгун сама по себе подозрительна.

Не буду анализировать сведения международных правозащитников о якобы «изъятии органов» у адептов фалуньгун в Китае, ведь обычному гражданину все равно никак не проверить достоверность информации с той или иной стороны. Однако, найдется ли хоть один человек в здравом уме и трезвой памяти, который будет рваться вступать в организацию со столь сомнительной репутацией, рискуя быть разобранным на части? Что должно происходить с психикой конкретного человека, чтобы выбирать путь, заведомо опасный для жизни, при том, что он не содержит ничего эксклюзивного, чего нельзя было бы найти в тех составляющих, которые существовали задолго до его появления и продолжают быть легальными и доступными? Правда это или нет, проще держаться подальше от любых сомнительных мероприятий, если только у вас нет веских оснований отдать жизнь за политические амбиции предприимчивого китайца.

Рекомендую внимательнее следить за изысками сектоведения, чтобы вовремя фильтровать «базар» тренингов личностного роста, не попадая в серые зоны, не говоря уже о законодательно запрещенных организациях.