Текст книги "Еврейская Атлантида: тайна потерянных колен"

Прежде чем продолжить наше повествование о потерянных коленах, мы бы хотели рассказать вам, дорогие читатели, о встрече с таинственными представителями «детей пещер».

Эта встреча произошла в уже упоминавшемся поселении Шавей-Шомрон – в классе по изучению иврита. Кроме пожилой пары из США, решившейся на склоне лет репатриироваться в Израиль, остальные «ученики» – репатрианты из Индии, те самые Бней-Менаше. Нескольким мужчинам за сорок, остальные – молодежь. Появление посторонних немного смущает и в то же время забавляет. Они уже привыкли к тому, что вызывают интерес: даже из далекой Америки приезжали сюда, чтобы своими глазами увидеть это поразительное явление – индусов и бирманцев, на протяжении почти трех тысяч лет помнивших о своем еврействе.

Внешне они похожи на жителей Индокитая: невысокие, смуглая кожа, скулы, узкие глаза. Их облик может показаться экзотическим, но не в меньшей степени и для них самих экзотичны израильтяне, израильские манеры, одежда, израильские способы самовыражения.

«Я знаю, как им трудно, – говорит о своих собратьях Михаэль, живущий в поселении с начала 90-х годов и курирующий группу новоприбывших. – Когда я приехал, то не переставал удивляться тому, как люди ведут себя, как решают свои дела. Больше всего меня удивляло, что столь многие считают себя евреями, хотя далеки от еврейства и никаких еврейских законов не соблюдают. Все это так разнилось с моими представлениями. Я был выбит из колеи, но со временем пообтесался, привык».

Трудно сказать, чего больше во внешней неприхотливости и улыбчивости Бней-Менаше: убежденности в своей правоте или природной мягкости, сдержанности, умения покоряться обстоятельствам, свойственного жителям Индостана.

«Некоторые из тех, что проходили гиюр вместе со мной, говорили, что не понимают, чего от них хотят, плакали. Мне помогло то, что раввин, у которого я учился, считался с нашим образом мыслей. Он не навязывал нам своих взглядов, а убеждал».

Для Михаэля, как и его соотечественников, было очень важно, что их поселили в Иудее и Самарии, среди природы, а не в крупных городах. «Для нас природа – часть жизни, и я хотел бы остаться здесь», – говорит Михаэль.

За десять лет он успел отслужить в армии, пройти курс по техническому обслуживанию компьютеров. Побывал у себя на родине, привез родителей, которые также прошли гиюр и живут в соседнем поселении. Говорит, что уже не скучает – воспоминания о прошлой жизни вызывают скорее умиление, а не ностальгию.

Отсюда, с высоты десяти лет жизни в Израиле, отношения между людьми в его селении кажутся патриархальными, но в то же время искренними и беззлобными. А представления и вера – хотя и наивными, даже полудетскими, но лишенными налета искусственности, изощренности и нетерпимости, который придала им цивилизация.

В Мизораме, восточной индийской провинции на границе с Бирмой, Михаэль принадлежал к «людям гор». Внизу жили «люди долины» – их братья, но «люди гор» практически не общались с ними. Здесь, в «горах», все было строже – и традиции, и законы, и власть жрецов.

На «равнине», в Манипуре, люди жили свободнее, вступали в контакт с другими племенами и относились к «людям гор» с неприязнью и подозрительностью. Юношу или девушку, выбравших себе избранницу или избранника с «гор», ждал если не остракизм, то осуждение и всеобщий укор. Они очень мало общались между собой, хотя были одним народом.

Михаэль родился в семье, которая к тому времени уже считала себя еврейской. Таковых было меньшинство. Большинство «людей гор» в Мизораме формально считалось христианами, что, впрочем, не мешало им соблюдать языческие обряды, в которые причудливо вплетались еврейские мотивы.

Михаэль знает, что у «людей долины» в Манипуре испокон веков был заповедный день – в этот день было строжайше запрещено что-либо делать, даже притрагиваться к вещам, используемым в быту. Со временем этим днем стало воскресенье. Хороня близких, они выжигали землю и освящали ее – именно так, как, узнал он потом, предписывает Тора.

У «людей гор» в Мизораме эти обычаи приняты не были. Зато у них был главный праздник, во время которого не разрешалось есть обычный рис – главный продукт в тех местах. Вместо этого брался особый сорт риса, не употребляемый в повседневной жизни. Его особым образом измельчали, а потом пекли тонкие-тонкие лепешки.

Цаванкут – так называли здесь этот праздник, и начинался он весной. Ни у кого из соседних народов, и даже у «людей долины», такого праздника не было, приход весны отмечали совсем по-другому.

Был и еще один обычай. Над мальчиком, на восьмой день после рождения, совершали странный ритуал – его ухо прокалывали. Никто не знал, как появился этот обычай, но его неуклонно соблюдали. Михаэль понял смысл этого акта, когда узнал об обряде обрезания у евреев. «У племени не было возможности совершать обрезание новорожденных, и этому обряду нашли символическую замену», – говорит он.

В Манипуре, у «людей долины», жрецов не было – они более христианизированы и находятся скорее под влиянием индийских традиций.

У Михаэля не было ни малейших сомнений в том, что он, как и все его племя, принадлежит к евреям. Когда он родился («это было в начале 70-х годов – у нас не было документов, и точные даты никого не интересовали»), ему, так же как и другим мальчикам в Мизораме, прокололи ухо. В то время здесь еще не было ни синагоги, ни еврейского центра. Первая синагога появилась, когда Михаэлю было шесть-семь лет.

Михаэль Бней-Менаше

Михаэль помнит, что его отец обожал историю и много ему рассказывал. Рассказы были связаны в основном с евреями, их праотцами и Торой. Когда он подрос, отец отправил его в синагогу «работать хазаном». Здесь впервые возникла мысль о поездке в Израиль и, возможно, о репатриации.

К этому времени процесс перехода в иудаизм становился все более интенсивным. Это не был резкий и болезненный разрыв с уже укоренившимся квазихристианским укладом – все происходило плавно и постепенно.

Сперва семья, начавшая возвращение к еврейству, переносила выходной день с воскресенья на субботу и начинала соблюдать еврейские праздники. При этом она могла не отказываться от праздников христианских, и все эти традиции (уникальный случай в истории сосуществования двух религий!) вполне благополучно уживались друг с другом. Более того, считая себя евреями, Бней-Менаше продолжали верить в Христа и читали Новый Завет.

Многие на этом промежуточном этапе так и остались – и этот дуализм не считался ни постыдным, ни странным.

Другие все же на своем пути к еврейству продвигались дальше и, в конце концов, полностью освобождались от христианских обрядов.

Недоброжелательства, а тем более дискриминации по отношению к себе и своей семье Михаэль не помнит – хотя они принадлежали к ощутимому меньшинству.

«И дети, и взрослые спорили друг с другом, но драк, насилия никогда не было. Хотя мы не были такими уж мирными и терпимыми. В отношении других народов, окружавших нас, все было иначе. Мы не допускали их к себе, за это они не принимали нас. Бывало, что возникали конфликты. Но друг к другу мы относились по-братски», – вспоминает Михаэль.

Если ссоры все же случались, то главы кланов старались примирить ссорящихся как можно быстрее. Отца одного из семейств, как и предписывает в подобных случаях восточная традиция, приглашали в гости, и здесь, за столом, уставленным яствами, между двумя мужчинами начиналась плавная, неторопливая беседа. После чего ссоры и обиды забывались, а порядок восстанавливался сам собой.

В «богословских спорах», утверждает Михаэль, обе стороны не проявляли особого рвения, да и сами споры были детскими и наивными:

«Представления наших людей отличались необычайной конкретностью. Бог был для нас огромным бородатым стариком, мы верили, что раз в неделю он отдыхает где-то „там“, на небе. Просто одни считали, что он это делает в субботу, а другие – что в воскресенье. В этом была вся разница».

Потребовалось время, чтобы стереть из сознания прежние образы, и наполнить имя Бога новым смыслом.

Когда в двадцать два года Михаэль приехал в Израиль, его представления об иудаизме все еще оставались смутными и расплывчатыми. Единственное, что Михаэль твердо ощущал и в чем ни минуты не сомневался, – он приехал сюда не как гость и не как турист. Он приехал сюда как человек, который был лишен когда-то наследства, и теперь имеет все права на его обретение.

Михаэль рад, что живет в небольшом поселении, а еще более, что поселение это находится на земле некогда принадлежащей племени Менаше. «Лучше бы назвать наше поселение не Шавей-Шомрон, а Шавей-Менаше („Возвращающиеся в Менаше“)», – улыбается Михаэль Менаше.

Здесь, в Шавей-Шомроне, есть нечто, что наполняет его уверенностью и спокойствием. Это место, маленькое поселение между гнездами террора – Калькилией и Шхемом, – его дом. Дом, в который он вернулся со своими собратьями из Мизорама после почти трех тысяч лет скитаний, – дом колена Менаше.

Еврейское покорение Японии

Еще одна, и наиболее фантастичная версия, состоит в том, что часть Потерянных колен нашла прибежище …на Японских островах. Согласно этой гипотезе, Потерянные колена, кочуя с Запада на Восток, прошли по Шелковому пути, пересекли Поднебесную империю, вышли к Корейскому полуострову, и оттуда перебрались в Японию. Потомками «еврейских переселенцев», утверждают последователи этой гипотизы, стало древнее племя Хада (или Хата).

Любопытнее всего, что ведущие сторонники этой версии не евреи, а …японцы: прежде всего, Авраам (Икуро) Тесимо, Авраам Котсуджи, Аримасу Кубо. Ниже мы расскажем об исследованиях, проведенными некоторыми из них, а также познакомим с точкой зрения на этот вопрос уже знакомого читателю раввина Авихайля.

Наибольший вклад в обоснование гипотезы о принадлежности японцев к Потерянным коленам внес лидер сионистского христианского движения «Макуа» в Японии Авраам (Икуро) Тесимо.

«Макуа» возникла и сформировавалась по образу и подобию фундаменталистских течений в Америке и Западной Европе. Как и эти движения, она обращается к Ветхому Завету и черпает в нем силы. А поскольку Ветхий Завет – это рассказ о Завете между Богом и евреями, то и свою любовь к Творцу движение воплотило в служение… евреям. И, возвращаясь к обету Авраама, члены движения назвали себя «Оhель моэд» – «шатер свидетельства» – место встречи между Богом и человеком; место, где Авраам впервые услышал глас Божий. В переводе на японский «Охель моэд» – «Макуа».

«Нас часто спрашивают, почему мы преданы государству Израиль, – писал Авраам Икуро Тесимо, основатель движения „Макуа“ (или, по другому, „Макойя“), – „Почему вы, японцы, так любите евреев?“ Это постоянный вопрос, который мы слышим от евреев и неевреев. Наше страстное тяготение к Израилю кажется им непонятным и необъяснимым. Они не понимают, что наша любовь к Государству Израиль проистекает из нашей страстной любви к Библии. Нас называют иногда иудео-христианами. Но ведь в действительности иудаизм и христианство – не две различные религии; это две ветви, растущие из одного ствола – религии Библии».

Свое преклонение перед евреями Тесимо объяснял не только верой, но горячим голосом крови. Он утверждал, что японцы и есть часть Потерянных десяти колен Израилевых. «Уже обнаружено, что по своему генетическому строению японцы ближе всего к обитателям Эрец-Исраэль. Возможно, именно из-за кровного родства мы чувствуем такую любовь и притяжение к народу Израиля. Благодаря Господу, мы можем насладиться подлинной и искренней дружбой с евреями. Нет слов, которыми можно было бы описать нашу благодарность за доброту, проявленную к нам людьми Израиля».

Бизнесмен, комментатор Библии и плодовитый писатель, Тесимо всю жизнь проявлял непостижимое тяготение к иудаизму и удивительно глубокое понимание еврейской традиции и истории. По словам своих учеников, он источал удивительную энергию и был наделен невероятной аурой, привлекавшей к нему людей. Его вера в исполнение божественных пророчеств была столь непоколебима, что в сподвижники к нему шли даже те, кто не только не задумывался над смыслом бытия, но и не шел в своем знакомстве со Священным Писанием дальше нескольких глав из Нового Завета.

Ядро движения составляла поначалу пара десятков человек. Сегодня не только в Японии, но и в других дальневосточных государствах, а также в США, Мексике, Бразилии насчитывается более пятидесяти тысяч последователей Авраама Тесимо. Их религиозность во многом напоминает хасидское мироощущение: бьющая через край радость веры и одновременно – полное подчинение воле Творца.

В пятидесятых годах первые японские «халуцим» («пионеры» – прим. авт.) устремились в Израиль. Они приезжали в киббуцы, чтобы «поднимать» Землю Обетованную и «подниматься» самим. Они работали, читали ТАНАХ и учили иврит. Некоторые уезжали обратно, чтобы проповедовать в своей стране сионизм, другие шли учиться в израильские университеты; им на смену в киббуцы прибывали новые идеалисты.

Сам Тесимо, впервые приехавший в Израиль за десять лет до Шестидневной войны, поселился в киббуце Нир-Давид около горы Гильбоа. Спустя несколько лет он создал так называемый «отряд Хефциба», ставший своего рода «японским Сохнутом»: его активисты набирали группы молодых людей, стремившихся принять участие в возрождении еврейского государства, и переправляли их в Израиль – в киббуц Нир-Давид и десятки других населенных пунктов от Галилеи до Негева.

Прошло некоторое время, и движение «Макуа» основало собственный киббуц. Он назывался так же, как и «ударный отряд», – «Хефциба».

Самое интересное, что «японский киббуц» Хефциба расположен по соседству с киббуцем Бет-Альфа, в котором расположены остатки одной из самых древних синагог византийского периода, с сохранившейся великолепной мозаикой. Вот уж воистину символическое соседство!

Чтобы попасть в Хефцибу, надо миновать уже упоминавшийся Бет-Альфа, а затем направиться вверх – к подножью горы Гильбоа. Те, кто впервые попадает сюда, поражаются увиденному: на небольшом холме расположен дом в виде пагоды, покрытый красной черепицей – здесь живут и отдыхают представители «Макуа»; а рядом расположено небольшое озерцо с резвящимися золотыми рыбками, беседка, сделанная по восточному, заросли сакуры; если подняться чуть выше, то можно увидеть затененный вход в небольшую пещеру – здесь люди «Макуа» возносят молитвы Господу.

Но вернемся к истории.

Члены «Макуа» защищали Израиль всеми доступными им способами. Не успела начаться Шестидневная война, как Тесимо создал Чрезвычайный комитет японской помощи Израилю. Его влияние и авторитет в кругах японской интеллигенции превратили Комитет из символической организации в достаточно влиятельную силу на Японских островах, хотя официальный Токио занимал, при формальном нейтралитете, скорее проарабскую позицию.

Война закончилась раньше, чем поступила помощь, но это ничуть не умалило заслуг Тесимо. «Насер будет поражен смертельным ударом с небес», – заявил глава «Макуа». Спустя несколько дней к нему пришел потрясенный посол Израиля в Японии. «Он сказал, что мои слова оказались пророческими», – вспоминал Тесимо в своей книге.

Осенью 1973 года Тесимо и его сподвижники действовали не менее оперативно. Тысячи сторонников Израиля, мобилизованных «Макуа», прошли с бело-голубыми флагами и произраильскими лозунгами из конца в конец Токио. За пару лет до этого состоялась не менее грандиозная демонстрация «Макуа» напротив здания ООН, генеральным секретарем которой был тогда двуличный и малодушный У Тан.

Члены «Макуа» не ограничились дипломатией, призывами и пропагандой. В 1967 году газета «Джерузалем пост» опубликовала фотографию перебинтованного Шломо Оно – в качестве добровольца он отправился на иерусалимский фронт и был ранен, когда спасал из-под обломков рухнувшего дома жителя северного Тальпиота. Оно стал одним из многих членов «Макуа», которые готовы были принести себя в жертву во имя спасения Израиля.

…Каждый год весной, в один и тот же день, в Иерусалиме можно увидеть странное зрелище: тысячи людей в традиционных японских одеяниях или вполне светских костюмах проходят по центру города с израильскими флагами. Символика на плакатах сюрреалистична: иероглифы вплетаются в узор меноры, золото древнееврейских букв озаряется сиянием красного восходящего солнца на белом полотнище.

«В служении Единому Богу, Богу Авраама, Исаака и Иакова, проводим мы каждый день нашей жизни. С иудаизмом в сердце мы верим, что придем к выполнению библейского Завета. Это – наш выбор. И он – не в политической идеологии, а в глубокой религиозной вере в Бога Израиля и его Завет» (Авраам Тесимо).

Центр «Макуа» в Иерусалиме расположен в районе Гива Царфатит и больше похож на частную виллу, принадлежащую человеку из обеспеченного среднего сословия. Внутреннее убранство необычайно просто и строго. Доведенная до крайности первоначальная суровость ранних христианских общин. На стенах – портреты Авраама Тесимо. О «японском происхождении» дома напоминают только замысловатые восточные узоры на картинах и резные, под цвет бамбука, перегородки.

Дом этот может служить не только офисом, но и молитвенным домом, хотя здесь нет ни христианской, ни иудаистской символики: «Макуа» безразличны внешние религиозные атрибуты. Для обращения к Творцу не нужно ни амвонов, ни молельных залов, ни икон, ни тем более роскоши. Главное – внутренний смысл и духовная наполненность.

Профессор Авраам Икуро Тесимо и 400 паломников «Макуа» празднуют 25-летие образования Израиля на могиле Теодора Герцля, март 1973 г.

Студенты «Макуа» участвуют в иерусалимском параде

Трудно представить себе, как здесь можно молиться. Еще труднее называть еврейскими именами находящихся здесь людей и разговаривать с ними на иврите. Это кажется чем-то невероятным, такое ощущение, что ты снимаешься в каком-то фантастическом фильме, где рукою творца перемешаны лики и языки, времена и события. Иногда ты одергиваешь себя: не сон ли это?

Да и как можно не удивляться, когда сидит напротив нас улыбающийся, немногословный, приветливый, сохраняющий дистанцию вежливый японец по имени… Ханох Фуджи. В середине 90-х годов он возглавлял «Макуа».

Тщательно подбирая слова, Ханох неторопливо, на иврите, повествует нам о своем движении. Да, иврит стал вторым его родным языком.

Наш собеседник постоянно ссылается на Авраама Тесимо, как бы подчеркивая, что находится в тени авторитета этого выдающегося человека.

На вопрос о том, верит ли господин Фуджи в гипотезу о том, что японцы – потомки одного из десяти «потерянных колен Израилевых», дошедшего до Японии и оставшегося там, он, слегка улыбнувшись, отвечает:

– Профессор Тесимо исследовал этот вопрос и обнаружил много свидетельств того, что версия, о которой вы говорите, подкреплена научными данными. Но главное, что связывает нас с этой землей, – сознание, что здесь зародилось христианство. Его создали евреи, они написали святые книги, подарили миру божественное откровение. За две тысячи лет христианская церковь ушла от своих корней. Она нацепила на себя роскошные одежды, превратилась в огромный аппарат, обросла канонами, догматами… Отвернулась от тех, кому обязана своим существованием, – от евреев. Можно ли быть христианами, не принимая ТАНАХ, пророчества, не благословляя народ, заключивший союз с Богом? Мы считаем, что нет, и потому приезжаем сюда, чтобы почувствовать атмосферу этой земли, чтобы здесь, в Израиле, выучить иврит, изучить Библию, чтобы вместе с евреями приблизить исполнение обещаний Господа.

Нас интересует, каким Ханох видит современный Израиль: Наследником Древней Иудеи, царства Давида и Соломона? И не кажется ли ему, как многим религиозным евреям, что возрожденное здесь государство – искусственно и не имеет отношения к древним пророчествам?

Немного подумав, наш собеседник отвечает, что для него и его сторонников современный Израиль – продолжение еврейской истории. Он – исполнение божественного обета: собрать всех евреев из изгнания и привести их сюда, на землю отцов. Движение «Макуа» верит, что наступит день, когда евреи всего мира соберутся в Израиле. А все народы уверуют в единого Бога, как сказано в ТАНАХе.

Любопытно, что постоянно на описанной нами ранее вилле живут пятьдесят-шестьдесят японцев – членов движения «Макуа». В основном студенты. А вот на демонстрации «Макуа» в Иерусалиме собираются, как правило, несколько тысяч человек.

Почти все они приезжают из Японии, США. Вообще мало таких, кто живет здесь постоянно. Люди сменяют друг друга. Завершают учебу, возвращаются домой. Те же, что остаются здесь навсегда, как бы выполняют роль гидов для новоприбывших. Японцы почти ничего не знают об Израиле. Всю информацию об этой стране они черпают из сводок новостей. Им кажется, что здесь идет непрерывная война, что израильтяне постоянно третируют арабов.

– Мы же стараемся давать им истинную, а не превратную информацию, подлинное представление об истории этой страны, о ее связи с прошлым. – говорит Фуджи. – Некоторые видят много общего в судьбах японского и еврейского народов. И тот, и другой, по их мнению, были в глазах Запада изгоями, несмотря на свои природные дарования и амбиции. Я знаком с таким подходом, но мне трудно сказать, так это или нет. Возможно…

Тесимо доказывает: японцы – потомки Потерянных Десяти колен Израиля, к которым он относит Племя Хада или Хата (Тесимо расшифровывает это название, как Иегуда).

Согласно японской исторической традиции, Хада перебралось на острова с материка в 3-4– веке н. э. по приглашению японского императора. (То, что Хада пришло из глубин Азии по Великому Шелковому пути, подтверждается многочисленными исследованиями) и вскоре превратилось в ведущую силу на Японских островах, дав новую ветвь императорской династии.

Это племя располагало 11 тысячами вооруженных воинов и превосходило жившие в Японии племена не только в военном искусстве, но и в уровне цивилизованности.

В частности, указывает Тесимо, Хада принесла с собой на Японские острова секрет производства шелка.

Тесимо сравнивает древнееврейский фольклор и культуру с пассажами японских мифологических текстов «Койики» и «Нихонги» (большая часть которых принадлежит племени Хата) и обнаруживет многочисленные общие черты между ними.

В частности, он подчеркивает сходство в эмблемах древнееврейского племени Звулон и племени Хада – лодка или парусная шлюпка. Пишет, что морская стена возле Факуока в Японии имеет каменную кладку, практически идентичную той, что использовали древние евреи. (Стена протяженностью в 20 километров, шириной три метра и высотой в 2–3 метра вдоль побережья возле города Факуока была возведена японскими самураями вскорости после вторжения на острова Хада и снесена в 30-е годы).

Он обращает также внимание на весьма своеобразный гребень Кагоме на куполе одного из храмов Шинто (религиозная святыня Японии), выполненный в виде Шестиконечной звезды.

Тесимо утверждает, что племя Хада перестало существовать как обособленная группа в ходе бесконечных межплеменных войн, и ассимилировалось среди множества остальных народностей островов. Однако вклад Хада, по его утверждению, в значительной степени определил характер японского народа и его культуру.

По словам Тесимо, еще до Второй мировой войны в Японии была традиция, согласно которой новорожденному ребенку дарили кимоно: белый – мальчику и красный – девочке. На внутренней стороне кимоно вышивалась шестиконечная звезда – или еврейский «Маген Давид». После войны, когда традиции уступили место современной европейской одежде, этот обычай дарить кимоно превратил существование, но, пишет Тесимо, пожилые люди хорошо помнят о кимоно с вышитой на нем шестиконечной звездой.

Более того, традиционно, продолжает Тесимо, на звезде вышивалось 12 стежок. Тесимо увязывает это с 12 коленами Израиля.

Он пишет и о других сходствах в ритуалах между двумя народами, в частности, указывает на тот факт, что могилы клана Хада очень похожи по своей конструкции на еврейские захоронения.

Он находит и этимологическое сходство в названиях двух народов. Так, старая часть Киото – Хейан, что означает на японском «мир». «Город Хейан» по-японски – «Хейан-кио» («Город мира»). Это совпадает с еврейской расшифровкой Иерусалима – «Город мира».