Текст книги "Мать. Вопросы и ответы 1954 г."

12 мая 1954

Беседа по работе Шри Ауробиндо «Начала Йоги», глава VI, «Самоотдача».

«Вопрос: Если Пуруша не согласен с действием Милости Матери, препятствует ли это остальным существам – ментальному, витальному, физическому и психическому – воспринимать, чувствовать Милость Матери, осуществляющую трансформацию?

Ответ: Нет. Пуруша чаще всего держится позади и позволяет другим существам соглашаться и чувствовать вместо него».

(Мать обращается к Нолини) Что именно понимается под Пурушей в этом вопросе? Эго?

(Нолини) Нет, сознательное существо. Речь идёт о существе и становлении. Сознательное существо – это Пуруша, становление – это Пракрити.

Имеется в виду, что у каждого внутреннего существа есть свой пуруша или что пуруша один во всех существах?

(Нолини) Он присутствует в каждой части существа – витальный пуруша, ментальный пуруша, психический пуруша…

Это то, что мы называем сознанием?

Да, сознательное существо.

Сознательное существо в его непрерывности.

Да.

А как можно совершать садхану, если сознательное существо в человеке не согласилось на это? По-моему, именно оно должно принять решение начать садхану.

Да.

(Мать обращается к детям) Теперь я задаю вопросы!

(Ученица) Милая Мать, далее следует такой вопрос: «Что является признаком того, что решимость садхака полностью отдать себя Божественному оказывает реальное воздействие на его жизнь?» Ответ Шри Ауробиндо: «Признаком служит то, что садхак достиг полного послушания, не задающего вопросов, послушания без какого-либо недовольства, требований или условий, а также то, что он отвечает на все влияния, исходящие от Божественного, и отвергает все те, что исходят не от Него».

Не является ли это смиренной самоотдачей?

Смиренной? В каком смысле, смиренной?

Пассивной?

Я не понимаю, что ты имеешь в виду. Вопрос задан о том, что является признаком совершенной самоотдачи. Здесь речь не идёт об активной либо пассивной самоотдаче. Говорится о том, что решимость отдать себя Божественному приносит определённые результаты. Первое – это как раз послушание без вопросов. Второе – сила отвергать любые влияния за исключением божественных. Это очень большие достижения. Когда человек этого достиг, это означает, что он продвинулся очень далеко вперёд.

Вот ты сама умеешь различать, какое влияние исходит от Божественного, а какое из других источников?.. Когда ты чувствуешь внутри себя побуждение сделать что-то, можешь ли ты сказать, исходит оно от Божественного или откуда-то ещё?

Иногда могу.

Иногда? Так, хорошо. Приведи нам пример – это интересно!

Иногда, когда я просыпаюсь по утрам или после дневного сна, то чувствую, как кто-то говорит мне: «Проспала, поторопись…»

Так. Кто-то говорит?.. То есть тебе кажется, что какой-то человек говорит тебе: «Вставай, скорее за работу»?

Не человек.

Влияние?

Да.

А ты знаешь, откуда оно?.. Тебе известно, откуда оно исходит?

В этом нет ничего плохого. А раз это что-то хорошее, значит, это должно исходить от Божественного.

Это твоё суждение! Если, к примеру, в твоём уме присутствует установка, мысль о том, что нельзя лениться, а надо работать, приходить вовремя, нельзя тратить время зря, – этого достаточно, чтобы, когда ты просыпаешься, она проявилась как влияние (так как эта часть ума остаётся бодрствующей) и сказала тебе: «Поторопись, пора за работу, нечего лениться». Так что, может быть, это просто одна часть твоего существа пытается воздействовать на другую. Или если тебе надо идти на занятия либо ты договорилась с кем-то позаниматься, то к тебе могла прийти мысль этого человека: «А не проспит ли она случайно, не опоздает ли?» – этого достаточно. Так что здесь есть свои положительные стороны: можно использовать это для контроля за своими действиями, однако вовсе не факт, что это исходит от Божественного. Называть Божественным то, что ты считаешь хорошим, – такого рода суждения могут привести к серьёзным заблуждениям.

Подобным образом не отличишь один вид влияния от другого – для этого требуется не то восприятие и не то сознание. Здесь нужна очень тонкая чувствительность, особая чуткость, позволяющая точно воспринимать качество вибраций. Все вибрации, порождённые внешней деятельностью, будь то ментальные, витальные, физические или даже психические, имеют определённое качество. А вибрации божественного влияния обладают совершенно иной природой, иным качеством. Чтобы научиться различать эти два типа вибраций, нужно прежде всего почувствовать и то и другое. Но даже если у вас уже есть подобный опыт, нужно быть очень спокойным, очень внимательным, совершенно неподвижным внутри, чтобы суметь отличить одно от другого и не ошибиться. Если вмешивается ум – всё кончено: вы теряете способность различать и начинаете задавать вопросы. И тогда для того, чтобы определить, исходит это от Божественного или нет, вы прибегаете к своим представлениям о добре и зле. Но это нелепо, так нельзя!

Однако даже когда уже есть опыт чувствования и различения этих двух типов вибраций, всё равно нужно ещё соблюсти определённые предосторожности и перепроверить, чтобы не ошибиться. И лишь когда человек распахнул настежь двери своего психического существа и сознательно вошёл в них, когда он полностью, всецело и безраздельно живёт в общении с Божественным, когда у него есть ощущение, что он родился к новой жизни, стал совсем другим, когда он видит и чувствует всё совершенно по-иному – тогда он обретает глубокое и полное внутреннее знание о том, что такое божественная жизнь. И даже потом, если эти двери снова закрываются, он точно помнит об этом. Вот каким образом это происходит. Тогда ошибиться невозможно. Это совершенно другое, тут невозможно подобрать сравнение – это ни с чем не сравнимо, это уникальный и непогрешимый способ чувствования. Поэтому я и спросила: «Умеете ли вы различать?» Ведь если у кого-то из вас был подобный опыт, то благодаря этому особому способу чувствования вы знаете, что исходит от Божественного. А если вы абсолютно точно знаете, что исходит от Божественного, то, как следствие, вы обязательно распознаете всё то, что исходит не от Него. Вот почему я задала тебе такой вопрос. Я была бы очень счастлива, если бы один из вас мог со всей искренностью сказать мне: «У меня был такой опыт и я знаю». Узнать это можно лишь получив опыт, не раньше. Вот почему, если человек искренне хочет продвигаться вперёд, он должен на каждом шагу спрашивать себя и точно понимать, откуда исходит то или иное влияние: «Откуда пришло такое-то предложение? Это предложила какая-то часть меня? Это пришло откуда-то извне? Это пришло от Божественного?»

Человек не сможет определить это сам, пока у него нет соответствующего опыта. Разумеется, если его самоотдача действительно искренна и он непрерывно отдаёт себя Божественному, живёт в состоянии: «Да будет воля Твоя», – он сможет интуитивно выбрать то, что требуется сделать, и отвергнуть то, что делать не надо. Если самоотдача совершенна, это переходит на уровень инстинкта, автоматического различения. И в этом состоит преимущество самоотдачи: вы можете совершать верные поступки верным образом, до того как обретёте соответствующее знание. Но для этого состояние должно быть таким, как говорит Шри Ауробиндо: полное послушание, не задающее вопросов, не обсуждающее, действующее спонтанно, согласно внутреннему чувствованию. Нужно, чтобы ничто ни в уме, ни в витальном существе не возмущалось, не противоречило, не задавало вопросов, не пыталось оправдать себя, доказать себе (а иногда даже и самому Божественному) свою правоту и правильность совершённого действия. Всё это уже не должно иметь места.

В сущности, каким бы ни был избранный человеком путь – путь самоотдачи, самопосвящения, знания, – совершенство всегда даётся нелегко. И мне известно только одно средство, одно-единственное средство его достижения – совершенная искренность, со-вер-шен-ная!

Знаете ли вы, что такое совершенная искренность?..

Никогда не пытаться обмануть себя, ни одна часть существа ни при каких обстоятельствах не должна искать способы переубедить другие части существа, никогда не толковать собственные действия в свою пользу, чтобы получить предлог делать то, что хочется, никогда не закрывать глаза на что-то неприятное, никогда не оставлять ничего без внимания, говоря себе: «Ничего, это не так уж и важно, в другой раз будет лучше».

Это неимоверно трудно. Попробуйте соблюсти всё это хотя бы в течение часа, и вы увидите, как же это трудно! Всего лишь час пол-ней-шей, аб-со-лют-ной искренности. Ничего не оставлять без внимания. Чтобы всё, что вы делаете, всё, что вы чувствуете, всё, что вы думаете, всё, чего вы хотите, было одно только Божественное!

«Я хочу только Божественного, я думаю только о Божественном, я делаю только то, что ведёт меня к Божественному, я люблю только Божественное». Попробуйте – попробуйте хотя бы только для того, чтобы увидеть. Попробуйте быть такими хотя бы полчаса, и вы увидите, как это трудно! И на протяжении всего этого времени будьте очень бдительны: ни одна часть витального, ментального или физического существа не должна укрыться от вашего взора, спрятавшись позади (Мать прячет руки за спиной), чтобы вы не заметили, что она отказывается сотрудничать и сидит тихо в своём укрытии. Она ничего не говорит, но она не хочет меняться – она прячется. А сколько их! Сколько таких частей существа скрывается от взора! Вы задвигаете их в укромный уголок, потому что не хотите их видеть. Или же они прячутся у вас за спиной и сидят там, чтобы их не обнаружили – сидят сзади, прямо у вас за спиной. Но когда у вас в руках факел – факел искренности, – вы заглядываете во все закоулки и заставляете выйти из укрытий всех тех, кто не соглашается меняться, говорит «нет» или не двигается с места: «Я и не собираюсь шевелиться! Это моё насиженное место и никто меня с него не сдвинет!..» У вас в руках факел, и вы освещаете его светом самые укромные уголки. Вы увидите, кто там прячется за спиной, притаившись и замерев.

Попробуйте, хотя бы всего один час, попробуйте!

Ещё вопросы?..

Никто ничего не хочет сказать?

Тогда до свидания, дети!

19 мая 1954

Беседа по работе Шри Ауробиндо «Начала Йоги», глава VII, «Любовь».

Существуют привязанность к Божественному и любовь к Божественному. В чём между ними разница?

Зависит от того, какой смысл ты вкладываешь в эти слова, что ты подразумеваешь под привязанностью. Как правило, под привязанностью понимается некое личное, внешнее, несколько поверхностное чувство. Это зависит только от смысла, которым ты наделяешь свои слова. Обычно когда говорят: «Я очень привязан к этому человеку», это означает, что один человек по-доброму относится к другому, дружески к нему расположен, но это не самые глубокие чувства. Хотя те же самые слова можно употребить и в более глубоком смысле. Очень трудно провести различие между словами, если только человек сам для себя уже не определил совершенно однозначно смысл всех употребляемых им слов. Когда человек говорит, когда он хочет что-то выразить, если в этот момент он вкладывает в употребляемые слова определённого рода силу мысли, восприятия, знания, то тогда они могут передать вкладываемое им состояние – состояние души. Но если использовать слова в чисто интеллектуальном смысле и, так сказать, произвольно, то прежде чем употреблять какое-либо слово, надо говорить: «Это слово в данном случае означает…», и далее должно следовать длинное пояснение его смысла.

Что означает «психическое видение»?

Видение? Тебе известно, что значит видеть физически, так? То же самое относится к психическому, только для видения здесь используются не физические органы, а психические. У физического тела есть глаза, верно? Так вот, у психического тоже есть свои глаза, и они тоже видят. Имеется в виду не качество видения, а то, в каком состоянии находится человек, который смотрит, какие органы у него при этом задействуются. Глаза психического видят то, что происходит на психическом уровне – в психическом сознании, в мире психического или в психическом существе. Ментальному видению доступны ментальные сферы – оно видит там. Это зрение такое же, как физическое зрение, совершенно такое же.

Физическим глазам недоступен мир психического. Психическим зрением обладает только психическое существо. Можно иметь достаточно близкую связь со своим психическим существом и помнить, осознавать то, что оно видело, – видит само психическое существо, а не физическое. Это не другой вид физического зрения, но видение психического существа.

Милая Мать, здесь написано: «Сила божественной Любви никогда не вызывает никаких нарушений ни в одной части существа».

Да.

А если тело у человека слабое, сила божественной Любви может вызвать в нём какие-то нарушения?

В теле? А почему божественная Любовь должна вызывать нарушения в теле?

Если тело не выдерживает её силы?

Не понимаю. Тогда речь уже идёт не о божественной Любви. Если это божественная Любовь, то человек автоматически получает только то, что он способен выдержать.

Божественная Любовь здесь во всей её силе, во всей её неизмеримой мощи. Однако большинство людей – девяносто девять процентов – вообще ничего не чувствуют! Способность чувствовать зависит исключительно от самих людей, от их восприимчивости. Представь себе: всё вокруг вибрирует божественной Любовью, ты купаешься в ней, но ничего не чувствуешь. Порой, очень редко, на несколько секунд у тебя вдруг возникает какое-то ощущение и ты говоришь: «Меня коснулась божественная Любовь». Так забавно это слышать. Просто-напросто по какой-то причине ты сам чуть-чуть приоткрылся и смог её почувствовать. Но она всегда здесь. Равно как и божественное Сознание. Оно точно так же постоянно присутствует здесь во всей своей мощи, только мы его тоже не замечаем, разве что эпизодически. Когда человек случайно оказывается в хорошем состоянии, он что-то чувствует и говорит: «О, я чувствую божественное Сознание, божественную Любовь, они направлены на меня!» Но это совсем не так. Человек чуточку приоткрывается, самую малость, в нём появляется щёлочка размером с булавочную головку – и естественно они, божественное Сознание и Любовь, тут же устремляются туда. Потому что эти силы представляют собой активную среду, и как только человек оказывается в состоянии их воспринять, он их воспринимает. И то же самое относится ко всему, что исходит от Божественного. Божественное здесь, только люди этого не чувствуют, потому что они закрыты, закупорены и большую часть времени заняты чем-то другим. Они заняты преимущественно самими собой. А так как они заняты собой, то больше ни для чего места не остаётся. Они так увлечены (смеётся) чем-то другим, они заполняют себя этим, и для Божественного не остаётся места.

Но Оно здесь.

Вас окружает столько чудес, но вы их не видите. Вы замечаете чудеса вокруг?.. Нет. Порой бывают моменты, когда вы чуточку более восприимчивы, или во сне, когда вы в меньшей степени заняты своими делами, вы улавливаете какой-то проблеск, что-то замечаете, что-то чувствуете. Но, как правило, всё это стирается, как только вы просыпаетесь, – стирается, в первую очередь, громаднейшим эго, которое полностью поглощено самим собой и для которого вселенная существует только ради него одного: оно находится в центре, а вселенная вращается вокруг него. Если вы внимательно понаблюдаете за собой, то заметите, что это так. Вы – в центре, а вселенная окружает вас – таково ваше восприятие вселенной. Так что ни для чего другого места больше нет. Это не вселенную вы видите, а себя во вселенной.

Итак, для начала нужно суметь выйти из эго. Затем нужно, чтобы оно как бы перестало существовать. И тогда вы начнёте воспринимать мир таким, какой он есть, с чуть более высокого уровня. Но если вы хотите познать подлинную суть вещей, нужно превратиться в чис-тей-ше-е зеркало: безмолвное, безмятежное, недвижимое, бесстрастное, не имеющее предпочтений и абсолютно восприимчивое. Если вы станете такими, то увидите вокруг множество явлений, которых раньше не замечали, увидите то, что есть, – и это начнёт жить в вас. И тогда вместо того, чтобы замыкаться исключительно на той крошечной точке, которой вы являетесь во вселенной, вы сможете пребывать в этом.

Существуют всевозможные способы преодолеть самоограниченность. А сделать это необходимо, если вы хотите начать понимать истинную суть вещей, а не только то, как они соотносятся с вами.

Какую внутреннюю позицию нужно занять, чтобы выйти за пределы эго?

Позицию? Здесь, скорее, речь идёт о желании, о воле! Нужно хотеть этого… Ты имеешь в виду, что нужно делать?

Самое верное средство – это предать себя в руки Божественного. Не пытаться притянуть Божественное к себе, но постараться отдать себя Божественному. А значит, надо, по крайней мере, для начала хоть чуть-чуть выйти из состояния поглощённости самим собой. Обычно, когда люди думают о Божественном, первым делом они стараются как можно сильнее «притянуть» Его к себе. И в этом случае они, как правило, не получают вообще ничего. Они говорят: «Я взывал, молил, но ответа не получил. Ответа не было, ничего не пришло». Но если спросить их: «А вы отдали себя?» – «Нет, я тянул Бога к себе». «Поэтому ничего и не пришло!» Дело не в том, что ответ не пришёл. Просто, когда вы тянете к себе, вы остаётесь настолько заперты в собственном эго (как я только что говорила), что это создаёт стену между вами и тем, что приходит. Вы сами себя сажаете в тюрьму, а потом удивляетесь, что ничего не чувствуете в своей камере. Тюремная камера, да ещё и без окон на улицу!

Вырвитесь наружу (Мать распахивает руки), отдайте себя целиком, ничего не удерживая, просто ради радости самоотдачи. И тогда у вас появится возможность что-то почувствовать.

А если попробовать почувствовать…

Попробовать почувствовать? Быть может, это очередное эгоистическое движение? Выйти из эго оставаясь при этом в эгоистическом сознании, довольно сложно, не так ли?! Одно противоречит другому. Попробовать почувствовать? Зачем? Ради собственного удовлетворения?

Если попробовать почувствовать, что меня не существует, что есть только Божественное, будет ли это способом выйти из эго?

Что тебя не существует? Не знаю, приведут ли здесь к чему-нибудь умственные усилия – ведь это некий род умственных усилий. А умопостроения любого рода не ведут к главному. Нет, нужно, чтобы это было спонтанное и сильное движение – огонь, горящий внутри существа, пламя устремления, что-то… Не знаю, как объяснить.

Если это происходит в голове, то ничего не случается.

Но ведь наши усилия могут быть только умственными. Как же сделать их спонтанными?

Что?

Наши усилия…

Да, я поняла. Но почему ты утверждаешь, что усилия могут быть только умственными?

Как сделать их спонтанными?

Я полагаю, что есть огромная разница между усилиями, направленными на трансформацию, исходящими из психического центра существа, и некоего рода умопостроениями, направленными на достижение чего-либо.

Очень трудно объяснить так, чтобы вы поняли. Пока это происходит только в голове (Мать указывает на свой лоб), в этом нет действенной силы. Сила в этом крошечная, крайне ограниченная. И постоянно возникают противоречия. Такое ощущение, что с огромными трудностями собираешь воедино волю, кстати, довольно искусственную, пытаешься что-то ухватить, и через минуту это улетучивается. Человек даже не успевает ничего осознать и спрашивает себя: «Как так получилось?»

Не знаю, лично мне кажется, что заниматься йогой от головы неимоверно трудно, если только не быть поглощённым ею полностью.

Воля не в голове. Воля (то, что я называю волей) – она здесь. (Мать указывает на центр груди) Она обладает силой действия, силой воплощения.

То, что проходит только через голову, крайне неустойчиво, подвержено бесчисленным колебаниям. Например, как только создаётся какая-то теория, тут же обязательно возникают противоречащие ей доводы. Ведь именно в этом так искусен ум, не правда ли? Он может доказать всё что угодно и оспорить всё что угодно. А человек не продвигается ни на шаг. Пусть даже в какой-то момент ему удаётся ухватить идею, несущую определённую силу, но как только внутренний накал ослабевает, состояние теряется, сразу же появляются всевозможные противоречия, предстающие в самом безупречном виде. И начинается нескончаемое сражение.

Здесь выхода нет.

Ты спрашиваешь, как сделать усилия спонтанными? Спонтанность присутствует уже в самом теле. Когда что-то случается: нападение, несчастный случай, когда подступает болезнь, – то есть когда что-то угрожает телу, то, если тело предоставлено самому себе, в нём возникает естественный порыв, устремление, спонтанная воля призвать помощь. Но стоит только вмешаться голове, как дело принимает привычный оборот, и всё испорчено. Если понаблюдать за самим телом в его естественном состоянии, в нём есть нечто, что вдруг пробуждается и зовёт на помощь – с такой же верой, с такой же силой, с какой младенец зовёт мать (или просто просит чего-то – он ведь ничего не говорит, он ещё не умеет разговаривать). Тело, предоставленное самому себе, без постоянного воздействия ума, обладает этой способностью: как только появляется что-то, что его тревожит, в нём сразу же возникает устремление, призыв, оно старается получить помощь, и движение это очень мощное. Если ему ничто не препятствует, оно имеет большую силу. Словно бы сами клетки тела вздымаются в устремлении, в призыве.

В теле заключены неведомые бесценные сокровища. Во всех его клетках такой накал жизни, устремления, воли к движению вперёд – обычно люди даже не отдают себе в этом отчёт. Если в телесном сознании мгновенно не возникает воля к восстановлению равновесия, значит, оно полностью сбито с толку влиянием ума и витального существа. Если этой воли нет, это означает, что телесное сознание полностью искажено ментальным и витальным вмешательством. Есть люди, которые подсознательно так или иначе лелеют свои болезни, с особой озабоченностью, под предлогом того, что это повышает интерес окружающих к ним. И тело здесь ни при чём – бедное тело! – это они сами навязали ему свои ментальные и витальные искажения. Тело в своем естественном состоянии – это нечто замечательное: оно не только стремится к равновесию и хорошему самочувствию, но и обладает силой восстанавливать равновесие. Если предоставить тело самому себе, ничего ему не навязывая – никаких мыслей, никаких витальных реакций, никакого уныния, никаких так называемых знаний, умопостроений и страхов, – оно самопроизвольно сделает то, что нужно для восстановления сил и равновесия.

Тело в своем естественном состоянии любит равновесие, любит гармонию – это другие части существа всё портят.

Мать, а как предотвратить вмешательство ума?

Прежде всего нужно этого хотеть. Когда является ум со всеми своими предложениями, внушениями, побуждениями, с ним нужно поступать точно так же, как с людьми, которые сильно шумят, – вы говорите им: «Тише, замолчите, замолчите!» Нужно успокоить, утихомирить ум, заставить его замолчать.

Первое, что необходимо, – это не слушать ум. Большую часть времени человек прислушивается к своим мыслям, вдумывается, пытается понять, и, естественно, этот идиот решает, что вам чрезвычайно интересны его мысли – и развивает бурную деятельность. Не надо его слушать, не надо обращать на него внимание. Если он слишком досаждает, нужно сказать ему: «Успокойся! Угомонись, замолчи!» Но при этом, разумеется, и самим не надо сильно шуметь. Не стоит уподобляться людям, которые принимаются кричать: «Замолчите!» – и сами поднимают при этом гораздо больше шума!

На этом магнитофонная лента заканчивается.

(Ученику) Не ставь новую – беседа окончена. Судьба!

Что ж, до свидания, доброй ночи!