Текст книги "Мать. Вопросы и ответы 1954 г."

28 апреля 1954

Беседа по работе Шри Ауробиндо «Начала Йоги», глава III, «Устремлённость».

Милая Мать, а что означает «острое сопротивление»?

Острое? Это слово употреблено здесь в переносном смысле. Острое – это то, что имеет острие. Видимо, речь идёт о резком, яростном сопротивлении, которое вонзается, как когти.

Я не совсем понял ответ на вопрос: «Меняется ли сила устремлённости в зависимости от природы каждого садхака?»

Да. Пожалуй, вопрос сформулирован не совсем удачно. Мне кажется, это был вопрос о том, насколько действенна сила устремлённости, а не о силе как таковой. То есть, устремлённость у всех людей обладает одинаковой силой, но в итоге в каждом случае будет происходить своё. Ведь устремлённость как таковая уже несёт в себе силу, и если она у вас есть, значит, есть и сила. Но дело в том, что устремлённость призывает ответ, а этот ответ, то есть действие, которое происходит в ответ на устремлённость, зависит от самого человека, от его восприимчивости. Можно обладать очень сильной устремлённостью и очень слабой восприимчивостью. Я знаю множество таких людей. Они говорят: «Я всё время нахожусь в состоянии устремлённости, но ничего не получаю». Такого просто не может быть, потому что ответ приходит обязательно. Но только они его не воспринимают. Ответ приходит, но они невосприимчивы, поэтому ничего не получают.

Есть люди, обладающие очень большой устремлённостью. Они призывают Силу. Сила нисходит и даже проникает в них, но они настолько бессознательны, что и не подозревают об этом. Это очень распространённое явление. Из-за своей бессознательности они не чувствуют входящую в них Силу. А Сила входит в них, совершает работу. Мне известны люди, у которых шла постепенная трансформация, но они были настолько бессознательны, что даже не замечали этого. Осознание приходит позднее, много позднее. Но есть и такие люди, которые пребывают, так сказать, в более пассивном состоянии: они более открыты, более внимательны, и даже если приходит совсем небольшое количество Силы, они сразу же это чувствуют и полностью её используют.

Когда внутри вас возникает устремлённость – устремлённость активная, она делает своё дело: она призывает ответ из того источника, к которому вы устремляетесь. Но если спустя какое-то время вы начинаете думать о чём-то другом, если вы невнимательны или невосприимчивы, то вы даже не заметите того, что на ваше устремление пришёл ответ. Такое происходит очень часто, и люди жалуются: «Во мне столько устремлённости, но никакого ответа нет, я ничего не получаю!» Вовсе нет: ответ приходит, только вы его не замечаете, потому что не сбавляете своей активности и продолжаете крутиться как заведённые.

Милая Мать, а Пуруша, в отличие от Пракрити, не совершает ошибок?

Зависит от того, с какой точки зрения это рассматривать… Не знаю!

Мать, если какая-то часть существа закрыта, каким образом устремлённость может помочь открыть её?

Вы можете устремляться к тому, чтобы эта часть открылась: та часть существа, которая открыта, поддерживает устремлённость к тому, чтобы открылась другая часть. И спустя какое-то время это произойдёт, нужно лишь быть настойчивым, упорным – только так. Что-то в существе отказывается, резко сопротивляется и ни в какую не желает открываться, как упрямый ребёнок, который заявляет: «Мне это не надо, я останусь таким, как есть, я не сдвинусь с места»… Эта часть существа не говорит: «Я собой довольна» – не осмеливается. Но на самом деле она весьма довольна собой и потому не сдвигается с места.

Но чтобы поддерживать такого рода устремлённость, надо знать, какая часть существа сопротивляется, верно?

Да. Это знание приходит, если человек искренен. Если он внимательно в себя посмотрит, он непременно получит нужное знание. Только если он прячет голову в песок – закрывает глаза, отворачивается, не смотрит и говорит: «Этого не существует», – то тогда он об этом и не узнает. Но если он посмотрит себе в глаза – он прекрасно знает, где, в каком уголке притаилась эта часть, свернувшись, замкнувшись на самой себе и закрывшись. А если подойти и направить свет прямо на неё, становится вдруг очень больно!

Мать, а от чего зависит восприимчивость?

Прежде всего восприимчивость зависит от искренности: действительно ли человек хочет что-то воспринять… Да, я думаю, что главное здесь – искренность и смирение. Но берегитесь тщеславия – это одна из серьёзнейших преград на пути. Когда человек доволен собой, возникает тщеславие, не позволяющее ему признать, что ему чего-то не хватает, что он совершает ошибки, что он нецелостен, несовершенен, что он… В природе человека что-то сопротивляется и не желает этого признавать, из-за чего он становится невосприимчивым. Кстати, достаточно проделать такой опыт: если вам усилием воли удастся убедить пусть даже крохотную часть существа в том, что «да, наверное, я ошибаюсь, не надо мне было так себя вести, не надо было делать того-то, не надо было испытывать таких-то чувств, да, я неправ», – если вам удастся убедить эту часть признать это, то сначала, как я только что сказала, становится очень больно. Но если твёрдо держаться этой позиции до тех пор, пока она не будет принята, эта часть сразу открывается и возникает удивительное чувство, как будто входит поток света. И после этого испытываешь такую радость, такое счастье, что задаёшься вопросом: «Почему же, по какой такой нелепой причине я так долго сопротивлялся?»

А если человек вполне доволен собой, может ли у него быть устремлённость?

Так ведь человек состоит из разнородных элементов! Какая-то часть его существа может обладать устремлённостью. Помимо этого, в существе всегда есть нечто осознающее, что именно не так: порой это смутное, нечёткое осознание, но его вполне достаточно для того, чтобы человек понимал прежде всего, что он несовершенен и что ему есть куда расти. Этого достаточно: та часть, у которой присутствует это осознание, может поддерживать устремлённость.

В чём состоит работа Пуруши и Пракрити?

На подобные вопросы мне всегда хочется ответить: «Не знаю». (Мать обращается к Нолини) Нолини, объясните им! (Смех) Что до меня, то я в этом ничего не понимаю, это не соответствует моему внутреннему опыту. У меня никогда не было подобного опыта, так что я не могу об этом говорить.

(Нолини) Если уж Мать говорит, что она не знает, то я вообще должен признать своё невежество! (Смех)

Я знакома с индийской концепцией в теории – для этого достаточно прочесть несколько книг. Но знание – это нечто совсем другое. Я могу говорить с вами только о том, что мне известно из собственного опыта. А то, о чём вы спрашиваете, не соответствует моему внутреннему опыту, у меня не было переживаний, связанных с этим. У меня было очень ясное переживание свидетеля, наблюдающего за происходящим, полностью отстранённого, всезнающего и неподвижного, свидетеля, который позволяет всему свершаться… У меня также было переживание всё определяющей воли. У всех вас, я думаю, есть опыт осознания движущей силы Природы, той силы, что действует во мраке Природы. Но проводить чёткое разделение и называть одно «Пуруша», или мужское начало, а другое «Пракрити», или женское начало, – нет, я отказываюсь это делать. Я всегда возражала и буду возражать против этого. И потому я предпочитаю об этом не говорить.

Мне представляется, что это азиатская или, скорее, индийская версия… халдейской концепции единого Бога-мужчины, что-то наподобие христианского Бога. Я считаю, что она основана (извините) на несколько искажённом мужском образе мышления. Вот каково моё отношение к этому вопросу. Но если бы вы меня не спросили, я бы и не заговорила на эту тему!

Мать, ты сказала, что у тебя было переживание неподвижного свидетеля – так это и есть Пуруша!

Ну уж не знаю! (Смех) Пусть будет Пуруша, если хотите. Но я не заметила в нём чего-то исключительно мужского! Понимаете… я против разделения на мужское и женское начало. Для меня это не соответствует истине, и я всегда буду утверждать: ЭТО НЕПРАВДА. Есть одно начало и есть другое начало. (Мать показывает ладонь сначала одной стороной, потом другой) Есть движение одного рода и другого рода. Но с какой стати людям понадобилось называть одно мужским, а другое женским? Разделение на мужское и женское – это уловка Природы, это она устроила здесь всё именно таким образом. Вот что я вам скажу: когда переходишь с более высокого плана сознания на более низкий, то на более высоких планах вообще нет такого понятия: «мужское и женское» и подобной чепухи. Но когда попадаешь сюда, в физический мир, это обретает реальность. И приходит понимание: «Так-так, вот, значит, как Природа здесь всё устроила». Забавно! Я хочу сказать, что эти концепции, сами эти концепции, которые представляют одно начало мужским, а другое – женским, пришли с более низкого плана; они – порождение человеческого ума, который мыслит категориями МУЖЧИНА и ЖЕНЩИНА и по-другому просто не может, так как человек по-прежнему остаётся животным. Вот так! Вот каково моё отношение, и таким оно было всегда. Я говорила так с самого начала и буду повторять до самого конца. И если вы не хотите об этом слышать, то и не заговаривайте об этом! (Смех) На этом всё.

Доброй ночи.

5 мая 1954

Беседа по работе Шри Ауробиндо «Начала Йоги», глава IV, «Искренность», и глава V, «Вера».

«Вопрос: Какую позицию лучше всего сохранять на этом пути, до тех пор пока не будет реализована супраментальная Истина?

Ответ: Психическую позицию, искренность и преданность Матери».

Что такое «психическая позиция»?

Психическая позиция? Я полагаю, что это означает: быть соединённым со своим психическим существом, находиться под водительством психического существа.

Милая Мать, я не совсем хорошо понимаю разницу между верой, верованиями и доверием.

Так ведь Шри Ауробиндо здесь всё объяснил. Если ты не понимаешь, что ж…

Здесь написано: «Вера – это чувство, охватывающее всё существо целиком».

Да, именно так. Вера охватывает сразу всё существо. Верования же проходят через голову, они относятся исключительно к умственной сфере. Доверие – это совсем другое. Можно доверять жизни, доверять Божественному, доверять людям, доверять судьбе – то есть жить с ощущением, что всё будет способствовать осуществлению ваших намерений.

Вера – это уверенность, не требующая доказательств.

Мать, а от чего зависит вера?

Вероятнее всего, от божественной Милости. Для некоторых людей она естественна, другим приходится прикладывать огромные усилия для того, чтобы она пришла.

Как можно усилить веру?

Полагаю, с помощью устремлённости. К некоторым это приходит естественно… Трудно молиться, если у человека нет веры, правда? Но он может усилить веру с помощью молитвы или устремлённости – надо стремиться, стремиться обрести веру… Здесь, как правило, требуется приложить усилия. Если у человека чего-то нет и он хочет это обрести, нужно приложить громаднейшие усилия, нужно сохранять постоянную устремлённость и несгибаемую волю, нужно каждую минуту быть искренним. И, будьте уверены, однажды желаемое будет достигнуто – это может случиться даже в течение секунды. Некоторые люди, обладающие верой, периодически подвергаются атакам и допускают в своё сознание противоположные движения. Если они обладают искренней волей, они могут укрыться в своей вере и отразить нападение. Есть люди, которым свойственно предаваться сомнениям – они не до конца понимают, что это такое: нет ничего опаснее сомнений. Это всё равно, что посадить в яблоко червяка – он съест весь плод целиком. Я говорю это к тому, что, когда приходит сомнение или подобное ему движение (оно проникает обычно через ум), первое, что нужно сделать – это решительно его отвергнуть. Ни в коем случае нельзя просто ради забавы смотреть на него и ждать, что произойдёт. Подобное любопытство крайне опасно.

Людям интеллектуального склада обрести веру, вероятно, труднее, чем людям простосердечным, искренним и прямым, ничего не усложняющим от головы. Но я полагаю, что если у человека с развитым интеллектом появляется вера, то это очень сильно, очень мощно – подобное сочетание действительно может сотворить чудеса.

Милая Мать, откуда берётся решимость?

Обычно она свойственна людям, которые обладают волей и направляют её на совершение действий.

Если у человека есть и вера в Божественное, и доверие ему, то какова в этом случае разница между верой и доверием?

Вера намного целостнее (именно об этом и пишет Шри Ауробиндо), намного полнее доверия. Когда вы доверяете Божественному, вы убеждены, что всё, что исходит от Него, всегда пойдёт вам во благо: каким бы ни было Его решение, каким бы ни был посылаемый Им опыт и какими бы ни были обстоятельства, в которые Он вас помещает, это всегда будет являться для вас наилучшим. Это доверие. Но вера – непоколебимая уверенность в самом существовании Бога – охватывает всё существо целиком. Не только ум, психическое или витальное – верой проникается полностью всё существо. Вера напрямую ведёт к переживанию.

А доверие не может быть целостным?

Необязательно. Между ними есть тонкое различие, не знаю, как объяснить, но это не одно и то же.

Человек полностью отдаёт себя божественной Работе, верит в неё: не только в возможность её осуществления, но и в то, что именно это и является истиной, что именно это и нужно делать. И он полностью отдаётся ей, не задумываясь о том, что произойдёт. И, как следствие, у него может появиться доверие, уверенность в том, что он способен выполнить эту работу – быть её частью и выполнить её, потому что он посвящает ей всего себя; уверенность в том, что он сможет сделать то, что намеревается, достигнет того, к чему стремится. Вера не задаёт вопросов, не задумывается о результатах: она отдаёт себя – это полная самоотдача, и точка. Вера поглощает вас целиком. Доверие может прибавиться к вере. Оно говорит: «Да, я буду участвовать, я достигну той реализации, к которой стремлюсь, я действительно буду частью этой Работы». А вера – это когда для человека всё сущее есть Божественное и Оно всемогуще, и именно Оно свершает всё… Оно – единственная реальность. Человек полностью отдаётся этой вере, отдаётся Божественному, и всё. Он верит в существование Божественного и посвящает себя Ему. К этой вере может также прибавиться доверие, то есть чувство, что благодаря отношениям, которые установились у человека с Божественным, благодаря этой вере всё, что с ним происходит, что бы это ни было, всё это будет не только проявлением божественной Воли (это само собой разумеется), но также и самым лучшим из всего того, что могло с ним случиться, и что с ним может произойти только самое лучшее, поскольку это дело рук Божественного. Подобная позиция необязательно является частью веры, потому что вера ничего не требует, она не спрашивает, каковы будут последствия самоотдачи – она просто отдаёт себя. В то время как доверие может сообщить вам: «Итог будет таким-то». Но одно является непреложным: как только вы полностью отдаёте себя Божественному, безо всякого расчёта, с полной верой, без каких бы то ни было условий и торга – отдаёте себя, а дальше будь что будет («Последствия меня не заботят, я себя отдал»), – то с вами автоматически всегда, при любых обстоятельствах, каждую минуту будет происходить только самое лучшее. Не то, что вы думаете (уму, разумеется, ничего неизвестно), но действительно лучшее. Есть часть существа, которая способна это осознавать и жить с этим доверием. А оно придаёт вере ещё большую силу, силу… как бы это сказать… безоговорочного принятия любых обстоятельств и использования их наилучшим образом.

Есть состояние, в котором человек отдаёт себе отчёт в том, что воздействие событий, обстоятельств, всего того, что происходит в жизни, на сознание зависит почти исключительно от того, как к этому относиться. В какой-то момент мы начинаем осознавать, что сами по себе те или иные события или явления ни хороши ни плохи – они становятся такими только по отношению к нам. Их воздействие на нас полностью зависит от того, как мы к ним относимся. Так, если мы воспринимаем их как дар Божий, как божественную милость, как проявление всеобщей Гармонии, это помогает нам стать осознаннее, сильнее, ближе к истине. Тогда как если мы воспринимаем их как удар судьбы, как действие неблагоприятной силы, желающей нам навредить, это ослабляет нас, отягощает, лишает и сознания, и силы, и гармонии. Заметьте, что речь идёт совершенно об одних и тех же событиях. Мне бы хотелось, чтобы каждый из вас приобрёл этот опыт. Когда он у вас появится, вы станете сами себе хозяевами – хозяевами не только себе, но и обстоятельствам своей жизни в том, что касается вас лично. Это зависит исключительно от вашей позиции. Причём опыт этот происходит не в уме – он начинается там, но происходить он может в самом теле. До такой степени, что… осуществление подобного, естественно, требует продолжительной сосредоточенной работы, умения хорошо владеть собой, значительной степени проникновения сознания в материю. Результат здесь зависит ещё, видимо, и от того, каким образом тело воспринимает удары, приходящие извне. Но если вы достигаете совершенства в этой области, то становитесь неподвластны несчастным случаям. Надеюсь, что вы этого достигнете – это вполне возможно. Не только возможно – это будет достигнуто, только на следующем этапе. Та сила, которая у вас есть, которая уже достаточно полно, в значительной степени реализована на ментальном уровне, – сила влиять на обстоятельства до такой степени, что их воздействие на вас полностью меняется, – эта сила может низойти в Материю, в само вещество тела, в его клетки и наделить его способностью точно так же влиять на то, что его окружает.

Это не имеет отношения к вере – это уверенность, основанная на опыте. Этот опыт ещё не стал постоянным и всеохватным, но он есть.

Это открывает новые горизонты, это путь, это шаг на пути, ведущем к трансформации. А следовательно, нет ничего невозможного. Мы сами накладываем ограничения. Мы постоянно говорим: «То – возможно, это – невозможно; это можно сделать, это – нельзя. Да, верно, это осуществимо, и тому даже есть подтверждения, только это невозможно!» Это мы сами всё время заключаем себя в темницу собственных ограничений, рабской приверженности здравому смыслу, по сути недалёкому, невежественному и ничего не знающему о законах жизни. Законы жизни совершенно не такие, как вы думаете, и не такие, как думают самые учёные люди, – они другие. Сделайте шаг, хотя бы только первый шаг на этом пути, и вы начнёте это понимать.

Милая Мать, здесь написано:

«Вопрос: Признаваться в своих слабостях Божественному и другим людям – является ли это признаком искренности?

Ответ: Причём здесь другие люди? Нужно признаваться Божественному.

Вопрос: А если причинил кому-то боль, разве не обязательно признать свою вину перед тем человеком? Или достаточно признать это перед Божественным?

Ответ: Если это касается других людей, то можно сказать им».

Это не принесёт вреда. Если вам так нравится, можете сказать этим людям… В сущности, если вам это принесёт облегчение, поможет продвинуться вперёд, если вы чувствуете, что вам необходимо это сказать, чтобы сделать шаг вперёд, то это очень хорошо.

Милая Мать, а бывает ли так, что человек совсем неискренен, но не осознаёт этого?

Думаю, в таком случае он уже не неискренен – он злонамерен. Ведь если человек знает, что он неискренен и упорствует в этом – это явно говорит об отсутствии доброй воли. Это свидетельствует о его злонамеренности, а иначе зачем бы ему упорствовать в своей неискренности?

Я спросил: «Если он не осознаёт свою неискренность?»

Как можно одновременно осознавать и не осознавать что-то? Как раз это и невозможно. Если человек осознаёт свою неискренность, он не может в то же самое время не осознавать её. Это невозможно. И то и другое не может происходить одновременно!

А если человек неискренен и не знает, где коренится его неискренность?

Не знает?.. Это потому, что он недостаточно искренен, чтобы заглянуть в себя. В этом деле так: если вы осознаёте свою неискренность, то вы знаете, в чём она заключается. Иначе бы вы не смогли её осознать. Например, в какой-то ситуации вы знаете, что вам нужно сделать то-то. Вы понимаете это, но делать не хотите. И вы находите внутри повод, способ обмануть себя и не сделать того, что нужно – ведь вам так этого не хочется. Это распространённый случай, верно? (Смех) И если в тот момент, когда вы внутри стараетесь найти предлог, чтобы не делать того, чего вы не хотите, если в тот момент вы отдаёте себе отчёт в том, что вы неискренни, но продолжаете упорствовать – это говорит об искажённой воле. Вот это я и называю отсутствием доброй воли, злонамеренностью. Но если вы отдаёте себе отчёт в том, что вы неискренни, это означает, что вы осознаёте свою неискренность, и тогда как же вы можете говорить: «Я не осознаю свою неискренность»?.. В девяноста случаях из ста люди поступают так, даже не подозревая об этом. В том-то и беда. Люди с такой лёгкостью обманывают себя, находя удобные предлоги, чтобы не делать то, что им не хочется, или, наоборот – чтобы делать то, что им хочется, но чего, как они прекрасно знают, они делать не должны, – а это одно и то же. Причём оправдания всегда наготове. К сожалению, как я уже сказала, люди в большинстве своём настолько бессознательны, что даже не замечают этого. Они считают, что поступают вполне искренно и совершенно невинно заявляют: «Нет, я искренне считаю, что должен был это сделать». Но это лишь следствие их неискренности, их полной бессознательности. Однако если человек хотя бы в малой степени осознаёт, что происходит у него внутри, он прекрасно видит подобные уловки и выводит на чистую воду ту часть существа, которая нашла такой славный, такой великолепный повод, чтобы делать то, что ей хочется, но чего, как ей прекрасно известно, делать не следует. Здесь мы имеем дело с двумя элементами: бессознательностью и неискренностью, неискренностью и бессознательностью, играющими друг с другом. Однако как только вы говорите: «Я осознаю свою неискренность» – в этот момент у вас появляется выбор. Решите ли вы остаться во тьме или захотите сделать шаг к свету? Вот каким образом ставится вопрос. Если вы осознаёте свою неискренность, остаётся сделать только одно – выжечь её калёным железом и стать искренними. Это оказывает должное воздействие. Нужно взять раскалённое железо – оно хорошо выжигает – и… ой!.. Вот так. Секунду поболит, зато потом наступит полное спокойствие.

Милая Мать, ты пишешь: «Искренность – это ключ, отпирающий двери к Божественному». Что это означает?

Это образное выражение, дитя, это говорится иносказательно, в том смысле, что с помощью искренности можно достичь всего, даже Божественного. Если ты хочешь открыть дверь, у тебя должен быть ключ, верно? Так вот, для той двери, что отделяет вас от Божественного, искренность играет роль ключа: она открывает дверь и позволяет вам войти, вот и всё.

Доброй ночи.