Текст книги "Коллапс. Случайное падение Берлинской стены"

Хаотичные и жестокие события начали происходить в разных местах Саксонии, особенно в Дрездене, где поезда должны были проезжать на запад. По оценкам тайной полиции Восточной Германии, к вечеру 4 октября, когда второй блок из восьми поездов выехал из Праги, свыше 2500 человек заблокировали центральный вокзал Дрездена, а еще 20 000 заполонили прилегающие к вокзалу улицы. Сотрудники КГБ в Дрездене, вероятно, тоже внимательно наблюдали за этими событиями, а поскольку Владимир Путин в тот момент был в дрезденском штате, то он мог собственными глазами видеть этот хаос. Люди перекрыли пути, и поездам из Праги пришлось несколько часов простоять южнее Дрездена. Запаниковав, руководство ГДР связалось со своими чешскими товарищами, чтобы узнать, не примут ли они поезда обратно, но чехи отказались, поэтому восточногерманские службы безопасности силой очистили дрезденский вокзал. Лишь к раннему утру 5 октября смогли проехать три поезда. Остальные были перенаправлены через другие города.

Согласно внутреннему отчету, 45 полицейских получили травмы тем вечером (про ранения протестующих ничего не сообщалось) и как минимум один полицейский автомобиль был перевернут и подожжен. Здание центрального железнодорожного вокзала сильно пострадало внутри и снаружи. Западным журналистам удалось сообщить о беспорядках; советник Горбачева Черняев сделал в своем дневнике запись об «ужасных сценах», которые транслировались по всем каналам.

Беспорядки в Саксонии продолжались даже после того, как ушли последние «поезда на свободу». Пятого октября свыше четырехсот солдат народной армии, вооруженных пулеметами, были отправлены в Дрезден, чтобы стоять в резерве в подчинении народной полиции. Протестующие позже рассказывали о многочисленных случаях жестокого обращения полицейских с демонстрантами и задержанными в первую неделю октября, как на улицах, так и в спешно организованных центрах содержания под стражей. Те, кого Карин Геффрой ранее назвала «жестокой четвертью», здесь, в Саксонии, явно давали волю своим самым низменным инстинктам. Восточная Германия – государство на передовой холодной войны, разрезавшей Европу надвое, – кажется, была готова броситься в пучину насилия.

Насилие в Саксонии и предшествовавшая ему грандиозная хаотичная волна эмиграции из Восточной Германии глубоко травмировали жителей ГДР, оставшихся на родине. Целые гектары брошенных автомобилей, ранее принадлежавших эмигрантам, были эвакуированы на склады. Начались распродажи мебели из покинутых квартир. Транслировавшиеся западными телекомпаниями трогательные сюжеты о тысячах и тысячах восточных немцев, бросивших все, чтобы перебраться на Запад, побудили других граждан ГДР переосмыслить ценность жизни в своей стране. Почти каждый знал коллегу, соседа или даже ребенка, который уехал или пытался бежать. Этот исход невозможно было игнорировать, и он требовал реакции миллионов оставшихся в стране людей.

Самым очевидным вариантом реакции было публичное выражение недовольства властями ГДР. Вопрос заключался в том, будет ли оно и дальше принимать столь жесткую форму, как в Дрездене. Чтобы предотвратить столкновения, группа из двадцати протестующих убедила партийные и государственные органы Дрездена вступить с ними диалог 8 октября, после нескольких дней уличных беспорядков; но угроза массового насилия сохранялась.

Особенно опасной была ситуация в соседнем саксонском городе Лейпциге. Здесь, бросив вызов властям, на риск пошло маргинальное сообщество – коллектив закаленных в боях диссидентов, часто выступающих в центре города у церкви Святого Николая. Пик их активности приходился на время молитвы Николаю о мире, начинавшейся каждый понедельник в пять часов вечера.

Сделанная Штази фотография автомобилей, брошенных их владельцами в Чехословакии, октябрь 1989 года. Восточногерманские беженцы оставляли свои машины (возможности купить которые многие из них ждали годами) в огромных количествах во время массового исхода на Запад осенью 1989-го. Штази собирало их на таких площадках, а затем переправляло назад в ГДР.

Активисты использовали молебен как возможность собираться в главной церкви города, однако церковные старейшины реагировали на них по-разному. Одни поддерживали использование ими церковной службы для своих целей, другие были настроены враждебно. Кроме того, активистам приходилось сталкиваться с давлением со стороны Штази, которое шпионило за ними и внедряло тайных агентов. В какой-то момент Штази собиралось выгнать членов группы из церкви Святого Николая, тем самым лишив диссидентов единственного надежного места сбора (не считая их собственных квартир). Однако тайная полиция не стала этого делать, якобы по совету Маттиаса Бергера – протестантского священника в Лейпциге, совмещавшего сан с работой на Штази под прикрытием. Бергер убедил Штази, что следить за активистами будет проще, если их большинство продолжит собираться в одном месте. Штази продолжало терпеть диссидентскую деятельность в церкви Святого Николая.

До осени 1989 года иностранные наблюдатели не считали, что подобные группы активистов представляют реальную угрозу режиму. Франц Бертеле, несший миссию западногерманского посла в ГДР (однако назывался он «постоянным представителем», чтобы подчеркнуть принципиальную позицию Бонна о том, что ГДР не является иностранным государством и потому не нуждается в после), открыто ставил на Штази. В отчете руководству в сентябре 1989 года Бертеле заявлял, что «госбезопасность будет и впредь следить за тем, чтобы революционные настроения не переросли в революцию как таковую». Он считал, что «режиму не угрожает ни критика церкви, ни критика оппозиционных групп», поскольку церковь «не осознает свою роль как в первую очередь политическую». Церковь, по его мнению, видела свою задачу как «пасторскую, то есть заключающуюся в том, чтобы помогать людям, которые не могут смириться с происходящим в государстве и в обществе». Время от времени казалось, что Бертеле прав. Активисты, связанные с церковью Святого Николая, едва выживали.

Несмотря на то что обстоятельства явно складывались не в их пользу, в конце 1980-х церковные активисты превратились из маргинального движения в массовое. Чтобы разобраться, за счет чего они преуспели, важно понять специфику их окружения, а именно – реалии саксонского города Лейпциг. Саксония в истории религии известна как место рождения Мартина Лютера и передовая протестантской Реформации. Лейпциг же долгое время был важным центром образования Саксонии. К 1989 году богословский факультет Лейпцигского университета существовал уже шесть веков. Впрочем, некогда прекрасные здания Лейпцига сильно пострадали за растерзанный войнами XX век. Расположенные поблизости химические заводы и промышленные предприятия отравляли токсичными отходами воздух и воду региона. Сажа покрывала не только дома, но и кожу с легкими местных жителей. Деревня Мёльбис на южной окраине Лейпцига, по некоторым данным, являлась самым загрязненным населенным пунктом Европы. Видимость здесь была столь низкой, что жители Мёльбиса порой не могли разглядеть собственных вытянутых рук. Жители Лейпцига жаловались, что партийные лидеры в Восточном Берлине постоянно игнорируют их проблемы.

Тем не менее Лейпциг находил способы преодолеть невзгоды. Когда власти подпортили архитектурный облик этого и без того израненного города, снеся в 1968 году историческую университетскую церковь, молчаливое согласие сменилось протестами. Лейпцигцы также гордились своим впечатляющим музыкальным наследием. Некогда в их городе жил Иоганн Себастьян Бах, а сейчас – всемирно известный дирижер Курт Мазур, с 1970 года руководивший прославленным Лейпцигским оркестром Гевандхауза. Вдохновившись этим, активисты из церкви Святого Николая летом 1989-го организовали не согласованный с властями фестиваль уличной музыки. Службы безопасности его разогнали, но несостоявшийся фестиваль поспособствовал тому, что многие горожане прониклись симпатией к активистам.

Весенние и осенние ярмарки, издавна проводившиеся в Лейпциге, способствовали его славе среди иностранцев – поэтому для провинциального города, у него был не совсем обычный статус. Ярмарки продолжались и в 1980-е – а привлекаемое ими внимание СМИ сыграет значительную роль в мирной революции 1989 года. Кроме того, приезжие бизнесмены, журналисты и политики регулярно посещали не только сам город, но и дома лейпцигцев, поскольку последним разрешалось сдавать им комнаты. Краткие визиты иностранцев позволяли установить прямую связь между жителями ФРГ и окружающим миром. Словом, соединяющий провинциальность и космополитизм Лейпциг был нетипичным городом для Германии – а также достаточно удаленным от центральной власти в Берлине, чтобы его жители могли решиться на риск.

Небольшая группа убежденных активистов рисковала уже несколько лет, встречаясь во время молебнов за мир во всем мире. В том, что они использовали церковь для своих нужд, не было ничего необычного; в мае 1989 года Штази составило обзор оппозиционной деятельности в стране, придя к выводу, что оппозиционеры «почти всегда ведут свою деятельность в протестантских церквях ГДР». Но молебны за мир во всем мире в церкви Святого Николая были особенными из-за их длительной истории – они проводились каждую неделю с 1982 года, а нерегулярно еще раньше. Одной из предпосылок для этой традиции стало так называемое «Двойное решение НАТО» 1979 года, главным результатом которого являлась модернизация ядерных ракет НАТО на Западе в начале 1980-х. Поскольку режим ГДР одобрял критику НАТО, то вначале он отнесся к этим молебнам снисходительно, о чем в итоге пожалел – когда участники начали выступать против размещения и советских ракет. Допускалась критика только западного милитаризма.

И все же невозможно было скрыть тот простой факт, что люди по обе стороны железного занавеса беспокоились, как бы две сверхдержавы не начали воевать в Европе, а не за Европу, – потому что именно европейцы первыми пострадали бы от последствий конфликта между США и СССР. Только за один день в октябре 1983 года демонстрации за разоружение в нескольких городах ФРГ собрали миллион участников. Эта повестка помогла партии зеленых впервые получить места в парламенте в Бонне в том же году. Жители же ГДР, где не было свободных выборов, обсуждали эту тему под сводами храмов, и церковь Святого Николая стала для движения за мир ключевым местом в Восточной Германии. Очень скоро ее начали посещать, озвучивая свои взгляды на разнообразные проблемы, не только критики НАТО. Политика постепенно вытесняла молитвы, что приводило к конфликту между клириками, беспокоившимися о сохранении политической автономии своей церкви (каковой она пользовалась, несмотря на давление со стороны государства), и теми, кто хотел всеми средствами поспособствовать протестам.

Одним из религиозных лидеров, спокойно относившихся к политизации молебнов, был преподобный Кристоф Воннебергер, переехавший в Лейпциг в 1985 году. Он проповедовал в ветхой церкви на восточной окраине города. Воннебергер родился в Саксонии в 1944 году и во время возведения Стены находился на Западе, но предпочел вернуться в Восточную Германию и даже недолго работал на Штази в конце 1960-х. Вскоре, однако, он превратился в одного из главных врагов Штази. В семидесятые годы Воннебергер стал ярым критиком не только правительства ГДР, но и режимов других стран Варшавского договора, участвовал в протестах в Праге; контактировал он и с польским оппозиционным движением. В родной ГДР он призывал к созданию альтернативы обязательной воинской службе для восточных германцев, желавших стать отказниками по политическим или религиозно-этическим мотивам. К 1989 году Штази считало Воннебергера одним из опаснейших диссидентов страны.

Несмотря на то что Воннебергер служил в другой церкви, суперинтендант и старший распорядитель Фридрих Магириус, ответственный за церковь Святого Николая, пригласил его отправлять молебны за мир во всем мире. Воннебергер имел соответствующий опыт, поэтому Магириус счел, что его помощь будет весьма кстати. Как только этот человек извне начал проводить молебны, активисты церкви Николая, в том числе Катрин Хаттенхауэр и Уве Швабе, поняли, что у них появился новый союзник в борьбе с государством.

Хаттенхауэр, которой в 1989-м было девятнадцать лет, привлекла к себе внимание Штази в столь юном возрасте за свою привычку «задавать провокационные вопросы». Поскольку в учебе в университете ей было отказано, она поступила в лейпцигскую духовную семинарию – один из немногих вариантов образования, доступных тем, кто оказался в опале. Штази стало еще больше преследовать Хаттенхауэр, когда она втянулась в протестное движение. Под давлением тайной полиции ей пришлось в 1989 году бросить семинарию, и она окунулась в оппозиционную деятельность с головой.

Она работала вместе со Швабе – двадцатисемилетним бывшим солдатом, ставшим диссидентом после того, как власти отказали ему в службе в торговом флоте. Профильное ведомство сообщило Швабе, что он считается политически неблагонадежным и поэтому «не подходит для пересечения границы». Вместо этого ему предложили другие вакансии, например санитара в доме инвалидов. Благодаря сослуживцу с близкими взглядами он постепенно примкнул к сообществу вокруг церкви Святого Николая. Он не был религиозен, но для Швабе было важно найти в ГДР такое место, где люди, казалось, могли говорить то, что думают на самом деле. Он стал самоотверженным лидером оппозиционного движения и в основном занимался вопросами гражданских прав и защиты окружающей среды. Когда в 1989-м Штази составило список самых опасных диссидентов Лейпцига (для запланированной волны арестов), имя Швабе находилось на самом верху – он был врагом государства № 1.

К счастью для Швабе, к нему пришло признание (правда, уже другого свойства) и за пределами ГДР. Когда диссидента задержали в январе 1989 года, его друзья и сторонники из движения «Солидарность» сообщили об этом госсекретарю США Джорджу Шульцу – тот как раз участвовал в финальном раунде переговоров СБСЕ в Вене. После десяти дней за решеткой Швабе внезапно выпустили на свободу. Позже он узнал, что во время переговоров в Вене Шульц уговорил вечно озабоченных своим статусом лидеров ГДР освободить Швабе.

Хотя за рубежом у Хаттенхауэр и Швабе имелись почитатели и влиятельные друзья, на родине их движение было крошечным. По оценкам Штази, к осени 1989 года на весь Лейпциг насчитывалось не больше нескольких сотен оппозиционных активистов. Воннебергер вместе со знакомым священником Михаэлем Туреком решил всеми средствами помочь маленькому кружку активистов: они могли планировать протесты во время молебнов в церкви Святого Николая или же пользоваться ее помещениями и техническим оснащением для печати самиздата. Хаттенхауэр, Швабе и их друзья начали организовывать мероприятия вроде того несогласованного уличного музыкального фестиваля – несмотря на то что агенты Штази неотрывно следили за ними, регулярно задерживали их и допрашивали. Воннебергер бесстрашно участвовал в таких мероприятиях, порой как единственный священник. В результате своего сотрудничества с Хаттенхауэр, Швабе и другими он стал для Штази даже более важной целью. Высокопоставленный офицер Штази из Отдела XX (по борьбе с терроризмом) лаконично охарактеризовал задачу нейтрализовать Воннебергера в марте 1989 года: «Воннебергер: дискредитировать, сломить, проинструктировать церковь наказать его. Цель: выдворить из Лейпцига».

Одним из «преступлений» Воннебергера Штази считало демонстрацию сочувствия к желавшим переехать на Запад восточным немцам – острый вопрос для 1989 года. Даже среди диссидентов и сочувствующих им тема эмиграции вызывала смешанные чувства. Некоторые понимали это желание, но иные осуждали стремившихся эмигрировать, утверждая, что нужно оставаться и работать над улучшением ГДР. Пастор церкви Святого Николая, временами оппонировавший Воннебергеру, – Кристиан Фюрер – говорил, что мысль об эмигрантах отзывается болью в его сердце, но зато он восхищается теми, кто решил: «Мы не оставим родину в беде».

Отношение Фюрера к тем, кто был (по его мнению) недостаточно предан своей стране, отражает масштабный конфликт между церковными лидерами и активистами. Это напряжение запечатлели два популярных лозунга конца 1980-х. Позже, когда молебны за мир уже переросли в массовые демонстрации, самые популярные лозунги звучали так: «Мы – народ» и «Мы – один народ» (последний являлся призывом к скорейшему объединению Германии)[14]14
  После победы революции будет создано бессчетное множество книг, акций и мемориалов с этими словами. Герхард Риттер даже использует обе фразы в названии своей книги Wir sind das Volk! Wir sind ein Volk! (Munich: Beck, 2009). Однако в то время некоторые люди на Западе, услышав Wir sind ein Volk («Мы один народ») от своих гораздо более бедных восточных соседей, отвечали Wir auch («Мы тоже»).


[Закрыть]. Но был и другой лозунг, который не так хорошо помнят. Рядом с церковью Святого Николая стоял (и до сих пор стоит) знак с надписью «Открыты для всех». В начале 1989-го активисты жаловались на то, что есть и неписаная вторая часть, которая гласит «Но не всему». Иначе говоря, церковь была открыта таким людям, как Воннебергер, но не всему, чем он хотел заниматься (например, помощью эмигрирующим).

Со своей стороны, руководство церкви Святого Николая беспокоилось, что не сможет избежать сурового преследования, если Воннебергер позволит активистам зайти слишком далеко. Предусмотрительный Кристиан Фюрер хотел, чтобы молебны по понедельникам имели больше отношения к вере и меньше – к политике, отчасти из-за собственного религиозного рвения, а отчасти ради того, чтобы предотвратить нападки государства. Фюрер снисходительно утверждал, что если Штази выведет всех своих агентов (что маловероятно), которых оно успело внедрить в группы активистов, то в них почти никого не останется. Но общий подход Фюрера был амбивалентным, и он не предпринимал шагов к тому, чтобы прекратить эти собрания, хотя это не составило бы для него труда. Однажды прихожанка подошла во время молебна, на котором было всего шесть человек, к Фюреру и поинтересовалась, собирается ли он позволить этим молебнам исчезнуть. Фюрер, сначала не знавший, как ответить, сделал то, что любой священник обычно делает в такой ситуации: обратился за советом к Библии. Он ответил женщине, что Иисус там, где двое или трое собрались во имя его; а раз уж их вдвое больше, значит, определенно нужно продолжать.

Чтобы разобраться в трениях между активистами и руководством церкви, нужно вернуться на год раньше – в 1988 год, когда во время июньского молебна ситуация достигла критической точки. Непосредственная причина заключалась в том, что активисты захотели выразить поддержку молодому человеку, который сделал в Лейпциге граффити с цитатами Горбачева. Молодого человека наказали, и активисты устроили сбор пожертвований, чтобы оплатить выписанные ему штрафы. Это стало поворотным моментом для Фюрера, который посчитал такой сбор средств слишком прямым выпадом против государства. Он отправил Воннебергеру письмо, в котором предупреждал его, что в свете «многочисленных выражений недовольств, которые мы получили» (не упоминая о том, кто именно их высказывал) лидеры церкви хотели бы пересмотреть проведение молебнов, когда они возобновятся в конце августа после традиционного летнего перерыва. Однако 25 августа Фюрера неожиданно опередил суперинтендант Магириус, который уже успел пожалеть, что попросил Воннебергера заняться координацией молебнов о мире. Суперинтендант считал, что «церковь – не подпольная организация и даже не помощник подобным организациям», а значит, не должна потворствовать планам активистов. Магириус полагал, что положение церкви в ГДР слишком шаткое для рискованных авантюр Воннебергера, и поэтому отстранил последнего от молебнов с письменным уведомлением: «Вы освобождены от своих обязанностей».

Эта цепь событий вылилась в полное фиаско на первом осеннем молебне. Магириус необдуманно включил себя в число выступающих. Свое время у микрофона он потратил на то, чтобы раскритиковать будущих эмигрантов, считавших церковь единственным местом, куда они могли обратиться за поддержкой. Раз уж желающие эмигрировать «отстранились, внутренне или физически, от своей роли в нашей совместной жизни», они, по мнению Магириуса, не могли претендовать на какую-либо помощь церкви. Он заявил, что церковь не станет предпринимать специальных усилий, чтобы размещать их у себя. Хотя их не собирались выгонять из храма (запирать его также не планировали), церковь отныне соглашалась предоставлять им лишь самую минимальную помощь – будучи открытой не всему.

Речь Магириуса была воспринята весьма холодно. Более того, присутствовавшие там активисты думали, что Магириус обещал им обнародовать во время молебна некоторые документы, связанные с «увольнением» Воннебергера. Когда Магириус этого не сделал, один из диссидентов, обладатель очень громкого голоса Йохен Лессиг, схватил микрофон и начал зачитывать некоторые бумаги из тех, что, предположительно, передал ему Воннебергер. Магириус дал сигнал выключить микрофон, но Лессига было достаточно хорошо слышно и без усиления. Не желая сдаваться, Магириус приказал начать играть органисту. Органист послушался, но кто-то вдруг отключил мотор органа, заглушив инструмент и позволив Лессигу продолжить.

Фюрер больше не мог это терпеть. Формально он был старшим религиозным лицом в церкви Святого Николая, однако Магириус отстранил Воннебергера без его ведома; Фюрер услышал об этом уже как о свершившемся факте. Присутствовавший в тот день в церкви агент Штази отметил в своем отчете, что между Фюрером и Магириусом, очевидно, разворачивается некое подобие борьбы за власть. Фюрер залез на церковную скамью и произнес нечто среднее между просьбой и требованием: «Дорогие слушатели, если вы не уйдете, это будет означать, что молебен не сможет продолжаться… Если вы здесь останетесь, мы просто будем играть на руку государству… Если вы сейчас же не покинете церковь, то последствия неизбежны». Он жестом указал активистам на дверь.

Молебен, таким образом, внезапно закончился. Активисты вышли во двор перед церковью. Они выглядели одновременно взбешенными и напуганными. Их выдворили из их прибежища, и они не имели ни малейшего представления о том, что их ожидает снаружи. Сразу же после этого двести активистов подписали обращение с протестом. Многие все равно пришли на следующий молебен, но символически не открывали рты. Диссидентская организация в Восточном Берлине, периодически издававшая бюллетень, на который власти смотрели сквозь пальцы, напечатала статью под заголовком «Молебен за мир в Лейпциге задушен». Активисты жаловались на то, что руководство церкви Святого Николая, де-факто обладавшее определенным иммунитетом от преследования государства, должно с готовностью давать укрытие изгоям, а не прогонять их.

После этого печального события осенью 1988 года трудно было предположить, что у активистов церкви Святого Николая есть какое-либо будущее. Тем не менее со временем их изгнание подтвердило поговорку о том, что нет худа без добра. Как позже заметил Швабе: «Это лучшее, что могло с нами случиться. Сегодня я благодарен церкви за это». Поскольку Фюрер сказал активистам выплеснуть свой гнев за пределами церкви, они этим и занялись. Лишившись пространства, они решили продолжить собираться в том же месте, но снаружи, каждый вечер понедельника – несмотря на присутствие тайной полиции и нехватку крыши над головой. «Нас вынудили раскрыться», – вспоминал Швабе. В результате выхода на улицу, как осознал Швабе, возник новый «симбиоз между ключевыми людьми из церкви и ключевыми людьми вне церкви». В конце 1988 и в 1989 году «это превратилось в нечто замечательное: люди проявляли интерес!». Во многом, как он понял, это объяснялось примерами Горбачева и «Солидарности» за рубежом. Затем их ряды сильно расширились из-за эмиграционного кризиса 1989 года. Швабе пришел к выводу, что «самая главная причина», по которой он и его друзья получили мощную поддержку осенью 1989 года, заключалась в «массовой эмиграции и тех поездах из посольств, запрыгнуть в которые пытались тысячи людей», а также беспорядках в соседнем Дрездене. Эти события оказались настолько травматичны, что вынудили многих жителей ГДР проявить политическую активность, часто впервые. Активисты, осмелившиеся после изгнания выступать у церкви Святого Николая в конце 1988 и начале 1989 годов, не устрашившись преследований со стороны Штази и не сдавшись, начали подавать пример гражданского участия в тот самый момент, когда в обществе крайне не хватало таких возможностей[15]15
  Многие отмечали, что до этого у церкви Святого Николая уже происходили акции, например после мирного молебна в ноябре 1983-го, когда участники выносили на улицу зажженные в церкви свечи, но они случались редко. Однако после изгнания активистов в 1988-м акции стали более регулярными, что вместе с другими процессами конца 1980-х помогло превратить уличные мероприятия в многолюдные марши.


[Закрыть].

Усеченные мирные молебны продолжались внутри церкви каждый понедельник, но главные события теперь происходили снаружи. Те представители общественности, которые не решались входить в церковь, поскольку религиозная деятельность в ГДР не поощрялась, могли спокойно находиться на улице и слушать все, что там происходило. Так, Хаттенхауэр и ее подруга Гезина Ольтманс стояли на куче стройматериалов у церкви Святого Николая и, как со сцены, обращались с нее к толпе с радикальными призывами к переменам. Со временем такие уличные мероприятия неизбежно стали мобильными и начали включать короткие марши протеста небольших групп по примыкающим к церкви улицам.

Посещаемость мероприятия росла с каждой неделей. Его предсказуемость в сочетании с новой, уличной площадкой означала, что заинтересованные люди могли оказаться в нужное время в нужном месте, но при этом делать вид, будто они обычные горожане, которые собираются пройтись по близлежащим магазинам в центре города. Вот как пастор Михаэль Турек объяснял это Майку Лири – американскому журналисту, находившемуся в тот момент в Лейпциге: «Регулярность этих служб и тот факт, что можно было прийти туда каждый понедельник в 5 часов вечера, найти единомышленников и подпитаться их энергией» помогли добиться резкого увеличения числа участников этого нового, уличного форума. Правящий режим тоже осознавал эти тенденции и давил на руководство церкви, требуя изменить время и место мероприятия, но безуспешно.

Исключение активистов из церкви имело еще один благоприятный аспект: оно сильно сблизило Фюрера с активистами. Он стремился к компромиссу, который позволил бы диссидентам при желании вернуться в церковь. Фюреру было не по себе от деятельности активистов в том числе потому, что они привлекали внимание СМИ, которое, как он всегда опасался, не сулило ничего хорошего. Он говорил: «Как долго Хонеккер будет слушать такие репортажи, прежде чем отправит танки, чтобы сровнять нашу церковь с землей?» Итак, Фюрер давно противился тому, чтобы западные журналисты, будь то немецкие или иностранные, рассказывали о том, что происходит внутри самой церкви Святого Николая. Но теперь, когда активисты собирались снаружи, он едва ли мог повлиять на освещение их действий. Фюрера также глубоко разочаровал продолжавшийся конфликт внутри церковной общины, которой он посвятил всю свою жизнь. Благодаря помощи католического священника, который взял на себя роль посредника, Фюрер договорился с лидерами диссидентов о том, чтобы активисты смогли снова принимать участие в мирных молебнах внутри церкви при условии соблюдения новых правил, требующих наличия определенной религиозной составляющей в их встречах.

Режим, конечно же, не игнорировал эти судьбоносные события внутри и снаружи церкви Святого Николая. Высокопоставленные чиновники города, которые были и старшими партийными функционерами, склоняли Йоханнеса Хемпеля – епископа Евангелическо-лютеранской земельной церкви Саксонии – обуздать активистов и не позволить им вновь возглавить молебны за мир. Хемпель испытывал противоречивые чувства, но сопротивлялся вмешательству. Открытое столкновение казалось все более вероятным, и поскольку партия и государство не могли прекратить протесты у церкви вербально, им пришлось искать для этого другой способ.

К концу весны 1989 года диссиденты церкви Святого Николая вновь организовывали мирные молебны в самой церкви, одновременно координируя мероприятия снаружи. В том году первое мая (День труда во многих странах мира и чрезвычайно важный праздник в коммунистических странах) выпало на понедельник. После мирного молебна примерно сто человек провели небольшой неофициальный первомайский марш. Западногерманскому телеканалу удалось заснять его и выдать в эфир.

Разъяренные тем, что диссиденты узурпировали столь значимый праздник, восточногерманские чиновники с новой силой стали давить на церковное руководство, чтобы это прекратить. Попытки мэра Лейпцига совсем остановить молебны не увенчались успехом, хотя одного изменения партийцы все-таки добились. Они утверждали, что формулировка «молебны о мире» оскорбительна. Поскольку ГДР позиционировалась как мирная часть Германии (в противовес прежнему нацизму и тогдашнему «фашизму» западных немцев), такое название было объявлено неприемлемым. Почему жители мирной страны должны молиться о мире? Церковь уступила в этом мелком вопросе и переименовала службы в «понедельничные молебны». Неожиданно собственное требование выдвинули и лидеры церкви. Епископ Хемпель 31 мая написал городским властям жалобу на постоянное и чрезмерное присутствие полиции вокруг церкви Святого Николая после того внезапного первомайского марша. Теперь активисты получали поддержку не только широкой общественности, но и духовенства.

К осени 1989 года понедельничные демонстрации в Лейпциге превратились в предмет серьезного беспокойства для Эриха Мильке – министра государственной безопасности ГДР. Он спрашивал своих подчиненных: «Не повторится ли 17 июня?» – имея в виду драматичные события 1953 года, когда советские танки подавили восстание. Подчиненные успокаивали его: «Мы работаем здесь для того, чтобы этого не допустить». Начальник Штази в Лейпциге Манфред Хуммич был, однако, настроен не столь оптимистично, как окружение Мильке в Берлине. В начале сентября Хуммич сказал своим людям на брифинге, что «положение осложнилось и не улучшится». Хуже того, «созрели все условия для дальнейших провокаций». В качестве вывода он добавил, что ситуации «нельзя позволить выйти из-под контроля».

Последствия для активистов вроде Хаттенхауэр были печальными. К вечернему молебну в понедельник 4 сентября 1989 года (это был понедельник осенней ярмарки, когда в город съезжались иностранные журналисты) Хаттенхауэр и ее подруга Ольтманс решили вывесить большую растяжку с надписью «За открытую страну со свободным народом!». Сотрудники госбезопасности моментально вырвали растяжку у них из рук, но не стали сразу же арестовывать ни Хаттенхауэр, ни Ольтманс из-за присутствия зарубежных корреспондентов. Однако после окончания ярмарки они пришли за Хаттенхауэр и многими другими активистами. При аресте ее со спины схватили за длинные волосы так сильно, что она потеряла сознание – а очнулась уже в Штази. Так начался месяц ее тюремного заключения, бо́льшую часть которого она провела в одиночной камере. Ее многократно допрашивали и угрожали, что застрелят. Ей даже пришлось пережить имитацию казни: девушка стояла лицом к стене с поднятыми руками в ожидании выстрелов, которые так и не прозвучали.