Текст книги "Цигун. Покой в движении и движение в покое. В 5 тт. Т.5: Приложения-дополнения"

…в «Нань-Цзин» они сравниваются со своего рода отводящими каналами, поглощающими избыточную энергию двенадцати главных меридианов, выполняя тем самым охранительную функцию. Знаменитый врач времен минской династии Ли Шичжэнь, приводя в своем труде их характеристику из «Нань-Цзин», добавляет к ней собственные примечания. В частности, он полагает, что врачу, стремящемуся найти истинную причину болезни, совершенно необходимо осознавать роль чудесных сосудов, тогда как даос, практикующий внутреннюю алхимию, обеспечивает должное функционирование «печи и тигля» исключительно благодаря им.

Впрочем для даосов восемь чудесных каналов вообще играют несколько иную роль, являясь с их точки зрения каналами циркуляции прародительской энергии, представленной, главным образом, янским дыханием. Опять же, согласно даосским текстам, у обычных людей эти каналы закрыты для циркуляции. Напротив, в медицинских текстах утверждается, что эти каналы вовсе не закрыты для циркуляции дыхания. На деле это противоречие во мнениях основано на чисто качественном различии: дело в том, что у обычных людей содержание янского дыхания в чудесных сосудах недостаточно для их полноценного функционирования. Что же касается даосов, то они стимулируют деятельность этих каналов посредством различных упражнений.

Даосская йога: история, теория, практика. Перевод и составление В. Ф. Дернова-Пегарева

Восемь чудесных сосудов связаны попарно. Эта «попарность» (а также ключевые точки Чудесных сосудов) показана в следующей таблице:

Примечание:

• Все Чудесные каналы делятся на Инь и Ян.

• Каждый Чудесный сосуд имеет 3 специальные точки.

– Точка-ключ. Правильнее, наверное, ее было бы назвать «точкой-выключателем», ибо она запускает Сосуд, как бы «понуждает его к принудительной сверхурочной работе». Потому сначала производится укалывание точки-ключа, потом симптоматических точек, а в заключение – связующей точки спаренного чудесного сосуда. Укалывание тех же самых точек в другом порядке не «включит» систему Чудесного сосуда и будет неэффективным.

– Связующая точка. Связывает нужный Чудесный сосуд с парным ему сосудом. В результате в работу вовлекаются оба Сосуда, что делает процесс лечения более эффективным.

– Точка обезболивания.

Когда врачи познают Восемь чудесных сосудов, для них приобретают большое значение Двенадцать меридианов и Пятнадцать параллелей; когда отшельники познают Восемь чудесных сосудов, тогда Тигр смиряется, а Дракон опускается.

Ли Шичжэнь, «Исследование Восьми каналов чудесного прохождения»

Как всегда в Ци-Гун, здесь все «смутно» и непонятно. Что такое в данном случае Тигр и Дракон точно сказать не может никто.

Например, Дракон может олицетворять Дух (Шэнь), а Тигр – семя (Цзин) или энергию (Ци). Или Дракон и Тигр – это взаимодействующие между собой Ян и Инь.

С точки зрения физического тела опускание Дракона может означать усмирение сердечного Огня, а усмирение Тигра – обретение контроля над Водой в теле («Когда очищен «источник Воды», тогда Тигр может быть усмирен»).

С точки зрения духовной практики опускание Дракона и усмирение Тигра может означать успокоение сердца и духа (Шэнь) и устранение посторонних мыслей.

Одно можно сказать с уверенностью: открытие Восьми чудесных сосудов полезно как для здоровья, так и для духовной практики.

Наша трактовка

Приложение I.4
Еще раз о важных точках

Поэтому совершенномудрый весной и летом заботится о субстанции ян, а зимой и осенью – о субстанции инь. Таким образом, он способен сохранять и поддерживать свой корень. Вместе с десятью тысячами сущностей-объектов он пульсирует во вратах рождения и роста. Если противодействуешь естественному движению корня, то тем самым рубишь ствол, разрушая свою же истинную природу. Субстанции инь и ян, четыре стадии временного цикла представляют собой начало и конец десяти тысяч сущностей-объектов, являются основой смерти и рождения. Если нарушать естественный закон, будешь губить и подвергать страданиям жизнь. Если же следуешь естеству, то не возникнут никакие болезни. Это и называется обретением пути. Совершенномудрый претворяет истинный путь в своих действиях, а глупец лишь относится с почтением к истинному пути. Следование субстанциям инь и ян соответствует жизни, а противодействие этому соответствует смерти. Следование суть лечение-упорядочивание, а противодействие – хаос и смута. Неподатливость – это и есть противодействие. Ему соответствует внутреннее сопротивление. Совершенномудрый лечит болезнь, когда она еще не появилась. Он приводит организм в порядок не во время смуты, а когда ее еще нет.

«Трактат Желтого Императора о внутреннем».

Перевод Б. Виногродского

В первом томе (раздел «Система энергоснабжения тела») приводилась таблица некоторых точек, которые широко используются в Ци-Гун и У-Шу. Тогда речь больше шла о применении этих точек в У-Шу и построении правильной телесной структуры. Теперь сделаем больший акцент на «цигунский контекст».

На этом рисунке отмечены не все точки, о которых идет речь в таблице ниже. Здесь нет точек, находящихся на спине вдоль заднесрединного меридиана. Но что поделать, рисунка витрувианского человека со спины нет

На самом деле вынесенные в заголовок слова «важные точки» не полностью корректны. Дело в том, что не важных акупунктурных точек не бывает и быть не может, ибо у каждой из них есть свой набор строго определенных (и очень важных!) функций.

Поэтому, возможно, более правильной будет формулировка «наиболее часто употребляемые» или «наиболее заметные» точки.

Наиболее заметными, как правило, являются точки, расположенные по краям и по центру тела. Условно можем назвать их «габаритными» и «центральными» точками человеческого тела. Если взять, например, витрувианского человека, то это будет выглядеть примерно как на рисунке выше (стр. 105).

Тут совершенно явно видно, что центральная точка – это Дань-Тянь, являющийся как геометрическим центром физического тела, так и его центром тяжести (в трактате Витрувия «Об архитектуре» прямо сказано, что центром окружности, в которую вписана мужская фигура, является пупок»).

Центральные линии – это передне– и заднесрединный меридианы.

А «габаритные» точки – это точки на ладонях (МС.8 Лао-Гун) и на стопах (R.1 Юн-Цюань). Разумеется, есть еще более отстоящие от центра тела точки на пальцах ладоней и стоп, но их слишком много для того, чтобы использовать их в качестве «габаритных».

Древние астрономы представляли небесный свод шарообразным, с располагающимися на нем солнцем, луной, звездами и созвездиями. В середине этого шара они мысленно помещали безгранично большое кольцо, которое называли большим кругом или желтым путем. … Кун Инда в своих «Записках» говорит: «Все 28 созвездий и звезды, следуя по небу, движутся слева направо день и ночь, образуя небесный круг». Так что небесный круг составляет одно вращение эклиптики.

В книге «Правильные законы небесных отшельников» сказано: «Рассуждающие о малом цикле неба говорят, заимствуя образ двенадцати часов: 1, 2, 3… – как вращаются небо и земля в суточном цикле». Фактически малый небесный круг обнаруживается по ощущению, возникающему когда в поле пилюли воспроизводящая энергия цзин превращается в теплую жизненную энергию ци и циклически перемещается по каналам действия и управления (жэньмай и думай) в теле человека.

В киноварных книгах исходят из представления о том, что человек достигает преклонного возраста, расходуя энергию на материальные желания. Воспроизводящей энергии становится недостаточно, поэтому необходимо использовать изначальную ци прежнего неба, чтобы подогреть и восполнить ее и снова возвратиться к тонкой ци прежнего неба. В этом заключается цель работы по превращению цзин в ци с применением малого небесного круга, о чем в книге «Правильные законы небесных отшельников» сказано: «Малый небесный круг – общее наименование фаз огня в период переплавки [воспроизводящей энергии] цзин».

Ма Цзижень, Богачихин М.М. Цигун. История, теория, практика.

Т.4 (Врата жизни)

Расположение

В центре поясницы (на уровне пупка) между почками, на пути движения «семени» (Цзин).

Точка Мин-Мэнь считается «задними вратами Нижнего Дань-Тянь (Ся-Дань-Тянь), «корнем Цзин и источником Ци» (См. первый том, глава «Cистема „энергоснабжения“ тела», раздел «Дань-Тянь»). О ней часто упоминают, когда рассматривают первую часть процесса взаимной трансформации трех Первооснов: «Цзин превращать в Ци».

Практическое использование в Ци-Гун

Ввиду своей исключительной важности, точка Мин-Мэнь прорабатывается во многих «цигунско-массажных» методиках. Например, в «Ци-Гун прохлопывания Пяти элементов (Пять зверей делают себе массаж)» при одновременном прохлопывании среднего и нижнего Дань-Тянь (См. второй том, стр. 116).

Т.14 Да-Чжуй (Большой позвонок)

Расположение

Возле остистого отростка VII шейного позвонка. Определить положение этой точки очень легко: этот позвонок находится в основании шеи и заметно больше соседних позвонков (что явствует из его названия).

Точка Да-Чжуй лежит на пересечении заднесрединного меридиана и всех ручных и ножных Ян-меридианов. Да-Чжуй – это место встречи Ян. Поэтому, воздействуя на точку Да-Чжуй, можно регулировать циркуляцию энергии (особенно янской).

Когда в организм проникают внешние патогенные факторы, первыми страдают янские меридианы. Воздействие на точку Да-Чжуй способствует открытию меридианов Тай-Ян, что помогает янской энергии справляться с «внешним патогенным» и выводить его из тела, лечить загрязненность духа (Шэнь), а также болезни, связанные с нарушениями работы головного мозга.

Практическое использование в Ци-Гун

Эта точка часто прохлопывается в «Системе «оживления тела» из Тун-Бэй-Цюань». Смотри, например, упражнение «2.5. Скручивание в талии и диагональные махи с захлестыванием обеих рук за спину» на 302 стр. третьего тома.

Т.20 Бай-Хуэй (Сто встреч)

Расположение

На срединной линии головы:

на 7 Цунь выше задней границы роста волос;

или на 5 Цунь кзади от передней границы роста волос;

или на линии, соединяющей кончики ушей;

или, как сказано в «Каноне основ иглоукалывания и прижигания» (Чжэнь-Цзю-Цзя-И Цзин) 282 года «издания», «…в середине макушки, там, где завиваются волосы. Там есть углубление, которое можно легко нащупать».

Как прямо следует из ее названия, точка Бай-Хуэй «связана со всем, с чем только можно», в ней пересекаются почти все янские каналы, а также ножной Цзюэ-Инь канал печени и заднесрединный меридиан. Это позволяет использовать эту точку для лечения заболеваний органов, связанных со всеми этими каналами.

Точка Бай-Хуэй – это не только центр пересечения янских каналов – это еще как бы «верхушка» человеческого тела, можно сказать, самый «янский Ян». Свойство Ян – это поднятие вверх. Поэтому практическое использование в Ци-Гун точки Бай-Хуэй определяется двумя принципами: «опускающееся – поднимать» и «при болезни внизу использовать точки вверху». Поэтому эту точку можно использовать при очень широком круге заболеваний, связанных с оседанием Ци (обычно возникают при недостатке Ци селезенки).

Также весьма эффективным считается сосредоточение на Бай-Хуэй для лечения заболеваний нервной системы.

Эту точку соотносят с третьей частью процесса взаимной трансформации трех Первооснов: «Шэнь возвращается к пустоте». Это Ци-Гун высшего уровня и в этой книге не рассматривается.

Практическое использование в Ци-Гун

Это точка, за которую «подвешивается» макушка для формирования «идеально-вертикальной» телесной структуры (см [42], раздел «телесная структура» на стр.371).

J.1 Хуэй-Инь(Встреча Инь)

Расположение

Между наружными половыми органами и задним проходом.

Название этой точки связано с тем, что J.1 Хуэй-Инь – это первая точка сосуда Жэнь-Май, а сам этот сосуд – место слияния всех иньских каналов (место, где соединяются все ножные и ручные Инь-каналы тела).

В точке Хуэй-Инь пересекаются три чудесных сосуда: опоясывающий (Ду-Май), зачатия (Жэнь-Май) и пронизывающий (Чун-Май).

Жэнь-Май – это источник зарождения Ци, накопитель Инь;

Ду-Май – это накопитель Ян, управитель открытия и подъема;

Чун-Май – это накопитель крови, управитель развития и орошения.

За присущее им свойство накопления эти три сосуда уподобляют морям (Хай), а точку Хуэй-Инь иногда называют «Морским дном».

Практическое использование в Ци-Гун

Мысленное расслабление точки Хуэй-Инь приводит к расслаблению всего тела, без чего никакие занятия Ци-Гун (а также Тай-Цзи-Цюань) просто невозможны.

J.4 Гуань-Юань (Первоначальный проход или Главный источник)

Расположение

На передней срединной линии, на 3 Цунь ниже пупка, в месте, которое соотносят с нижним Дань-Тянь. Об этом месте в Каноне о трудностях («Нань-Цзин») сказано так: «Движение Ци ниже пупка между почками – это человеческая жизнь, корень двенадцати каналов».

Точка Гуань-Юань – это начальная точка сосуда Чун-Май, место пересечения трех ножных Инь-меридианов и чудесного сосуда Жэнь-Май.

Как это следует из ее названия, Гуань-Юань считается местом зарождения первичной Ци, источником жизни, точкой соединения Инь и Ян. Она «запечатывает» первичную Ци внутри организма, не позволяя ей выйти наружу.

Главная точка тонкого кишечника. Поэтому, воздействуя на нее, можно лечить заболевания Пяти меридианов.

В области точки Гуань-Юань расположены органы, имеющие первостепенное значение для первой части процесса взаимной трансформации трех Первооснов: «Цзин превращать в Ци». Это так называемое «семя» у мужчин и «утроба» у женщин.

В некоторых источниках точка Гуань-Юань считается передними вратами нижнего Дань-Тянь. Другие древние источники в качестве таких врат указывают точку J.5 Ши-Мэнь или J.6 Ци-Хай (см. стр. 256 и 259 первого тома).

Практическое использование в Ци-Гун

Сосредоточение на точке Гуань-Юань и ее массаж считаются эффективным способом укрепления здоровья.

Именно такой массаж происходит в «Ци-Гун прохлопывания Пяти элементов (Пять зверей делают себе массаж)» в процессе одновременного прохлопывания среднего и нижнего Дань-Тянь (описано во второе томе на стр. 116).

Также применяется как «точка для похудения». Тут сразу же следует отметить, что похудение происходит не в теле, а в голове. И никакой массаж никакой точки не даст результата, ибо у неголодного человека есть хочет не тело, а ум. И если уму скучно и он постоянно развлекает себя едой, то можно ни на что не рассчитывать.

Сам процесс очень прост: это массаж точки Гуань-Юань круговыми движениями, выполняемый в положении лежа. Само собой, это делается не менее чем через два часа после еды и без излишнего усердия.

Вообще говоря, «без излишнего усердия» и «постепенно» – это, можно сказать, основные правила Ци-Гун. Это важнейшая составляющая успеха при выполнении любой практики. Ниже приведены два потрясающих примера «классической» постепенности (столь необходимой при занятиях Ци-Гун) из книги «Ведомый любовью», где Виноба Бхаве рассказывает о своем деде и отце.

Дедушка соблюдал обеты и регулярно постился. Одним из таких постов была Чандраяна – пост в честь Луны. В первый лунный день принимают одну ложку пищи, во второй день – две ложки, и так далее: количество увеличивается, пока она прибывает, до тех пор пока в полнолуние не доходит до пятнадцати ложек. Потом, когда Луна убывает, количество ложек уменьшается – одна за одной, – и затем в день, когда луны не видно, соблюдается полный пост.

…

Когда отец начал страдать от диабета, он пересмотрел свою диету и исключил весь сахар и молоко. Вместо молока он употреблял чхайну (твердые фракции, отделенные от молока), а вместо пшеницы и каши он начал есть соевые бобы, которые содержат много протеина и жиров, но мало углеводов. Он приступил к внесению изменений весьма интересным образом. В первый день он съел только один соевый боб и уменьшил количество пшеницы на три зерна. На второй день он съел два соевых боба и уменьшил пшеницу на шесть зёрен. Таким образом примерно в течение шести недель он постепенно уменьшил потребление пшеницы до 40 % от изначального, и в итоге, с пятнадцатью толами соевых бобов и некоторым количеством овощей, болезнь была побеждена.

Отметим, что при таком постепенном и непрерывном подходе будет работать любая правильная система. Причем у любого человека, даже не имеющего больших способностей.

Но тут важно иметь в виду, что постепенность подразумевает и отсутствие излишнего старания и избыточных усилий. Это, так сказать, «метод повторяющихся попыток», который можно описать в виде следующей последовательности:

– приложил усилия, попытался, не получилось;

– устал, исчерпались силы, надоело, стало невмоготу, совсем перестало получаться;

– отдохнул, собрался с духом;

– снова попытался.

И так множество раз до тех пор, пока не начнет получаться.

В общем, всем известное repititio est mater studiorum.

J.8 Шэнь-Цюэ (Граница Духа или Дворцовые врата Духа)

Расположение

Находится на пупке, считающемся стеблем жизни, через который плод получает Ци, кровь и питание; воротами первичной Ци и жизненного духа Шэнь. Часто Шэнь-Цюэ (совместно с точкой Гуань-Юань) также относят к нижнему Дань-Тянь.

Цзин и Ци – это основа физического тела. Дух (Шэнь) и воля (Чжи) – это его правители. Сердце – управитель крови и хранитель Шэнь; почки – управитель костного мозга и хранитель воли; легкие – управитель и хранитель Ци. Сердце, почки, легкие соединяются через Шэнь-Цюэ, в связи с чем восточная медицина считает эту точку воротами изначального Духа.

В Шэнь-Цюэ концентрируется посленебесная Ци, соединяются средняя и нижняя части тройного обогревателя. Здесь же регулируются Цзин, Ци и кровь. Поэтому точка Шэнь-Цюэ используется для усиления активности акупунктурных точек, оздоровления селезенки и желудка.

Тройной обогреватель, о котором здесь идет речь, это некий несуществующий в природе полостной орган, в который древние люди ухитрились «втиснуть» все внутренние органы человека. Он был кратко описан в первом томе (глава «Основы китайской медицины», раздел «Тройной обогреватель (Сань-Цзяо)»).

Здесь мы несколько дополним это описание.

• Верхний обогреватель простирается от корня языка до диафрагмы. Включает в себя сердце, легкие, пищевод. Основная функция – извлечение Ци из воздуха.

Его сравнивают с туманом. Дело в том, что переработанные сердцем и легкими питательные вещества поступают в Ци, кровь и слюну, которые разносят их во все части тела. Иначе говоря, это «питание» способно проникать повсюду подобно туману.

Верхнему обогревателю соответствует верхняя (ближайшая к пальцам) часть ладони, на которой отражаются болезни сердца, легких и мозга.

• Средний обогреватель – это желудок (расположенный между пищеводом и двенадцатиперстной кишкой). Его основная функция – извлечение Ци из пищи.

Его сравнивают с пенящимися пузырями. Это сравнение основано на том, что перерабатываемая селезенкой и желудком пища бродит и пузырится.

Среднему обогревателю соответствует средняя часть ладони, по которой видно в каком состоянии находятся печень, почки и желудочно-кишечный тракт.

• Нижний обогреватель располагается ниже пупка. В него включены тонкий и толстый кишечник, почки, мочевой пузырь. Основные функции – впитывание и выведение излишков.

Его уподобляют сточной канаве, поскольку в «приписанных к нему» органах происходит отделение и выведение ненужного «мусора».

Нижнему обогревателю соответствует нижняя (ближайшая к запястью) часть ладони. Здесь отражаются болезни мочеполовой системы, эндокринной системы и ног.

Чтобы сделать понятие трех обогревателей более наглядным, покажем его «на пальцах», точнее, на ладони.

Точка J.8 (Граница Духа) переднесрединного меридиана расположена на пупке, т. е. примерно в «центре тела». Поэтому ей соответствует центр ладони, в районе точки МС.8 Лао-Гун (Дворец труда)

Каждому обогревателю соответствует где-то третья часть ладони. Каждая из этих частей имеет ширину примерно в полтора Цунь, что равно ширине среднего и указательного пальцев (см. «Цуневую линейку на стр. 248 первого тома»).

По состоянию эти трех участков ладони можно оценить со-стояние связанных с ними внутренних органов, а также баланс Инь и Ян в организме.

Практическое использование в Ци-Гун

Примером тут может служить «Ци-Гун прохлопывания Пяти элементов», где точка Шэнь-Цюэ массируется при прохлопывании среднего и нижнего Дань-Тянь (см. второй том, стр.116).

В связи с тем, что в этом Ци-Гун прорабатываются многие важные точки, он упоминается в этой книге несколько раз.

J.14 Цзюй-Цюэ (Граница силы или Большие срединные врата)

Расположение

На передней срединной линии, на 6 Цунь выше пупка. В связи с таким «центральным» расположением в некоторых источниках эту точку называют передними воротами среднего Дань-Тянь. Хотя обычно считается, что средний Дань-Тянь связан с точкой Шань-Чжун. Именно такой подход используется в этой книге (см. первый том, страницы 256 и 261).

Цзюй-Цюэ соответствует триграмме Ли (Первоэлемент Огонь) и сердцу. Она расположена под грудиной рядом с диафрагмой, на границе между грудью и животом. Это «врата», через которые движется Дух. Она играет роль пограничной точки между «чистым» и «грязным».

J.17 Шань-Чжун (Центр груди, или Середина арены, или Дворец императора)

Расположение

На передней срединной линии, между сосками, на уровне IV межреберного промежутка. Это центр груди («Дворец абсолютной чистой пустоты»), между легкими и диафрагмой, место расположения сердца.

Точка Шань-Чжун – это «орган-вельможа», «источник радости». Расположена на меридиане Жэнь-Май, представляет собой «верхнее море Ци», место накопления главной Ци.

Практическое использование в Ци-Гун

Сосредоточение на точке Шань-Чжун полезно при заболеваниях, связанных со слабостью легочной Ци.

Массаж этой точки применяется для лечения заболеваний легких, сердца и желудка.

Эта точка представляет собой «передние ворота» среднего Дань-Тянь и поэтому ее массаж очень естественно вписывается в процесс одновременного прохлопывания среднего и нижнего Дань-Тянь в «Ци-Гун прохлопывания Пяти элементов (см. второй том, стр.116).

PC.3 Инь-Тан (Зал печати судьбы или «Третий глаз»)

Расположение

Внемеридианная точка посередине между медиальными концами бровей (на меридиане Ду-Май).

Играет важную роль в «совершенствовании тела и пестовании естества», во второй и третьей стадиях процесса взаимной трансформации трех Первооснов: «Ци превращать в Шэнь» и «Шэнь возвращать к пустоте».

Практическое использование в Ци-Гун

Очень много где, особенно в Ци-Гун высшего уровня. В более приземленных системах используется тоже: например, в оздоровительном массаже школы Нят-Нам [42, стр.337], где это место «прощипывается» большим, указательным и средним пальцами, собранными в щепоть.

Комментарии к описанию точек Малого небесного круга

• «Т» – заднесрединный меридиан; «J» – переднесрединный меридиан; «РС» – внемеридианная точка.

• Про три Первоосновы (Цзин, Ци, Шэнь) и их взаимную трансформацию см. первый том, глава «Что такое Ци-Гун», раздел «Связь между Цзин, Ци и Шэнь».

Блестяще по этому поводу сказано в книге Сунь Лутана «Ба– Гуа Цюань Сюэ»: «Мудрый Человек понимает механизм неблагоприятного и знает Дао как основу самосовершенствования и здоровья. Когда находишься в стойке У-Цзи и стремишься достигнуть наивысшего состояния, заслуга будет в озарении Блага, в возвращении к Истокам Бытия. Тогда восстанавливается изначальное Ци Сянь-Тянь. Оно спокойно, без завихрений, в центре стоит, ничего не касаясь. Этому действу нужно следовать все последующие годы. Это статическое внешне состояние дает возможность постижения всего сущего. Это и есть форма, называемая «У-Цзи», которая порождает Тай-Цзи, «Беспредельность, порождающая Великий Предел». Господин Ли Дунюань утверждал, что сам человек из Небытия порождает дух-Шэнь, накапливает Шэнь, из которого порождается энергия-Ци, накапливает Ци, из которого порождается семя-Цзин. Таким образом из Ничего порождается Нечто. Переплавляет Цзин, трансмутируя семя в энергию-Ци; переплавляет Ци, трансмутируя ее в дух-Шэнь; переплавляет Шэнь, трансмутируя дух в Пустоту. Таким образом из Нечто достигается Ничто. В этом Истинный Путь».

• Внешними патогенными факторами в азиатской медицине считаются ветер, холод, жара, летний зной, сырость и сухость. Вообще говоря, это всего лишь шесть климатических факторов, которые известны как «Шесть типов Ци» и которые в нормальных условиях не вызывают в организме никаких патологических изменений. Заболевание может возникнуть лишь тогда, когда эти факторы слишком сильны, внезапны (не по сезону, например, резкое похолодание среди жаркого лета, когда тело привыкло в жаре и «распарилось-расслабилось») или когда организм ослаблен.

• Большинство этих точек используется также и в Ци-Гун высшего уровня. Но, учитывая, что в этой книге речь о практиках «без ума», то в графе «Практическое использование в Ци-Гун» описываются самые простые применения уровня массажа и «простукивания-прохлопывания».