Текст книги "Цигун. Покой в движении и движение в покое. В 5 тт. Т.5: Приложения-дополнения"

Кисти и стопы, благодаря Природе, подобны телу по строению. Они изначально содержат в себе Волю к исцелению, направленную на то, чтобы человек мог использовать этот дар и быть здоровым. С помощью этой лечебной системы Природа ясно показывает свое намерение, проявляет свою большую Любовь, стремится помочь человеку не болеть. Но в то же время Природа дает нам и определенный урок – урок Духа Независимости, поиска способов самостоятельного избавления от болезней.

Все люди на Земле, изучившие системы соответствия кистей и стоп, смогут предотвращать и лечить свои болезни, самостоятельно поддерживать здоровье и сохранять свое человеческое достоинство. Это даст возможность каждому наиболее полно, с желанием и радостью проявлять себя Гражданином – представителем человеческого общества.

Пак Чжэ Ву

Для разнообразия рассмотрим совместное «цигунское» применение точек Лао-Гун и Юн-Цюань.

Методику, о которой пойдет речь, связывают с именем Су Ши (1037–1101). Также он известен под псевдонимом Су Дун-По, который он взял под конец жизни, поселившись в деревне Дун-По (что означает «Восточный склон»). Возможно, он действительно имел отношение к этой методике, но, скорее всего, ему приписали авторство, потому что ко всякому методу в Ци-Гун принято «прилагать» историю об отце-основателе, который обязательно должен быть известным и уважаемым человеком. И с этой точки зрения Су Ши, бывший не только большим государственным деятелем, но и поэтом, художником и каллиграфом, подходил как нельзя лучше.

Су Ши был человеком Пути и водил дружбу с дзэнским мастером Фо Инем. Есть предание, что однажды Су Ши написал стихотворение:

 
Склоняю голову перед Небесами под небесами,
Длинноволосые лучи освещают Вселенную.
Когда я недвижно сижу на пурпурно-золотом лотосе,
даже восемь ветров не могут сдвинуть меня.
 

Если принять во внимание, что «восемь ветров», о которых здесь говорится, – это похвала, насмешка, честь, позор, выгода, потеря, удовольствие и страдание, то становится понятно, что Су Ши подразумевал, что он уже достиг такого уровня сознания, на котором эти силы более не властны над ним.

Письмо это Су Ши отправил Фо Иню. Но письмо вернулось обратно, причем поверх стиха было дописано: «Твой слог подобен пуканью». Поэт пришел в ярость и приказал подать себе лодку, чтобы немедленно переправиться через реку к жилищу Фо Иня.

Фо Иня дома не было. Но на дверь была прикреплена записка специально для Су-Ши: «Восемь ветров не могут сдвинуть тебя. Но всего лишь одно пукание заставило пересечь реку».

Су Ши понял, что Фо Инь знал, что он выйдет из себя, все бросит и немедленно примчится. И если бы над ним действительно не были бы властны восемь ветров, то разве он разгневался бы? После этого Су Ши успокоился, рассмеялся и отправился домой.

Однажды Су Ши заночевал в храме у Фо Иня. Перед тем, как лечь спать, Су-Ши сел, скрестив ноги, закрыл глаза и стал старательно растирать подошвы ног. Увидев это, Фо Инь сказал: «Почтенный сановник возносится мыслями к Будде и богине милосердия Гуань-Шинь. Лучше бы он подумал о ждущей его дома жене».

Улыбнувшись, Су Ши сказал:

– Я растираю подошвы стоп не с целью достичь просветления, а для того, чтобы сохранить зоркость. В древних медицинских трактатах сказано, что растирание точек Юн-Цюань делает печень здоровой и помогает сохранить хорошее зрение. И я до сих пор с легкостью разбираю иероглифы величиной с мушиную голову.

Еще такое растирание укрепляет ноги. И это очень важно, ибо в тех же древних трактатах сказано: «Старение бамбука начинается с листьев, а старение человека – с ног». И потому я следую старому наставлению: «Каждый день растирай стопы и проходи по тысяче шагов. Тогда забудешь дорогу к лекарю».

Описанный ниже метод основан на правиле: «Выращивая дерево, заботься о его корне; желая сохранить здоровье, заботься о ногах». Поэтому в Ци-Гун массаж стоп считается весьма важным делом для укрепления здоровья и продления жизни.

Сама методика растирания стоп исключительно проста.

Если есть возможность, то вначале желательно разогреть ноги в горячей воде. Если нет, то можно сразу приступать к массажу.

Для этого нужно сесть, положить левую стопу на бедро правой ноги, левой рукой взяться за пальцы левой стопы и растирать ее правой ладонью вдоль подошвы от пяток к пальцам. Желательно сделать примерно примерно сотню (если совсем точно, то 108) таких растираний. Впрочем, здесь число растираний – это приблизительный критерий. Главное – это появление тепла в подошвах.

Затем проделать то же самое с другой стопой.

Это прекрасный древний даосский массаж, предназначенный для «совершенствования тела и пестования естества». Если отбросить громкие слова, то это оздоровительная процедура, основанная на массаже рефлекторных зон. Эффективность этой процедуры связана с тем, что на стопе находятся зоны соответствия всех внутренних органов,

Такой массаж снимает утомление, приводит в порядок нервную систему и органы внутренней секреции, оздоравливает сердце и головной мозг (иногда даже говорят, что он способствует усилению умственных способностей!), замедляет старение организма.

Переходя на язык Ци-Гун, можно сказать, что эта процедура (при регулярном ее выполнении) способствует «упорядочению Ци», «укреплению истинного изначального», согреванию Ци почек (и, соответственно, их укреплению).

Совершенно очевидно, что такое прогревание (с помощью горячей ванны и массажа) олицетворяет ту самую замечательную гексаграмму Тай, (см. приложение «Приложение I.2. Небесные стволы и Земные ветви», раздел «Земные ветви и гексаграммы»), в которой «Огонь расположен под водой». Роль Огня играет лежащая на меридиане перикарда точка Лао-Гун; роль Воды – точка Юн-Цюань, лежащая на меридиане почек.

Кроме того это прямая реализация пословицы «Держи голову в холоде, а ноги в тепле», которая, кстати, имеет под собой «физиологическую основу»: ноги далеко от сердца и (сравнительно с остальными частями тела) плохо снабжаются кровью.

Отметим, что есть более «лентяйская» вариация этой практики. Состоит она в том, чтобы лежа (вот она, вершина «лентяйства»!) растирать ноги одна о другую. Как ни странно, но стопы прекрасно «умеют» массировать одна другую (причем со всех сторон), нужно только приспособиться.

Правда, в этом случае не используется «Огонь» точек Лао-Гун. Но тепло, образуемое за счет трения, тоже можно считать «Огнем». И этот «Огонь» прекрасно разогревает стопы.

 
Во сне, в зеркале, в воде пребывает мир.
Чтобы устранить мир, который снится,
нужно бодрствовать.
Чтобы устранить вещи, которые отражаются в зеркале,
не следует в него смотреть.
Чтобы устранить вещи, которые наполняют мир,
следует опорожнить вмещающий их сосуд.
Все, что есть и чего нет в нем, пребывает здесь, а не там.
Вот почему мудрый устраняет не мир, а знание о мире.
 

Из книги «Гуань Инь-Цзы».

«Афоризмы старого Китая».

Составление и перевод В. В. Малявина

II. Приложения ко второму тому

Приложение II.1

Прямой и скрученный Топпу-Каранам (телесная «мудра полного смирения»)

Человеческое тело необходимо [для того, чтобы достичь знания Истинного Я]; хорошо, оно сейчас есть у нас. Но если мы все еще имеем симпатию к этому человеческому телу (и если мы хотим сделать его здоровым и сильным), то привязанность к нему в виде «я» и «мое» будет увеличиваться, и это ничуть не поможет нам в уничтожении чувства «я есть это тело» (дехатма-бхавы). Это [желание защитить свое тело и сделать его здоровым и сильным] действительно является препятствием [для достижения знания Истинного Я].

Шри Садху Ом

Человек, который естественно скромен и смирен перед лицом каждого человека и каждого живого существа, постоянно помня, что помимо него каждое живое существо в этом мире имеет хорошее качество и, в каком-то роде, превосходит его, – он единственный король среди истинных отрекшихся (санньяси).

Шри Садху Ом

Во втором томе, в разделе «Топпу-Каранам как „метод для ума“», был приведен базовый способ выполнения этой практики. Ниже приводится его чуть более «продвинутая» вариация, в которой скрещиваются не только руки, но иноги.

Все требования те же, что и в базовом методе: во время приседания – вдох, при вставании – выдох; спина прямая, макушка все время устремлена вверх. И так далее.

Отличие рассматриваемого способа выполнения от базового состоит в том, что в нем все доводится до логического завершения.

Дело в том, что в базовом варианте руки перекрещены, а ноги – нет. Можно сказать, что это «поза половинного смирения», в которой смиренно ведет себя лишь верхняя часть тела. Грудь вобрана (попробуй выпятить грудь, ухватив себя за мочки ушей), руки плотно прижаты к телу и ничего не могут делать, ведь они заняты «держанием» самого себя за уши. Нижняя часть тела при этом ведет себя совершенно иначе. Широко расставленные ноги – это типичная поза сержанта перед строем новобранцев, не хватает только надменно задранного подбородка и заложенных за спину рук. Или засунутых за пояс больших пальцев.

В скрученном Топпу-Каранам перекрещиваются еще и ноги, что делает «позу половинного смирения» (см. второй том, раздел «Топпу-Каранам как ”метод для ума”») завершенной. Получившееся в результате положение вполне можно назвать «мудрой полного смирения» (не только для рук, но и для всего тела).

В такой «скрученной» позе уже не постоишь с широко расставленными ногами и важно выпятив живот. К тому же в таком положении человек (особенно непривычный) чувствует себя гораздо менее устойчиво. Вопреки общепринятому мнению, неустойчивая поза – это хорошо, потому что она учит человека сохранять и восстанавливать баланс. Причем не только тела, но и (что самое главное!) ума. Ибо сохранять телесное равновесие, будучи в неуравновешенном состоянии ума, бывает очень трудно.

Возможно, именно поэтому такая «скрученная» форма Топпу-Каранам охотно используется практикующими индийское боевое искусство Варма-Калай (на тамильском языке «Варма» означает «то, что скрыто», а «Калай» – «поражать» или «находить», а все вместе – «поражение уязвимых точек»).

Отметим, что тело человека, присевшего со скрещенными ногами и ухватившего себя за уши, занимает совсем мало места. А чем «меньше у человека тела, тем меньше его эго». В общем, человек старается принять смиренное положение, а смиренное положение делает его смиреннее. Хотя не всех и не всегда. Тем более, что смирение – это отнюдь не поза, а состояние ума.

О том, что эго человека прямо связано с его телом, совершенно определенно писал Шри Садху Ом.

«Поскольку эго само по себе – это все (как это раскрыто Шри Бхагаваном в стихе 26 из «Сорок стихов о Реальности»), то отказ от эго, чувства «я есть это тело», отдача его Богу, – это отдача с любовью Ему всего. Однажды отдав эго Богу, пребывать Истинным Я, не теряя Его снова (то есть, не определяя опять тело, как «я» или «мое»), – это истинный тапас».

Иначе говоря, чем «больше» у человека тела (чем оно раскормленнее, ухоженнее, сильнее, тренированнее; чем больше в него вложено сил, времени, еды и денег; чем больше человек уделяет внимания его потребностям), тем больше раздувается и его эго.

Это же касается и положения тела в пространстве или позы. Чем больше человек старается занять места, чем больше он «выпячивает пузо» и чем больше старается контролировать окружающее его пространство, тем меньше в нем смирения. Весьма характерным примером являются все стойки рукопашного боя: выставленные вперед руки и одна нога являют собой типичнейший пример попытки такого контроля. Какое уж тут смирение, которое, кстати, является важнейшим качеством человека, идущего по Пути.

Вот что писал по этому поводу Садху Ом.

«Если спросят, как такой истинный отрекшийся (санньяси) достиг такого величия, чтобы перед ним преклонялись все другие люди в этом мире, ответ будет таков: поскольку он полностью лишен эго, он поистине склонил свою голову в смирении и отдал дань уважения каждому и всем людям, прежде чем они стали почитать его. Поэтому то, что он дал другим, естественным образом приходит к нему.

…

С другой стороны, отрекшийся (санньяси), который лишен истинного смирения и чей ум полон хитрости, думая: «Все другие люди должны поклоняться мне и почитать меня», останется без всяких средств достижения спасения и станет полностью бесполезным, опускаясь все ниже и ниже из-за быстрого роста и разбухания его эго.»

Ничего особенного в телесной мудре смирения нет. Если есть мудра смирения (Матсья мудра), формируемая из ладоней, то почему не может быть мудры смирения, сформированной из всего тела?

Матсья мудра.

Сопровождается мантрой «Ом шри матсья аватарайя намах».

Кстати, весьма «целебная» мудра: лечит не только гордыню, но и тимус, а также щитовидную железу

Так что мудра из всего тела – это вполне нормально. У нее лишь один явно видимый недостаток: работа с ней требует значительно больших физических усилий. Но это, может, и к лучшему: заодно прорабатываются и ножные меридианы (см. второй том, раздел «Методика 3–1–2»).

Отметим попутно (хотя это и не имеет прямого отношения к данному тексту), что смирение не означает, что человек должен давать садиться себе на голову. Тут речь идет, скорее, о смирении перед Богом (в данном случае перед Ганешей). Шри Рамана говорил по этому поводу так:

«Только смирение может разрушить эго. Эго держит вас далеко от Бога. Дверь к Богу открыта, но перемычка очень низка. Чтобы войти, нужно склониться».

Что человек и делает, выполняя Топпу-Каранам. Только не склоняется, а приседает, сложив руки («хватание себя за уши» – это традиционный жест покаяния в Индии).

Там, где есть воля, есть и путь. То есть, если в сердце возникает искренняя склонность к достижению чего-то, то путь, которым можно этого достичь, также будет найден, и, из-за этой склонности, ум человека будет непрестанно стремиться к цели до тех пор, пока она не будет достигнута. Только тогда, когда в сердце по-настоящему не возникает склонность к достижению этой цели, человек будет испытывать трудности в практике (садхане) или методах для ее достижения. Знай, что это секрет, лежащий в основе всех методов практики.

Шри Садху Ом

Рассмотренный ниже вариант выполнения Топпу-Каранам можно условно разделить на четыре фрагмента.

Фрагмент 1

Выполняется точно так же, как базовый вариант, приведенный во втором томе (см. раздел «Топпу-Каранам как «метод для ума» на стр. 128): ноги на ширине плеч, правая рука поверх левой.

Фрагмент 2

Отличается от базового варианта тем, что приседание производится со скрещенными ногами.

Вначале выполняется в левую сторону. Для этого правая стопа ставится влево так, чтобы оказаться перед левой ногой (в У-Шу это называется Ча-Бу, что означает «скрестный шаг» или «шаг-ножницы»); левая рука поверх правой.

В этом положении производится приседание (в У-Шу это называется Се-Бу или «стойка отдыха». См. третий том, раздел «Стиль Тун-Бэй-Цюань, рис. на стр. 260»).

При этом получается так, что левая рука оказывается впереди, а правая сзади; с ногами все наоборот: левая нога сзади, а правая – впереди. То есть все доведено до логического завершения: поза скручена таким образом, что уже больше ничего уже и не перекрестишь.

Как всегда отметим, что тут нет никаких рекомендаций и ограничений по поводу глубины приседания. Можно приседать «до упора» (как показано на рисунке выше), а можно лишь слегка сгибать колени. Глубину приседания должно определять само тело: ему должно быть «ненапряжно», легко и приятно.

Фрагмент 3

Выполняется «зеркально» фрагменту 2. Для этого левая стопа «зашагивает» вправо так, чтобы оказаться перед правой стопой. При этом правая рука помещается поверх левой.

Фрагмент 4

Выполняется точно так же, как фрагмент 1, только левая рука поверх правой.

При всей своей простоте (проще уже некуда) приседание (особенно такое «скрученное») – это весьма полезная практика.

Дело в том, что мозг выделяет ресурсы (кровь и Ци) тем или иным частям тела согласно их потребностям. Если тело достаточно активно, то мозг воспринимает каждую его часть (суставы, мышцы и т. д.) как «трудящуюся» и посылает ей достаточное количество ресурсов. Как только сигнал от какой-то части слабеет, мозг перестает воспринимать эту часть как «необходимую» и начинает сокращать ее снабжение. В результате эта часть тела ослабевает, а процессы старения и дегенерации в ней ускоряются.

В первом томе (глава «Что такое Ци-Гун», раздел «Цзин») уже говорилось о такой смешной вещи, как «экономический подход к Ци-Гун». Если продолжить эту аналогию, то можно сказать, что хозяин (мозг), не видя результатов работы какого-то подразделения своей фирмы (тела), постепенно урезает этому подразделению финансирование (уменьшает поток крови и Ци).

Например, если человек не любит ходить и больше положенного валяется на диване, то вполне понятно, что его ноги не будут посылать сигнал о своей усталости (и, соответственно, своей нужности для тела) мозгу. Тот будет направлять к ним все меньший и меньший поток Ци и крови («урезать пайку»), в результате чего ноги будут слабеть достаточно быстро. А вместе с ними и все тело.

У любого человека количество энергии непостоянно, единственное что в нем постоянно, это его непостоянство. Как пишет Леонид Кроль:

«Наш уровень энергии постоянно меняется. И меняется у всех по-разному. Нет никакого «энергичного человека вообще». У каждого свой энергетический профиль. Один человек выдерживает сумасшедшие авралы, а потом нуждается в отдыхе. Другой способен работать изо дня в день, но при спешке неэффективен. Третий имеет кипучий темперамент, часто взрывается и кричит, но делает в итоге даже меньше, чем четвертый, который выглядит немного вялым».

Чтобы мозг понимал, что тело живо-здорово, что оно активно, тело должно посылать ему достаточной силы сигналы. Так, большое количество сигналов в мозг посылают мышцы ног, в частности квадрицепс. Оно и понятно: большие и сильные мышцы посылают сильные сигналы, сообщая, что им требуется много ресурсов.

Заставить работать мышцы ног можно, например, за счет приседаний, которые приводят в движений Ци кровь, «разгоняя» их по всему телу. Очень охотно приседания используют и в Методике «3–1–2» (см. второй том, раздел с соответствующим названием), хотя, разумеется, можно использовать и другие способы нагружения ног. Но проще приседаний, пожалуй, ничего не придумаешь.

Врач сказал, что тренировки добавят мне годы жизни. Так и вышло: как только я сделал 20 приседаний, тут же почувствовал себя лет на 20 старше.

Совершенно не смешной анекдот

«Вечное и неизменное» правило Ци-Гун: никаких перенапряжений. И ни при каких условиях!

Наша трактовка

…человек, которого Бхагаван давно знал, очень грубо обошелся с ним. В ответ Бхагаван упал к его ногам. Но мужчина сказал ему: «Не пытайся проделывать эти штуки со мной». Те, кто был там и кто понимал божественность Бхагавана, очень болезненно отреагировали на это и взялись за этого грубияна. Но Бхагаван с присущей ему мягкостью сказал им: «Что делать? Чтобы помочь этому человеку, нужно как-то наладить с ним контакт. Этому нищему легко упасть ему в ноги. Но самому этому человеку сделать подобное трудно.

Ма Деваки о своем учителе Йоги Рамсураткумаре

«Хватание» за мочки ушей – это весьма важная деталь Топпу-Каранам. Ухо – это столь важный «орган», что в китайской медицине существует специальная (и очень подробная) его «карта», на которой указаны зоны соответствия всему телу.

Таким образом, совершенно очевидно, что, «хватая» себя за мочки ушей, можно воздействовать сразу на несколько точек.

В индийской медицине мочки ушей тоже рассматриваются как важная «деталь» организма. Настолько важная, что это место называют «ключом к мозгу». Дело в том, что если потянуть за мочки ушей, мозг как бы «открывается» («Потяни за веревочку, дитя мое, дверь-то и откроется»).

Рисунок «Распределение точек на ухе» ([75], глава «Ушная акупунктура»

В Варма-Калай мочка уха называется ключом к норме (Адангал) и используется как точка реанимации.

Даже форма мочки имеет значение. Считается, что длинные отвислые мочки – это не только признак долголетия, но даже (не более и не менее!) признак божественности. Наверное поэтому индийские божества (про Ганешу и говорить нечего, ибо у него огромные слоновьи уши) обычно изображаются с длинными и, как правило, проколотыми мочками. Некоторые йоги тоже прокалывают уши и носят очень массивные серьги. Предполагается, что такая практика успокаивает ум, уменьшает эго и притягивает энергию извне. Похоже, что в этом случае мочка рассматривается как нечто вроде антенны, позволяющей получать энергию «из пространства».

Нас больше будут интересовать точки (зоны), расположенные на мочке уха. На этот случай тоже есть своя «карта».

1 Точка аналгезии при экстракции зубов верхняя

2 Точка аналгезии при экстракции зубов нижняя

3 Точка ротовой полости, нижней части

4 Точка языка

5 Точка глаза первая

6 Точка миндалины четвертая

7 Точка завитка шестая

8 Точка ротовой полости, верхней части

9 Точка щеки

10 Точка нижней челюсти

11 Точка верхней челюсти

12 Точка завитка пятая

13 Точка внутреннего уха

14 Точка регуляции чувствительности

Вообще мочки ушей используются разными способами и с разными целями. Например, утихомиривая балующегося ученика, гуру может дернуть его за ухо. А иногда индусы, не желая чтобы их слова были приняты за проявление эгоизма, дергают себя за мочку уха.

В китайской медицине примерно то же самое и проработка мочек ушей входит в систему традиционного китайского оздоровительного массажа. Один из способов воздействия на мочки – это оттягивание их книзу. Именно это и происходит при правильном выполнении Топпу-Каранам, когда руки, расслабляясь, как бы «повисают» на мочках, оттягивая их вниз. Причем происходит это совершенно безусильно, исключительно за счет собственного веса расслабленных рук.

Само собой, важность мочек ушей для оздоровления и лечения хорошо известна и западной медицине, где считается, что область мочки связана, по большей части, с сердцем и головой и что нажатие на нее поддерживает сердце, снимает головные боли, делает мышление ясным. Например, если помассировать мочки ушей пьяному, то он достаточно быстро начнет соображать.

Чтобы полечить голову или сердце, можно просто нацепить себе на нужное место на ухе (см. четвертый том, глава «Лекарь из провинции») прищепку для белья. Примерно то же самое делается в Топпу-Каранам, только вместо прищепки используются собственные пальцы, что намного полезнее. Особенно если человек практикует Ци-Гун, способствующий наполнению Ци его ладоней и пальцев. Ну, например, «Красный цветок».

В заключение отметим, что в поклонении Ганапати (Ганеше) есть еще один слой. Он не имеет отношения к теме этой книги, но исключительно важен, ибо речь в нем идет об умении отпускать свои любые (даже самые хорошие и правильные!) привязанности.

Вот что говорил по этому поводу Виноба Бхаве.

На празднование Ганеша-чатуртхи мы установили дома образ Ганапати. Дедушка обычно делал его своими руками, при участии детей. Мы готовили порошок сандалового дерева, и он использовал его для изготовления образа. После установки проводились пуджа и арати (подношение огней), и в течение нескольких последующих дней дома была праздничная атмосфера.

Затем, на десятый день, образ выносили из дома и погружали в воду. Когда я был ребенком, это меня сильно расстраивало: мы так усердно работали, чтобы сделать его, мы почитали его и так долго поклонялись ему, а теперь мы не просто избавлялись от него – мы торжественно отмечали его затопление, как празднество, с песнями и музыкой. Только позже я усвоил смысл этого обычая. Индуистское учение сплетает воедино почитание образа и абсолютную незначительность его. Но его не следует самым безжалостным образом ломать, его нужно с почтением отпустить. Обычай взывания-погружения – символ великой красоты. Мы должны стремиться к отрешенности, которая позволит нам, когда время придёт, оставить наши лучшие творения.