Текст книги "Кельтские мифы"

Мифы, монахи, манускрипты

Тот факт, что люди, которые записывали мифы, были монахами, таит в себе загадку. Если бы не труды христианских книжников, кельтские мифы были бы полностью утеряны. С другой стороны, с какой целью монахи фиксировали в рукописях языческие предания? Вполне возможно, они считали своим долгом сохранить устное наследие кельтского мира. Но более вероятно, что они использовали истории про старых богов и сверхъестественных существ, таких как Дагда, Медб, Морриган, Рианнон и Манавидан (главных героев следующих глав), чтобы очернить и высмеять язычество, а потому искажали легенды так, чтобы они не противоречили христианской этике. Например, в Ульстерском цикле и в «Мабиноги» война представляется бессмысленно разрушительной. В большинстве ирландских текстов к влиятельным женщинам относятся безо всякой симпатии, сексуальное поведение героев также получает оценку с позиций догматического христианства. Если мифологические тексты были записаны не клириками, а их учениками, возможно, в интерпретации проявлялась некоторая гибкость и христианская этика проступала не так отчетливо.

Прежде чем продолжить разговор о связи между мифами и христианской литературной традицией, необходимо рассмотреть переход от устного повествования к письменному. В течение длительных периодов времени сказители передавали, адаптировали и развивали основные легенды, чтобы те соответствовали времени и среде, в которой барды их произносили. Так что, возможно, выступая при королевских дворах, они ставили в центр внимания аспекты куртуазной любви и рыцарского соперничества. Камерная обстановка вечером вокруг домашнего очага располагала на создание более оригинальных версий рассказов о причудливых чудовищах и своенравных духах.

Было бы ошибкой предполагать, что мифологическая литература средневековой Ирландии и Уэльса возникла просто в результате формальной записи устных преданий. Хотя ядро этой литературы в значительной степени опирается на услышанные от сказителей легенды, тексты рукописей демонстрируют все признаки целенаправленного литературного построения. Предания были систематизированы и организованы в соответствии с работой писцов. Старинные легенды были насыщены злободневным материалом, приспособлены к новым временам; они открывают и современному читателю многомерную картину жизни на средневековом кельтском Западе.

Попытки установить индивидуальное авторство валлийских и ирландских мифологических текстов были в основном безуспешными. Некоторые ученые утверждают, что четыре ветви «Мабиноги» были произведением Сулиена, епископа Сент-Дэвидса на крайней западной окраине Пембрукшира, или его сына Ригиварха, но никаких веских доказательств их авторства нет. В отличие от ранних фрагментарных средневековых мифических сказаний, языческий элемент в валлийской литературе иногда наполовину скрыт под слоем христианского содержания: например, когда волшебного вепря Турх Труита спрашивают, как он оказался проклятым и обреченным существовать в облике животного, он отвечает, что Бог так изменил его и его последователей из-за их злодеяний. Так что, несмотря на то что валлийская средневековая литература может уходить своими корнями в дохристианские устные предания, валлийские писцы, видимо, демонстрировали языческие основы текстов, не описывая богов и богинь как таковых, но более тонко: они рассказывали о говорящих головах, меняющих свой облик созданиях из иного мира и о волшебных местах.

Древние богини в средневековой мифологии: Эпона и Рианнон

И Пуилл сел на коня, и когда он сделал это, всадница уже проехала мимо. Он поскакал за нею, пустив коня рысью, и ему уже казалось, что он вот-вот настигнет ее, но она была не ближе к нему, чем раньше[21]21
  Davies 2007, 10.


[Закрыть].

Мабиноги. Первая ветвь

Первая ветвь «Мабиноги» содержит описание волшебницы Рианнон, которая явилась Пуйллу, лорду Ллис-Арберта, в качестве всадницы, когда он сидел на зачарованном холме Горсет Арберт. Со всеми, кто сидел там, происходит нечто чудесное или катастрофическое. Ни он, ни его самые быстрые всадники не могли догнать волшебницу, несмотря на медленный шаг ее коня, но когда Пуйлл в отчаянии окликнул ее, она сразу же остановилась. Рианнон сказала, что ждала, пока он сам заговорит с ней. После короткого периода ухаживания они поженились и родили сына, Придери, которому мать-волшебница завещала свой дар управления лошадьми (см. ПРИДЕРИ И ВАЛЛИЙСКАЯ ГЕРОИЧЕСКАЯ ТРАДИЦИЯ).

Имя Рианнон происходит от британской богини римского периода по имени Ригантона, «Священная королева», что само по себе уже говорит о присутствии сверхъестественного. Но уже обстоятельства первой встречи Рианнон с Пуйллом говорят о ее божественном происхождении: белый был цветом животных иного мира, а ее способность обогнать самых быстрых коней Пуйлла, хотя сама она ехала медленно, снова показывает: это персонаж из иного мира. Возможно, происхождение мифа о Рианнон связано с культом другой древней богини, которой поклонялись в римский период в Галлии, Британии и в большей части Европы. Ее звали Эпона («Богиня-Лошадь»), а изображали как всадницу верхом на кобыле или сидящей между двумя лошадьми. Памятники с изображением Эпоны, возможно, все еще попадались странствующим монахам в Раннем Средневековье и могли послужить источником вдохновения для истории про Рианнон.

Рис. 20. Бронзовая статуэтка богини лошадей Эпоны, расположенной между двумя пони, с колосьями, происходит из неустановленного места в графстве Уилтшир (Англия)

Ирландские мифы отличаются от валлийских. Они полны языческих божеств, пророков, друидов и полубожественных героев; короли и королевы свободно взаимодействуют со сверхъестественным миром. Откровенный языческий аромат ирландской мифологии убеждает многих ученых в ее подлинно древнем происхождении. Но другие специалисты с равной уверенностью утверждают, что средневековые ирландские священнослужители работали строго в христианском контексте, используя как доступные им античные, так и библейские тексты для создания ложного архаизма, который позволял им представлять христианские послания и этические кодексы, преувеличивая неумеренную воинственность и сексуально беспорядочное поведение язычников.

Йоло Морганнуг и современная валлийская бардовская традиция

 
О Йоло, старый Йоло, ты познал
все свойства трав в нагорьях и долинах,
в тени лесной, на тихом берегу,
и все заветы мудрости и песен,
что старцы древности и барды передали…[22]22
  Green 1997, 153.


[Закрыть]
 

Из поэмы Роберта Саути (начало XIX века)[23]23
  Поэма Р. Саути «Медок» посвящена легенде об открытии Америки валлийским принцем Медоком; другой отрывок из нее переводил А. С. Пушкин.


[Закрыть] (Перев. Н. Ю. Живловой).

Каждое лето проходит масштабный валлийский культурный фестиваль, попеременно то в Северном Уэльсе, то в Южном. Это национальный праздник Эйстетвод, кульминацией которого является Ассамблея бардов (Gorsedd y Beirdd). На ней проходят конкурсы прозы и поэзии на валлийском языке, а затем случаются три важнейших события: коронация барда, посвящение барда и награждение медалью за прозаическое произведение. Фестиваль не новый, но и не очень старый. Нынешняя традиция была изобретением XVIII века. Ее создателем стал каменщик из Гламоргана по имени Эдвард Уильямс, который принял имя Йоло Морганнуг. Он сам и его единомышленники были глубоко обеспокоены упадком родного валлийского языка и стремились возродить его и валлийскую культурную традицию в целом путем «создания» родословной Уэльса, восходящей к древним друидам. К валлийской традиции бардовской поэзии, которую можно проследить по крайней мере до XII века, Йоло добавил фон из тщательно продуманного театрального действа, начав с учреждения «Ассамблеи бардов Британии» на Примроуз-Хилл в Лондоне в 1792 году. Наследием Йоло стал ежегодный праздник Эйстетвод, и, возможно, допустимо назвать нынешних бардов, которые, соревнуясь на празднике, пытаются выразить валлийскую традицию с помощью основанных на строгих правилах поэзии и прозе, современными мифотворцами.

Валлийские и ирландские предания сильно отличаются друг от друга как по содержанию, так и по тональности. Однако есть между ними и заметное сходство, как мы уже видели в первой главе: это говорящие головы, трансформация между человеческой и животной формами, магические котлы и соседство потустороннего мира, очень похожего на наш. Весьма вероятно, что сказители свободно путешествовали между королевскими дворами Ирландии и Уэльса, и общность мотивов в легендах этих двух стран легко объяснить.

Глава 3. Изобилие ирландских духов

Это была Морриган в облике птицы: она оказалась на каменном столбе в Темайр Куальнге и сказала быку:

 
Знаешь ли ты,
О Черный, мрачный,
Без лжи цветистой –
О воинстве с юга?
Рады враны,
Не знают они, –
Недруг в холмах,
Люди убиты…[24]24
  Kinsella 1969, 98.


[Закрыть]
 

Похищение Быка из Куальнге (Перев. Н. Ю. Живловой).

Средневековые мифологические тексты Ирландии резко отличаются от текстов Уэльса явным язычеством и присутствием множества божественных существ. В то время как валлийские мифы содержат повторяющиеся ссылки на христианского Бога, которых практически нет в родственных им ирландских текстах, ирландские легенды посвящены божествам, чьи функции и поведение могли быть уместны и в античном пантеоне. Боги плодородия, воды, битвы, солнца, кузнечного дела, ремесел и потустороннего мира разыгрывали собственные драмы в нарративном театре ирландской мифологии. Три основных цикла ирландских сказаний – это «Похищение Быка из Куальнге», мифологический цикл с двумя основными книгами, «Книгой захватов» и «Стариной мест», и цикл Финна. Другим важным источником является рукопись XI века, известная как «Желтая книга Лекана»[25]25
  «Желтая книга Лекана» датируется XIV–XV веками; древнейшая рукопись с текстом «Разрушения дома Да Дерга» – Книга Бурой Коровы (XI–XII века), где, правда, отсутствует начало саги.


[Закрыть], в которой сохранилось сказание «Разрушение дома Да Дерга» – леденящий душу рассказ об ирландском потустороннем мире и ужасной богине смерти.

Первыми захватчиками Ирландии были пятьдесят одна женщина и три мужчины. Они вели происхождение от самого Ноя, и все, за исключением одного мужчины, умерли во время Потопа. Финтан, единственный выживший, обладал даром магии. И так он обернулся лососем и смог плыть сквозь воды потопа. Когда уровень вод снизился, он снова переменился, обернулся орлом, а затем ястребом, и так он летел высоко над поднимающейся землей и мог видеть горы и долины, вновь являющиеся из-под воды[26]26
  Delaney 1989, 3.


[Закрыть].

Книга захватов Ирландии

Функция мифа состоит в том, чтобы давать объяснение происхождению людей. Текст XII века, известный как «Книга захватов», обеспечивает именно такой контекст для присутствия гойделов, или кельтов, в Ирландии. Как следует из названия, в книге рассказывается о волнах «нашествий», начиная с первых поселенцев, возглавляемых женщиной по имени Кесайр, о которой практически ничего не известно за исключением того, что она, как утверждает сказание, была внучкой Ноя. Книга содержит ссылку на Великий потоп, сразу после которого человек по имени Партолон возглавил очередную волну колонистов. Он вел ожесточенную битву с фоморами, расой чудовищ, уже населявших к тому времени Ирландию.

Однако центральной темой «Книги захватов» является колонизация Ирландии расой богов, известной как Туата Де Дананн (Племена богини Дану). Они управляли землей, пока, в свою очередь, не были изгнаны гойделами, присутствие которых заставило Племена богини Дану уйти под землю и создать царство потустороннего мира, параллельное миру земному. Эти изгнанные боги жили в сидах, волшебных курганах (возможно, в таких, как в Ньюгрейндже – см. рис. 21). У каждого из божеств был свой дом – бруиден, в которых они устраивали бесконечную череду праздников.

Рис. 21. Аэросъемка гигантского неолитического захоронения (коридорной гробницы) в Ньюгрейндже (Ирландия). В древней ирландской мифологии подобные гробницы считались обиталищами духов

Ирландский пантеон

Пару тысяч лет назад жили в Ирландии люди, которые были богами и детьми богов. Они обладали ослепительной красотой и божественной статью, и больше всего любили они поэзию, музыку и красоту форм в мужчинах и женщинах. Эти прекрасные люди были потомками богини Дану и потому звались Племена Дану[27]27
  O’Faolain 1986, 3.


[Закрыть].

Книга захватов Ирландии

Талисманы Племен богини Дану

Откуда пришли Туата Де Дананн, Племена богини Дану, не сказано в письменных мифах, но они восходят к богине-родоначальнице Дану. Прибыв в Ирландию, они принесли с собой четыре драгоценных магических и могущественных объекта. Лиа Фаль (см. ЛИА ФАЛЬ) был связан со священной королевской властью, так что каждый новый правитель проходил проверку на этом священном объекте. Камень должен вскрикивать, когда его касается законный претендент. Остальные три реликвии были связаны с отдельными богами и служили для расширения их возможностей. Котел возрождения принадлежал Дагде, Доброму Богу, и никогда не пустовал, сколько бы из него ни съели. Копье Луга гарантировало, что этот бог-воин всегда будет побеждать врагов, а Меч Нуаду принадлежал богу погоды, и никто из пораженных им не мог выжить.

Несмотря на множество божеств, присутствующих в мифических историях, у ирландцев не было определенного небесного бога-отца, такого как Зевс или Юпитер, хотя Луг, как бог света, больше всего подходит на такую роль, а Дагда был повелителем всех богов. Не было и особого бога войны, как Арес и Марс, но было множество военных божеств, большинство из которых – женские. Не было и прямого аналога Афродиты и Венеры, то есть богини плотской любви, но многие богини, такие как Морриган и королева-богиня Медб, явно демонстрировали подобную сторону своей натуры.

Существовали у ирландцев могущественные боги плодородия, в том числе Дагда, богини, связанные с суверенитетом и процветанием, такие как Эриу, и группа функциональных божеств, например Диан Кехт (он совмещал роли целителя и ремесленника) и Гоибниу – кузнец, оружие которого било без промаха. Последний из упомянутых богов, как и многие другие, имел свой дом в потустороннем мире, и те, кто принял участие в его праздниках, обрели бессмертие. Нет сомнений в том, что редактирование ирландских мифов христианскими клириками оказало огромное влияние на способ представления ирландского пантеона. Военными божествами были злые женщины с неукротимым сексуальным аппетитом, и даже Дагда изображался как смехотворно толстая и нелепая фигура.

Главные ирландские боги из Племен богини Дану

Дагда – Повелитель богов, бог плодородия и процветания

Луг – Бог войны, света и ремесел

Маха – Богиня битвы и коней

Морриган – Богиня войны и смерти

Бадб – Аналог Морриган

Гоибниу – Бог-кузнец

Диан Кехт – Бог целительства и ремесел

Дану/Ану – Богиня-родоначальница

Эриу – Богиня, соименная Ирландии

Энгус – Покровитель влюбленных

Нуаду – Имя означает «созидатель облаков»; вероятно, бог погоды

Боанн – Богиня реки Бойн

Мананнан – Бог моря

Божественная триада: Дагда, Боанн и Энгус

Был в Эриу знаменитый король Племени богини Дану, и имя его было Эохайд Оллатир. Иначе звали его Дагда, потому что он творил чудеса и присматривал за погодой и урожаем, и потому называли его Добрый Бог[28]28
  Gantz 1981, 39.


[Закрыть].

Книга захватов Ирландии

Рис. 22. Римско-британский рельеф: Геркулес с палицей, похожий по описанию на ирландского бога Дагду; Корбридж, Нортумберленд (Англия)

Дагда был богом – отцом Племени, главным божеством пантеона. Его прозвание Добрый Бог указывает на главную роль в качестве хранителя благополучия и процветания Ирландии. Он обладал не только волшебным котлом изобилия, но и огромной палицей, один конец которой убивал, а прикосновение другого конца возвращало к жизни умерших. Дагда был огромен во всех смыслах: его тело было огромным, живот был огромным; его сексуальный аппетит был поразительным, и он вступал в связь со многими богинями, включая Морриган (по-видимому, воплощающую его противоположность с разрушительной силой) и Боанн, богиню реки Бойн.

Его союз с Боанн состоялся, когда та еще была замужем за богом воды Нехтаном. Когда она забеременела от любовника, пара попыталась скрыть свою незаконную связь, и для этого Дагда наложил заклинание на солнце, чтобы оно оставалось неподвижным на небесах в течение девяти месяцев, не поднимаясь и не опускаясь. Таким образом, ребенок был зачат и рожден в один день. Это оказался мальчик, его назвали Энгус мак Ок – «Сын молодых» или «Молодость» – в честь уникального солнцестояния, связанного с его рождением. Энгус стал богом любви, покровителем влюбленных и новобрачных.

Рис. 23. Каменная скульптура: небесный бог Юпитер попирает копытами коня титана; колонна из Нешера (Франция)

Нуаду серебряная рука

Нуаду Аргатлам («Серебряная Рука») когда-то был королем Племен богини Дану. Но согласно ирландской мифологической традиции, у Племен существовало строгое правило: король должен быть физически совершенен, без изъянов и аномалий. Рука Нуаду была отрублена в бою, поэтому он больше не был целым, и ему пришлось отречься от престола. Однако другой бог, Диан Кехт, пришел ему на помощь. Он был божественным целителем и одновременно кузнецом. Диан Кехт выковал Нуаду новую руку из серебра, которая стала, вероятно, первым протезом, зафиксированным в древней мифологии. Таким образом, восстановив полную форму, Нуаду смог вновь принять свое королевство. Тем не менее он устал от постоянных сражений с фоморами, заклятыми врагами Племен богини Дану, и вскоре после того как его новая конечность позволила ему вернуть власть, оставил руководство богами другому, гораздо более молодому богу Лугу. Имя Нуаду может означать «созидатель облаков», так что его изначальная функция была связана с управлением погодой и грозами, как у античного Зевса/Юпитера.

Нуаду и Ноденс

Зачастую невозможно установить прямую связь между богами средневековых кельтских мифов и ранними местными божествами, которым поклонялись в римской Британии. Но многообещающим кандидатом для установления таких параллелей является британский бог Ноденс, чье главное святилище находилось в Лидни (Глостершир, Англия) в лесу Дин, с видом на широкую реку Северн вблизи ее устья. Имя Ноденса родственно с именем Нуаду, и оба они могли быть «созидателями облаков», властителями неба и погоды. Храм в Лидни был построен в середине IV века н. э., когда христианство уже утвердилось в качестве государственной религии Римской империи. Храм был раскопан в 1920-х сэром Мортимером Уилером, который нашел надписи, указывающие на то, что строение было посвящено Ноденсу. Находки из храма показывают, что Ноденс был богом-охотником и целителем. Среди вотивных фигурок было найдено девять статуэток собак, самая великолепная из которых оказалась изображением молодого дирхаунда – оленьей борзой (в большом загородном доме в Лидни до сих пор есть парк с оленями).

Рис. 24. Копия позднеримской бронзовой фигуры оленьей борзой (дирхаунда) из храма Ноденса в Лидни

Проклятие и кольцо

Одним из наиболее примечательных предметов из Лидни является небольшая свинцовая табличка, на которой написано проклятие. Такие проклятия, известные в Древнем мире как дефиксионы, или «фиксирующие заклинания», часто оставляли в святилищах, в которые приходили за исцелением. Много подобных табличек было адресовано богине Сулис-Минерве в Бате. Среди прочих объектов такого рода, найденных в священных источниках или около них, табличка из Лидни особенно интересна из-за содержащегося в ней послания. Проклятие обращено к Ноденсу человеком по имени Сильвиан. Он потерял золотое кольцо в храме – возможно, сняв его вместе с одеждой перед купанием в целительной воде. Сильвиан подозревал в краже конкретного человека; по его мнению, это был паломник по имени Сенициан. Автор послания просит Ноденса наказать вора болезнью до тех пор, пока кольцо не вернется в храм. За возвращение Сильвиан обещает богу принести в жертву половину стоимости кольца.

Эта история достаточно интересна сама по себе, однако, помимо того, в римском городе Силчестере в Гемпшире было найдено золотое кольцо с выгравированным именем Сенициан. Может ли оно быть тем самым украшением, нагло подписанным именем похитителя? Одним из посетителей раскопок Уилера, нашедшего табличку, был не кто иной, как Дж. Р. Р. Толкин. Он был очарован Ноденсом, историей с проклятием и кольцом и вскоре после этого приступил к работе над «Хоббитом». Возможно, его вдохновила находка в Лидни, кто знает?

Мозаика, которая некогда украшала внутреннюю часть святилища, сохранила надпись о том, что в храме присутствовал «толкователь снов». По-видимому, он принимал больных паломников, приходивших к Ноденсу в надежде на его помощь в исцелении. Рядом с храмом была баня, и больные и раненые паломники могли совершать омовения в богатой железом родниковой воде, надеясь, что она принесет исцеление. Храм в Лидни был расположен в глубине древнего леса, с прекрасным видом на реку Северн: в ее устье исключительно высокий прилив (бор)[29]29
  Бор – высокая волна, которая образуется в устьях некоторых рек в результате столкновения морского прилива и речных вод. Бор на Северне поднимается на несколько десятков километров вверх по реке, и его высота может превышать два метра.


[Закрыть] иногда поднимается высоко вверх по реке. Если Ноденс, как и Нуаду, был богом погоды, его жрецы вполне могли претендовать на способность предсказать бор, который считался проявлением божественной воли Ноденса.