Текст книги "Кельтские мифы"

Прекрасные влюбленные: Энгус и тисовая дева

Энгус мак Ок был богом любви, как Эрос и Купидон в античной мифологии. Его основная забота заключалась в том, чтобы помогать влюбленным, и в «Книге захватов» есть немало любовных историй, связанных с ним. Но в одной из самых романтичных легенд, «Сне Энгуса», сам бог одержим «невозможной» любовью после того, как встретил девушку во сне. Проснувшись, он понял, что отчаянно влюблен в свою деву-мечту, и решил выяснить, кто она такая и как ее найти.

Девушку звали Каэр Ибормейт, буквально «Тисовая ягода». В конце концов Энгус выследил ее у озера, где она находилась с группой других молодых женщин. Но Каэр и ее спутницы были не обычными девушками, потому что каждый год на празднике Самайн, знаменующем конец кельтского года, когда время останавливалось и ворота между миром людей и миром духов открывались, они превращались в лебедей. Сама Каэр была сверхъестественного происхождения: она не только могла менять облик, но и родилась от бога, у которого был собственный холм-сид, дворец в потустороннем мире. Каждая пара девушек-лебедей была связана серебряной цепью. Только Каэр была одна и носила золотую цепочку.

Отец Каэр отказал Энгусу в женитьбе на его дочери, но молодой бог не мог избавиться от любви. Понимая, что он сможет обрести деву лишь тогда, когда она обернется лебедем, Энгус пошел к озеру в Самайн и позвал ее. Каэр прилетела к нему, он сам превратился в лебедя и полетел вместе с ней. Пара трижды обогнула озеро, выпевая заклинание, так что все под ними крепко заснули и не могли броситься в погоню. Энгус и Каэр улетели во дворец Энгуса в Бруг-на-Бойне и, надо полагать, жили долго и счастливо.

Серебряные цепочки, связывающие пары лебедей, в известной нам легенде не объясняются. Поскольку птицы одновременно являются девами, как бы предполагается, что лебеди также были самками. Но возможно, что соединенные цепью пары птиц представляли собой пару из юноши и девушки, заключивших пожизненный союз. Тот факт, что только Каэр носила золотую цепочку, возможно, говорит о ее уникальном положении, о том, что она была еще не замужем, и о будущем браке с богом.

Мидир и Этайн

Мидир был в великолепном облачении. Он расчесал длинные золотые волосы и увенчал их изящным золотым обручем. Одетый в пурпурную тунику, гордо стоял он в воротах замка и держал в руке копье с бронзовым наконечником и большой круглый щит, украшенный драгоценными камнями. Его сияющие серые глаза сверкали, когда начал он ухаживать за Этайн[30]30
  Delaney 1989, 58.


[Закрыть].

Сватовство к Этайн. Книга захватов Ирландии

Как и Энгус, Мидир принадлежал к Племенам богини Дану. Он был хозяином сида Бри Лейт. Мидир влюбился в девушку по имени Этайн, которая была смертной, но обладала некоторыми сверхъестественными способностями, например напевала Мидиру, навевая сон, и заранее предупреждала его, что приближается враг. Жена Мидира Фуамнах очень ревновала к его новой любви и в мстительном гневе наложила заклинание на девушку, превратив ее сперва в лужу воды, а потом в фиолетовую муху. Не довольствуясь этим, Фуамнах вызвала ветер, который унес муху. Тогда Энгус, божественный покровитель влюбленных, вмешался, чтобы спасти несчастную, и спрятал ее в своем дворце на Бойне. Проклятие Фуамнах было сильным. Энгус стремился снять его, но добился успеха лишь частично: Этайн смогла возвращать человеческий облик по ночам.

Увы, волшебный ветер, вызванный Фуамнах, снова унес Этайн. Превращенная в муху, она упала в бокал вина и была проглочена Эдар, женой одного из героев Ульстера. Этот эпизод ознаменовал конец первого существования Этайн. Она родилась вновь тысячу лет спустя. Но Мидир все еще искал ее и в конце концов нашел. Выросшая новая Этайн к тому времени вышла замуж за Эохайда, короля Ирландии, который женился на ней лишь потому, что его подданные отказывались принимать утвержденные им налоговые законы, пока у него не будет жены. Мидир использовал свои божественные силы, чтобы вернуть Этайн. Поцелуй украдкой вызвал у Этайн память о ее первой любви. Они сбежали из королевского дворца в Таре, и, подобно Энгусу и Каэр, счастливая пара улетела, превратившись в лебедей.

История Мидира и Этайн насквозь пропитана божественностью и магией: изменение формы, долголетие и перерождение – все это признаки сверхъестественного. Способность перерождаться и меняться облегчалась правильно выбранным для этого моментом: Самайн был временем «небытия», когда распадался привычный порядок мира и воцарялся хаос.

Рис. 25. Изображения Меркурия с петухом и Розмерты с корзиной, черпаком и скипетром на каменном рельефе из Глостера. Эти римские персонажи родственны божественной паре Мидира и Этайн в ирландской мифологии

Символика лебедя

Особенностью многих ирландских мифов, в том числе любовных историй Энгуса и Каэр, Мидира и Этайн, является превращение в лебедей. Лебеди – привлекательные птицы: крупные, белые, красивые и иногда довольно злобные, хотя их часто можно увидеть безмятежно плавающими на гладкой поверхности озер и рек. Эти водоплавающие птицы обладали мощным символизмом в кельтских мифах, потому что они были связаны одновременно с разными стихиями и природными элементами: водой, воздухом и землей. Ослепительно-белое оперение лебедей, возможно, придавало их образу дополнительный оттенок, поскольку казалось символом чистоты и невинности, а верность партнеру делала их воплощением неумирающей любви, очень подходящей для божественных влюбленных. Сказители создали светлый образ лебедя – в отличие от их антитезы, ворона и вороны, черных падальщиков, которые в мифах часто предсказывали бедствие и выбирали жертв на поле боя.

Рис. 26. Бронзовая вилка для мяса, датированная ранним железным веком, использовалась на пирах; Дунаварни, графство Антрим (Ирландия)

Фатальное влечение: любовные треугольники в ирландских легендах

Положил Катбад ладонь на живот женщины и ощутил трепет под своей ладонью. «Поистине, – сказал он, – это девочка. Будет имя ее – Дейрдре. И много зла случится из-за нее»[31]31
  Green 1997, 129.


[Закрыть].

Изгнание сыновей Уснеха

В историях об ирландских богах постоянно повторяется тема любовного треугольника между старым мужем (или женихом), молодым влюбленным и молодой девушкой. Вероятно, это замаскированный миф о власти, когда молодой претендент на престол бросает вызов старому королю. Молодая девушка в середине треугольника может быть отождествлена с богиней власти, чья сила обеспечивает процветание земле и должна быть завоевана посредством сексуального союза с молодым претендентом. Если землю нужно оживить, старого смертного короля положено свергнуть в пользу энергичной юности. Рассказ об Энгусе и Каэр до некоторой степени следует этой схеме, хотя в этом случае старик – отец Каэр, а не муж. Та же закономерность проявляется в валлийском сказании «Килхух и Олвен» (см. Килхух и Олвен): отец Олвен, как и отец Каэр, запретил ей выходить замуж за молодого возлюбленного Килхуха.

Две ирландские легенды служат яркой иллюстрацией ревнивого противостояния между молодостью и старостью. Одна из них сохранилась в тексте IX века, который является частью Ульстерского цикла, предшествующей сказанию «Похищение Быка из Куальнге»; речь идет об отношениях между королем Конхобаром, его приемной дочерью Дейрдре и ее возлюбленным Найсе. Вторая известна в версии Х века, позже включенной в цикл фениев XII века; это история любви между Диармайдом и Грайне, нареченной женой Финна, стареющего вождя войска фениев.

Судьба Дейрдре, часто называемой Дейрдре Печалей, была предсказана друидом Катбадом при дворе Ульстера еще до ее рождения. Катбад предсказал, что девочка вырастет потрясающе красивой, но принесет бедствие Ульстеру. Несмотря на настоятельный призыв ульстерцев к Конхобару убить ее сразу после рождения, король пренебрег советом и решил тайно воспитать ее как свою приемную дочь. Когда девушка достигла взрослого возраста, Конхобар был очарован ею и пожелал взять в жены. Дейрдре почти не встречала мужчин, но однажды она увидела, как ее приемный отец убил теленка и снял с него шкуру, а ворон выпил пролитую кровь. Снег лежал на земле, и Дейрдре поразило удивительное сочетание трех цветов: белого, красного и черного. Она поклялась, что мужчина, за которого она выйдет замуж, будет черноволосый, с белой кожей и с красными щеками.

У подросшей Дейрдре была компаньонка (скорее всего, кто-то вроде дуэньи) по имени Леборхам. Она сообщила Дейрдре, что на свете существует некто, соответствующий критериям идеального возлюбленного: его звали Найсе, и у него было два брата. В отличие от других историй о любовном треугольнике, в данном случае инициатором была Дейрдре. Она подошла к Найсе, но ее репутация как потенциального источника бед для Ульстера опередила ее, и юноша отверг девушку. Затем Дейрдре попыталась завоевать избранника проверенным способом: поставить под сомнение его честь, угрожая ему позором, если он не сбежит с ней.

Он уступил, пара сбежала в Шотландию в сопровождении братьев Найсе, но Конхобар вызвал их обратно в Эмайн Маху (см. Эмайн Маха: престол королей), отправив посланника Фергуса Мак Ройха, который обещал всем им прощение. Однако обещание оказалось ложным. Мстительный король использовал человека по имени Эоган, чтобы убить Найсе и двух его братьев. Наказание Дейрдре состояло в том, чтобы принудительно выйти замуж за убийцу ее возлюбленного, но она покончила с собой, не покорившись. Фергус был возмущен коварством Конхобара. Между ними началась ожесточенная борьба, кульминацией которой стал переход Фергуса и его людей, отколовшихся от двора Ульстера, к заклятому врагу королевства, Медб из Коннахта; так было исполнено пророчество Катбада о гибели, которую Дейрдре нанесет своему народу.

Рис. 27. Неолитическая гробница, известная как «Ложе Диармайда», Килкуни, графство Донегол (Ирландия)

История Финна, Диармайда и Грайне по сути похожа на историю Конхобара, Дейрдре и Найсе. Как и Дейрдре, именно Грайне была инициатором романа с Диармайдом, хотя уже была помолвлена с Финном. Ее предательство в отношении Финна дает основание предполагать, что Грайне, как и Дейрдре, была символом богини власти, которая отвергла стареющего смертного супруга во имя юного партнера, чтобы сохранить и оживить процветание Ирландии. Как и Найсе, Диармайд возмутился, когда Грайне начала проявлять к нему внимание. Он оказался в трудном положении, потому что служил Финну как воин и обязан был хранить верность своему вождю.

Но, как и Дейрдре, Грайне задела честь Диармайда как героя и наложила на него гейс. Таким образом, он оказался в ловушке, из которой спасения не было. Он подчинился Грайне, и пара сбежала из Тары, где правил Финн. Пожилой брошенный жених начал погоню за молодой парой, и преследование это продолжалось в течение семи лет. Но злополучная пара была не одинока. Энгус, бог любви, был приемным отцом Диармайда. Он пытался помочь им, предупредив пару никогда не ночевать в одном и том же месте две ночи подряд. Беглецы обрели практическое бессмертие, съев ягоды Древа Бессмертия, которое росло в заколдованном лесу Дувнос. Это означало, что их можно было убить только с помощью более сильного заклинания, чем магия плодов этого дерева.

Как и Конхобар, Финн прибег к обману. Для видимости примирившись со своим соперником, он пригласил Диармайда присоединиться к нему в охоте на кабана. Это было хитрым умыслом, потому что Финн знал о пророчестве: Диармайд будет убит конкретным животным, вепрем с Бенн Гулбан[32]32
  Бенн Гулбан (у автора ошибочно – Боанн Гулбан) – гора в графстве Слайго, ныне Бенбалбин.


[Закрыть]. Это существо было оборотнем, когда-то имевшим человеческий облик: на самом деле он был не кем иным, как сводным братом Диармайда. В текстах сохранились две версии смерти Диармайда. Согласно одной из них, щетина на спине кабана была ядовитой, и молодой человек умер, когда одна из этих щетинок проколола его кожу. Согласно второй, вина лежала непосредственно на Финне. Старый полководец мог спасти Диармайда, принеся ему воды. Трижды он приносил воду из священного колодца в ладонях и дважды позволял ей стечь между пальцев перед тем, как приблизиться к раненому. Когда он в третий раз принес живительную воду Диармайду и даже намеревался исцелить, было уже слишком поздно: Диармайд умер.

Гойделы и богини

Согласно «Книге захватов», гойделы, или кельты (иногда называемые в текстах сыновьями Миля), были последними колонизаторами Ирландии. Они одолели Племена богини Дану, скрывшиеся в итоге под землей, во дворцах потустороннего мира (или сидах). У богини – родоначальницы Племен Дану было три соперницы, все более могущественные, чем она. Эти богини олицетворяли землю Ирландии, и они приветствовали вновь прибывших захватчиков-гойделов. Триаду богинь звали Эриу, Фодла и Банба. Они также были соперницами между собой, и каждая требовала от сыновей Миля верности и обещания, что они назовут страну в ее честь. Взамен богини обещали, что сыновья Миля сохранят Ирландию навсегда.

Эриу победила и стала считаться эпонимом и покровительницей Ирландии (Эрин – название в честь Эриу – до сих пор используется в качестве альтернативного названия Ирландии). Эриу изначально была богиней власти и сакрального королевства. В отличие от многих ирландских богинь, Эриу принадлежала всей Ирландии, она воплощала самую суть земли, ее плодородие и процветание народа. Ее победа при вторжении гойделов была предсказана филидом Амаргеном, способным не только предвидеть будущее, но и поддерживать связь с духами.

Глава 4. Очарованный Уэльс: волшебная страна

И после завтрака Пуйлл решил прогуляться и подняться на вершину холма за дворцом, что звался Горсет Арберт.

– Господин, – сказал один из придворных, – у этого холма есть одно свойство: если кто-либо из знатных взойдет на него, он не спустится без того, чтобы с ним не случилось одно из двух. Либо он получит раны и увечья, либо увидит какое-нибудь волшебство[33]33
  Davies 2007, 8.


[Закрыть].

Мабиноги. Первая ветвь

Валлийские мифы в основном собраны в виде текста, известного под названием «Мабиноги» (или «Мабиногион»). Его четыре ветви представляют собой четыре связанных между собой, но достаточно автономных сказания. Первая ветвь рассказывает историю Пуйлла, лорда Арберта; Арауна, бога Аннувна (владыки потустороннего мира); и жены Пуйлла – Рианнон. Вторая ветвь посвящена Брану, лорду Харлеха, его сестре Бранвен и ее мужу Матолуху. Третья ветвь рассказывает о чарах, наложенных на Дивед, и приключениях Манавидана и Придери, сына Пуйлла. Четвертая ветвь вращается вокруг Мата, лорда Гвинедда, его племянников Гвидиона и Гилвэтви и находящегося под гнетом судьбы брака между Ллеу Ллау Гифесом и Блодейвет.

Помимо четырех ветвей «Мабиноги» сохранилось еще несколько более пространных сказаний, в том числе «Килхух и Олвен» – история поиска, герой которой Килхух по воле судьбы пытается добиться руки Олвен, преодолевая невероятные трудности; а также «Добычи Аннувна», «Сон Ронабви» и «Передир». Все это добавляет яркие краски и выразительные контуры блистательному гобелену духов, полубогов, заколдованных существ, магических котлов, магов, изменяющих форму, и сражений между добром и злом.

Сравнение между валлийской и ирландской мифологическими традициями демонстрирует серьезные различия между ними, особенно в том, насколько открыто проявляется язычество. Несмотря на то что ирландские мифы письменно зафиксированы монахами, они сохраняют упоминания и предания о богах и богинях и дают вполне языческую, политеистическую религиозную систему. За исключением ранних житий св. Бригиты, св. Патрика и других святых, христианская ирландская литература фактически отсутствует. Но хотя язычество чувствуется и в валлийской мифологической традиции, в ней оно существенно приглушено. В текстах постоянно упоминают единого Бога. Ярким примером являются слова зачарованного вепря Турх Труитха в «Килхухе и Олвен» о том, что именно Бог изменил его, наказав за злодеяния тем, что навсегда лишил человеческого облика, оставив в виде зверя. Валлийские герои, такие как Бран Благословенный, Пуйлл, Придери и Ллеу Ллау Гифес, представлены как боги, только в своего рода «лайт»-версии – то же можно сказать и о знатных дамах, таких как Рианнон и Бранвен.

Для валлийских мифов важна божественная фигура Ллира, (пра-)родителя многих главных героев легенд: Брана Благословенного и его сестры Бранвен, Гованнона и Манавидана. Последние два имеют близких ирландских божественных собратьев: Гоибниу, бога-кузнеца, и бога моря Мананнана, сына Лира (персонаж, родственный валлийскому Ллиру). Внимательное изучение валлийских преданий помогает обнаружить следы присутствия других языческих божеств. Как еще можно истолковать Мабона Охотника, помощника Килхуха в его поисках? Он, безусловно, должен быть идентифицирован с археологически подтвержденным галло-британским богом Мапоном, связанным с именем античного бога-охотника Аполлона. Символика лошади в случае с Рианнон указывает на божественное происхождение всадницы, которая, должно быть, сформировалась на основе галло-британской конной богини Эпоны (см. Древние богини в средневековой мифологии: Эпона и Рианнон).

Рис. 28. Бронзовая фигурка вепря из Хаунслоу, Миддлсекс (неподалеку от Лондона)

Рис. 29. Голова совы с котла железного века из Бра (Дания)