Текст книги "Искусство ручного ткачества"

2.2 Типы тканых орнаментов

Приступая к изучению тканых орнаментов, рассмотрим классификацию, составленную исследователем Е.Н. Клетновой, согласно которой узоры можно разделить на следующие типы:

– круговые (ромб, квадрат, треугольник);

– крюковые (свастика, скобы);

– пальчатые (ромб с параллельными полосами по краям);

– лопастные (различные вариации восьмиконечной звезды);

– крестовые (различные вариации креста)[104]104
  Там же. С. 115.


[Закрыть].

Круговые орнаменты являлись наиболее распространенными в ручном ткачестве, что можно объяснить сравнительной легкостью их технического исполнения. В зависимости от размера орнамента выделялись «большие круги» и «малые круги». «Большие круги» могли быть составными, т.е. включать в себя несколько ромбов или квадратов, расположенных один в другом. Они имели более или менее выраженную ступенчатую форму. По краям орнаментального мотива могли располагаться отростки «отметы» в наружную сторону, тогда «большие круги» назывались «гребенками» или в наружную и внутреннюю стороны – «двойные гребенки». Круговой узор, имевший от одного до четырех внешних отметов, расположенных так, чтобы угловые отметы соединялись между собой треугольным перекрытием, назывался «городки» (Илл. 8). Круговые узоры этого типа были характерны для искусства Византии и Древней Руси[105]105
  КлетноваЕ.Н. Символика народных украс Смоленского края. С. 119.


[Закрыть].

С.В. Иванов отмечает наличие «городков» в орнаментальном искусстве айнов, обских угров, индейцев Бразилии[106]106
  Иванов С.В. Орнамент народов Сибири как исторический источник. С. 460.


[Закрыть].

Илл. 8.

Малые круги также могли иметь «отметы». В случае, когда ткали один «отмет» с каждой стороны «круга», узор назывался «круги о четырех лучах». В том случае, когда у каждого угла располагалось по два «отмета», узор назывался «круги кучерявы». Помимо самостоятельного использования круговых узоров, их могли применять и для заполнения пространства фона между другими узорами. При этом орнамент мог «резаться» пополам, превращаясь в треугольник, так называемую «расковку»[107]107
  Клетнова Е.Н. Указ. соч. С. 119.


[Закрыть].

Отмечается, что «круговые узоры» широко применялись в текстиле, связанном со свадебной обрядностью[108]108
  Амброз А.К. Раннеземледельческий культовый символ («Ромб с крючками»), С. 20.


[Закрыть].

К крюковым орнаментам относились различные скобы, свастика, меандр. Скобы представляли собой стилизованные конские головы и так называемый узор «гуськи» (Илл. 9). Такие орнаменты часто применялись в закладном ткачестве. В результате соединения «круга» и скоб получался узор «лягушки»[109]109
  Клетнова Е.Н. Указ. соч. С. 120.


[Закрыть] (Илл. 10). Подобные орнаментальные мотивы часто использовались в женской одежде, а также в украшении простыней и полотенец для обрядов, связанных со свадьбой и рождением детей. Г.С. Маслова предполагала, что текстильный узор «лягушки», является «отзвуком древних представлений, сущность которых была забыта, но, возможно, сохранялось еще их значение благопожеланий»[110]110
  Маслова Г.С. Орнамент русской народной вышивки как историкоэтнографический источник. С. 160.


[Закрыть].

Илл. 9.

Илл. 10.

Орнамент «клины», «колюки» или «козюльки» представлял собой ряд входящих одна в другую ломаных линий, иногда с «отметами». Свастика представляла собой крест с загнутыми концами, часто вписанный в ромб. Существовало несколько разновидностей свастического орнамента:

– простая свастика, представлявшая собой крест с загибами (Илл. 11, А);

– сложная свастика в виде креста с двойными загибами, составлявшими посередине ромб (Илл. 11, Б);

– осложненная свастика, состоявшая из простого креста с двойными загибами и прямыми «отметами» (Илл. 11, В);

– осложненная свастика – простой крест с двойными загибами и крюковыми «отметами» (Илл. 11, Г);

– свастика «расколонка», где середина образовывала ромб, а загибы оставались лишь на одном конце у четырех перекладин, при этом каждый противоположный конец перекладины не имел загиба[111]111
  Клетнова Е.Н. Символика народных украс Смоленского края. С. 120-121.


[Закрыть] (Илл. 11, Д).

Илл. 11.

Пальчатые орнаменты включали в себя узоры «пальцы», а также «баранчик» простой, «завивастый», «тульский» и «кучерявый». Узор «пальцы» (Илл. 12.) представлял собой ромб, внутри которого шли параллельные полосы. Количество полос определяло название узора: «в двенадцать пальцев» – по три полосы с каждой стороны; «в шестнадцать пальцев» – по четыре полосы и т.д. Узор «баранчик» являлся переходным мотивом от круговых орнаментов к лопастным[112]112
  Там же. С. 122., Табл. XXVIII-XXIX.


[Закрыть].

Илл. 12.

К лопастным относились узоры «мельницы» и «гусиные лапки». В их основе лежала восьмиконечная звезда, возможно стилизованный цветок. Существовало несколько типов таких орнаментов:

– восьмиконечная звезда с квадратом посередине, вписанная в ромб и имевшая маленькие ромбы по углам; большие ромбы орнамента разделялись косым перекрестьем (Илл. 13);

– восьмиконечная звезда более округлой формы с лопастями, обведенными каймой (Илл. 14);

– прямая восьмиконечная звезда с лопастями, у которых срезаны углы (Илл. 15);

– восьмиконечная звезда, вписанная в ромб, имевшая четыре лопасти, каждая из которых представляла собой два полных зубца и два полузубца (Илл. 16);

– различные типы розеток, являвшихся переходными от лопастных узоров к крестовым (Илл. 17)[113]113
  Клетнова Е.Н. Символика народных украс Смоленского края. С. 123, Табл. XXVIII-XXIX.


[Закрыть].

Предполагается, что орнаменты этого типа произошли от «круговых» орнаментов. Ромбы, имевшие ступенчатый край, образовывали между собой фоновое пространство сложной конфигурации, которое постепенно начало работать как самостоятельный орнамент[114]114
  Иванов С.В. Орнамент народов Сибири как исторический источник. С. 462.


[Закрыть]. Б.И. Рыбаков отмечал, что восьмилепестковая или шестилепестковая розетка, могла выражать идею Солнца[115]115
  Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. С. 297.


[Закрыть].

Илл. 13.

Илл. 14.

Илл. 15.

Илл. 16.

Илл. 17.

Крестовые орнаменты делились на следующие виды:

– прямой крест, обычно вписанный в ромб или розетку (Илл. 18), который мог дополняться перекрестьями или «усиками» на концах (Илл. 19); а также прямой крест, заключенный в двойных соприкасающихся ромбах (Илл. 20);

– косой крест, часто вписанный в ромб, мог иметь перекрестья на концах (Илл. 21);

– лопастной крест, состоявший из пяти соприкасающихся углами ромбов (Илл. 22);

– звенчатый крест, аналогичный по конструкции лопастному, но построенный из ромбов, имевших вид звена[116]116
  Клетнова Е.Н. Символика народных украс Смоленского края. С. 124, Табл. XXVIII-XXIX.


[Закрыть](Илл. 23).

Илл. 18.

Илл. 19.

Илл. 20.

Илл. 21.

Илл. 22

Илл. 23.

Косые кресты часто использовались в качестве украшения торцов прялок. В конце XIX – начале XX вв. орнамент из косых крестов использовался в качестве декора рубах. Тканые орнаменты сохраняли свое значение в текстильных изделиях конца XIX -начала XX вв., всегда располагаясь таким образом, чтобы их семантическая функция была раскрыта в полном объеме. Так, орнаменты-обереги располагались на вороте рубахи и на плечах, охраняя голову, шею и руки человека. В этот период льняная рубашка воспринималась человеком фактически как вторая кожа, вторая сущность. В женской одежде с целью поддержания и усиления репродуктивной силы большое количество орнаментов располагалось в области груди и по подолу, а также на рукавах. Известно, что в Вологодской, Архангельской, Олонецкой и Московской губерниях до конца XIX-го в. на свадьбу женщинами надевались рубахи, имевшие рукава до двух метров с прорезями-окошками» для рук. Значение длинных орнаментальных женских рукавов, отражено в русских народных сказках. Например, в сказке о Царевне-Лягушке Василиса Прекрасная идет в пляс, взмахивает одним рукавом – появляется озеро, взмахивает другим – по озеру плывут лебеди. Таким образом, она исполняет танец воды и жизни, существовавший на Руси еще с языческих времен и многократно отраженный в рисунках на серебряных ритуальных браслетах-наручах, относящихся к XII – XIII векам, и совершает акт творения мира[117]117
  Рыбаков Б. А. Язычество Древней Руси. М.: Наука, 1987. С. 695, 714, 716; Жарникова С.В. Золотая нить. Вологда.: Изд-во Волог. обл. науч,-метод. центра культуры и повышения квалификации, 2003. С. 89.


[Закрыть] .

Интересным представляется упоминание рубахи с тканым орнаментом в «Слове о полку Игореве»: «Полечу, – рече, зегзицею по Дунаеви, омочю бе брянъ рукав въ Каяле реце, утру князю кровавыя его раны на жестоцемъ его теле»[118]118
  Беленький Г.И., Николаев П.А., Пузиков А.И., Щербина В.Р. Русская литература XI – XVIII вв. М.: Художественная литература, 1988. С. 74.


[Закрыть]. С.В. Жарникова отмечает: «В своем плаче Ярославна хотела бы полететь кукушкой по Дунаю, смочить “бе брян рукав” (т. е. украшенный браным[119]119
  См. С. 16-17 наст, исследования. – Цветкова Н.Н.


[Закрыть]орнаментом) в Каяле реке и вытереть им кровавые раны мужа – князя Игоря. Магическая сила, сосредоточенная в рукавах рубахи, в алых орнаментах, должна излечить, зарубцевать раны, наполнить тело крепостью, принести здоровье и удачу»[120]120
  Жарникова С.В. Золотая нить. С. 88.


[Закрыть].

Тканые орнаменты использовались не только в одежде, но и различных текстильных изделиях, связанных с жизненным циклом человека – рождением, свадьбой и похоронами. Сохранились многочисленные упоминания об использовании орнаментированных полотенец в свадебной обрядности. В частности описан обычай покрывать полотенцем невесту, жертвовать полотенца в церковь в случай болезни родственников и т.д [121]121
  Маслова Г.С. Орнамент русской народной вышивки как историкоэтнографический источник. С. 22.


[Закрыть].

2.3. Семантика текстильных узоров

Изучение семантики текстильных узоров имеет большое значение для понимания языка орнамента. Говоря о тканых орнаментальных мотивах, следует отметить, что их названия могли происходить от техники выполнения или материала, а также указывать на место происхождения узора. Исследователь Г.С. Маслова отмечает, что «в районах с этнически смешанным населением орнамент, характерный для того или иного народа или у него заимствованный», нередко называется именем этого народа. Так, например, в Тверской области, где проживали русские и карелы, существовал так называемый «русский узор». Название орнамента могло отражать его композицию, форму, например, «длинный узор» и т.д.[122]122
  Маслова Г.С. Орнамент русской народной вышивки как историкоэтнографический источник. С. 153.


[Закрыть]

На наш взгляд, можно выделить следующие типы тканых орнаментальных мотивов:

– геометрические;

– растительные;

– зоомофные;

– антропоморфные.

Согласно определению В.Г. Власова «геометрический стиль (от греч. geo – земля и metria – измерение) представляет собой крайнее проявление абстрагирующей тенденции художественного мышления… Действие этой тенденции обнаруживается еще в глубокой древности… и развивается параллельно с искусством «натурального стиля» первобытных охотников… В геометрическом орнаменте преобладает логика и расчет, подчиняющие всю композицию строгой системе»[123]123
  Власов В.Г. Стили в искусстве. С. 153-154.


[Закрыть].

Геометрические текстильные узоры имели разнообразные названия, среди которых исследователь Г.С. Маслова, изучая вышитые орнаменты, отмечала следующие: «в клюшку», «в клюшку по две ягодки» в Костромской области, «шашецки», «клубоцки», «прояски», «веревочки» в Олонецкой области, «городки», «кубики», «крестам», «кругам» в Новгородской области[124]124
  МасловаГ.С. Указ.соч. С. 153.


[Закрыть]. Вероятно, подобные названия могли распространяться и на орнаменты, выполненные в технике ручного ткачества, т.к. отдельные приемы ткачества (браное, выборное) внешне напоминали вышивку и не всегда, глядя на фрагмент ткани, можно с уверенностью определить, в какой из техник – ткачество или вышивка – был выполнен узор.

Одним из наиболее популярных и многогранных образов текстильного искусства, являлось, без сомнения, изображение «древа жизни». Как правило, композиционно данный орнаментальный элемент располагался в центре в окружении парных животных (коней, оленей) или птиц (лебедей, голубей), т.е. элементов зооморфного орнамента. Птица могла символизировать тепло, свет, урожай, богатство. Конь и олень традиционно связывались с солярными образами и часто изображались со знаками свастики, включавшимися в композицию орнамента[125]125
  Там же. С. 153, 163.


[Закрыть]. Предметы декоративного искусства, декорированные изображениями птиц, коней и оленей находили при раскопках славянских курганов X – XIII вв.[126]126
  Формозов А.А. Памятники первобытного искусства на территории СССР. М.: Наука, 1966. С.10.


[Закрыть] Наблюдается устойчивость этих орнаментальных мотивов в изделиях из металла – браслетах, колтах и т.д.[127]127
  Рыбаков. Язычество Древней Руси. С. 519.


[Закрыть]

Г.С. Маслова на базе изучения текстильных орнаментов верхневолжских карел вывела следующие типы «древа жизни»:

– дерево с поднятыми вверх ветвями, обычно изображенное в композиции с оленями или птицами; имевшее ветвистые корни, симметрично расположенные по разным сторонам ствола; могло быть дополнено рудиментом поясного изображения человека;

– антропоморфное дерево, имевшее в верхней части ромб, напоминавший голову человека, и ветви, направленные вверх, напоминавшие руки; могло также изображаться с оленями;

– дерево с изогнутыми, как бы ломаными ветвями;

– дерево, состоявшее из ромбов;

–дерево, напоминавшее Х-образную фигуру с «отметами», также в композиции с парными животными;

– дерево со спиральными ветвями, расположенными по сторонам;

– дерево, имевшее листву и антропоморфное изображение в верхней части композиции[128]128
  Маслова Г.С. Народный орнамент Верхневолжских карел. С.55-56


[Закрыть].

Антропоморфные орнаменты были связаны с языческим образом богини плодородия Макоши[129]129
  Динцес Л.А. Древние черты в русском народном искусстве // История культуры Древней Руси. Т. 2 / под общ. ред. акад. Грекова Б.Д. и проф. Артамонова М.И. М.-Л: Изд-во АН СССР, 1951.С. 465– 491; Тихомиров М.Н. Россия в XVI столетии. М: Изд-во АН СССР, 1962. С. 217.


[Закрыть]. Б.А. Рыбаков, отмечал, что «в большинстве случаев Макошь изображается с полусогнутыми, опущенными вниз руками. Возможно, что этим жестом древние авторы подобных композиций хотели подчеркнуть связь богини с землей, со средним ярусом мира, в котором обитают люди»[130]130
  Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. С 322.


[Закрыть]

Женщины, изображенные на таких орнаментах, часто имели увеличенные кисти рук, поднятые вверх. Следует отметить, что изображения кистей рук встречаются в декоративном искусстве многих народов и служат амулетами или добрыми пожеланиями[131]131
  Гринкова Н.П. Отражение производственной деятельности руки в русской орнаментике // Советская этнография. М.-Л.: Изд-во АН СССР, 1935. №1. С. 77-84.


[Закрыть]. Считалось, что большие кисти рук могли усилить обращение к высшему существу и оградить от несчастий[132]132
  Богуславская И.Я. О двух произведениях средневекового народного шитья//Русское народное искусство Севера. Л., 1968. С. 91-106.


[Закрыть]. Кроме того, опираясь на исследования орнаментов древнерусских вышивок, многие из которых аналогичны тканым узорам, Л. А. Динцес говорил об изображении Макоши с гребнями для чесания льна в руках, указывая на то, что эта богиня считалась покровительницей прядения и ткачества[133]133
  Динцес Л.А. Древние черты в русском народном искусстве. С.474-475.


[Закрыть]. Орнаменты подобного типа встречались в декоративном искусстве с древнейших времен и использовались в декоре свадебных полотенец. Интересно, что центральный женский персонаж часто изображался с рогами. Исследователь Г.С. Маслова связывала этот факт с магией плодородия, отмечая, что традиционный головной убор русских – рогатую кичку – обычно носили молодые замужние женщины. В старости кичку меняли на безрогую. Из этого исследователь сделала вывод, что «рога были связаны с производительным периодом в жизни женщин. По народным представлениям, они содействовали плодородию и благополучию семьи»[134]134
  v v
  Маслова Г.С. Орнамент русской народной вышивки как историкоэтнографический источник. С. 160.


[Закрыть].

Изображение рогатого божества плодородия в женском облике можно встретить в изобразительном искусстве Древнего Востока и Египта. Это было связано с развитием аграрного культа быка и коровы[135]135
  Там же.


[Закрыть]. Б.А. Рыбаковым исследован обычай почитания дикого быка – тура в Древней Руси, а затем и культовая роль домашнего быка у русских[136]136
  Рыбаков Б.А. Древние элементы в русском народном творчестве // Советская этнография. М.-Л.: Изд-во АН СССР, 1948. №1. С. 96-100.


[Закрыть]. Значение коровы как символа плодородия прослеживается и в белорусском фольклоре. Так, например, интересным представляется обычай белорусов выпекать на свадьбу «рогатый коровай»[137]137
  Маслова Г.С. Указ. соч. С. 160.


[Закрыть].

Центральный женский образ часто дополнялся по бокам изображениями коней или оленей (лосей). Исследуя народные обряды, Б.А. Рыбаков находил их воплощение в текстильных орнаментах. В частности, им была описана вышивка с изображением коней со знаками плодородия[138]138
  Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. С. 347.


[Закрыть]. Ученый указывал на «контаминацию образов» лося и оленя с образом коня и отмечал, что «музейные коллекции хранят значительное количество тканей и вышивок с оленями или лосями из разных мест (бывш. губернии Новгородская, Вологодская, Олонецкая, Тверская, Петербургская, Архангельская, Калужская, Полтавская). В их географическом распределении ощущается тяготение к

Северу с его финно-угорским субстратом, хотя встречаются они и в чисто русских областях»[139]139
  Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. С. 48.


[Закрыть].

Г.С. Маслова, замечательный исследователь текстильного орнамента, говорила о многократном упоминании оленя и лося в фольклоре: сказочный олень (лось) Хииси (карело-финский эпос «Калевала»), олень «золотые рога» (легенда о нем была распространена в северной части Восточной Европы у русских, коми-зырян, пермяков), связь образа оленя с образом солнца (саамы, некоторые народы Сибири)[140]140
  Маслова Г.С. Народный орнамент Верхневолжских карел. С.94.


[Закрыть]. Древность образа оленя (лося) в орнаментальном искусстве подтверждена археологическими находками. В частности, в пещере «Три Брата» находится изображение «колдуна» с оленьими рогами[141]141
  Рыбаков Б. А. Указ. соч. С. 72.


[Закрыть]. Изображение лося в окружении водоплавающих птиц присутствует на глиняном сосуде бронзового века из Сибири[142]142
  Оборин В.А., Чагин Г.Н. Искусство Прикамья. Чудские древности
  Рифея. Пермский звериный стиль. Пермь: Пермское книжное
  издательство, 1988. С. 21.


[Закрыть]. Недалеко от Нижнего Тагила были найдены жертвенные сосуды в виде лося, а также роговые пластины с изображением лосиной головы[143]143
  Там же. С. 31.


[Закрыть].

Интересно, что в текстильных узорах происходила постепенная замена образа оленя, образом коня. Б. А. Рыбаков, анализируя текстильные орнаменты, приводил примеры, где изображались кони с рогами на спинах, «отдельные пары рогов в сочетании с женской фигурой», часто использовался мотив «елочка», напоминавший оленьи рога и т.д. Ученый говорил об «отмирании культа оленей, повсеместного прекращения где-то в середине XIX языческих жертвоприношений, когда в православный церковный праздник в жертву приносились олени»[144]144
  Рыбаков Б. А. Указ. соч. С.49-50.


[Закрыть]. Один из таких обрядов был описан Г.С. Масловой: «на Ладожском озере (в дер. Манчин-Сари) … существовал обычай жертвоприношения оленя или лося в первое воскресенье после Ильина дня у часовни Ильи, где устраивалась общественная варка и поедание мяса. В конце XIX в. этот обряд совершался с заменой оленя или лося быком… Для районов Верхней Волги характерно было почтительное отношение населения к лосю, которого называли и называют здесь «лесной коровой»[145]145
  Маслова Г.С. Народный орнамент Верхневолжских карел, соч. С.94.


[Закрыть].

Что касается коня, следует отметить, что древность этого образ также не вызывает сомнений. Изображения коней можно видеть, например, в наскальных росписях пещеры Монтеспан[146]146
  Рыбаков. Указ.соч. С. 71.


[Закрыть] и Каповой пещеры[147]147
  Оборин В.А., Чагин Г.Н. Искусство Прикамья. Чудские древности Рифея. Пермский звериный стиль. С. 36.


[Закрыть]. Несомненно, этот орнамент первоначально был связан с охотничьей магией. В дальнейшем отмечалась связь мотива с аграрным культом, появились изображения коней, имевших солярную символику – кружки и ромбы[148]148
  Там же; Рыбаков Б.А. Указ. соч. С. 47


[Закрыть]. В частности, Б.А. Рыбаковым упоминалось вышитое полотенце с изображением рожающей женщины, коня, птицы и знака плодородия. Возможно, такое полотенце могло использоваться в обрядах, связанных с рождением ребенка[149]149
  Рыбаков Б.А. Указ. соч. С. 324.


[Закрыть]. Интересна связь образа коня с образом птицы, так, С.В. Жарниковой описывались многочисленные примеры текстильных орнаментов с изображением птиц-коней[150]150
  Жарникова С.В. Золотая нить. С.91-92.


[Закрыть]. Образ птицы также был тесно связан с солярной символикой.

При изучении семантики орнаментальных сюжетов, нашедших отражение в текстиле, необходимо обратиться к древним обрядам, сохранившимся на территории Восточной Европы до конца XIX – начала XX вв. Так, например, в весеннелетних обрядах, бытовавших на данной территории, отмечается важная роль дерева и воды. Участники обрядов бросали в воду ветки, венки, украшенное ветками чучело. Связь с солнцем, огнем была выражена в обрядах сжигания колеса, разжигания костра и т.д[151]151
  Маслова Г.С. Орнамент русской народной вышивки как историкоэтнографический источник. С. 157.


[Закрыть].

Б.А. Рыбаков отмечал, что одним из важнейших летних праздников были русалии, и они «являются общеславянским (а может быть, и общеиндоевропейским) аграрным праздником, связанным с плодородием полей, молениями о дожде и рождении новых колосьев»[152]152
  Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. С.681.


[Закрыть]. Опираясь на народную поэзию, исследователь говорил о близости таких праздников как семик, Троица и Купала[153]153
  Там же.


[Закрыть]. Семик (четверг седьмой недели после Пасхи) отождествлялся с «Ярилиным днем»[154]154
  Там же. С. 676.


[Закрыть].

Как уже отмечалось, центральным персонажем текстильных орнаментов часто становилась женская фигура. Предположительно, таким образом, изображалось божество, «в котором воплощались представления о земле рождающей и о женщине, продолжающей род»[155]155
  Кочешков Н.В. Народное искусство монголов. М.: Наука, 1973. С. 51.


[Закрыть]. Б.А. Рыбаков говорил, что «часто между ступнями средней женской фигуры показан тот или иной вариант знака плодородия»[156]156
  Рыбаков Б.А. Язычество древних славян С. 345.


[Закрыть].

В этой связи интересно вспомнить, что женский образ часто использовался в орнаментах подолов женских рубах-сенокосиц. С.В. Жарникова объясняла это тем, что «орнаментика рубах-сенокосиц была теснейшим образом связана с магией плодородия. Считалось, что чем богаче украшена рубаха, тем выше репродуктивная сила одетой в нее женщины и ее способность увеличивать плодородие всего окружающего. Можно предположить, что, украшая подол рубахи изображениями ромба с крючками, женщина рассчитывала, прикасаясь подолом к земле и травам, передать им силу плодородия, таящуюся в закодированных орнаментах… »[157]157
  Жарникова С.В. О попытке интерпретации значения некоторых образцов русской народной вышивки архаического типа. С. 91.


[Закрыть].

Отражение этой идеи отмечалось Б.А. Рыбаковым в народных песнях, связанных с семицким праздником:

 
Где девки шли,
Сарафанами трясли -
Там рожь густа,
Умолотиста…[158]158
  Рыбаков Б. А. Указ. соч. С. 347.


[Закрыть]
 

Важную роль в создании текстильных орнаментов играл цвет. По мнению О.В. Лысенко и С.В. Комаровой, «цветовой код, являлся одним из важнейших элементов, при помощи которого создавалась модель мира. Цвет имел постоянные символические характеристики. Изучая текстильные изделия конца XIX – начала XX вв. следует обратить внимание на многоцветность их орнаментов и, в особенности, на тот факт, что красный цвет в орнаментах этого периода встречается наиболее часто»[159]159
  Лысенко О.В., Комарова С.В. Ткань. Ритуал. Человек. С.7.


[Закрыть].

Рассматривая тканые узоры, можно сделать вывод, что красный цвет являлся в них доминантным. Семантика красной нити у народов Восточной Европы представлена в ритуалах, связанных с жизненным циклом. Так, например, красными нитками перевязывали и новорожденного, и покойника, а затем использовали эти нитки как обереги[160]160
  Там же. С. 12.


[Закрыть]. По народным представлениям «красный пояс, подаренный женой мужу, охранял его от лихого ока, наговора чужих жен»[161]161
  Матейко К.И. Укра1нски народний одяг. Кшв: Наукова думка, 1977. С.122.


[Закрыть]. Широкое использование красного цвета в тканях XIX в., несомненно, было связано именно с его ритуальными функциями.

Говоря о материалах, традиционно использовавшихся в ткачестве, следует отметить, что на территории России применяли льняные отбеленные или окрашенные (преимущественно в красный цвет) нитки[162]162
  Маслова Г.С. Народный орнамент Верхневолжских карел. С.115-117.


[Закрыть], которые в XVIII – XIX веках были дополнены хлопчатобумажными[163]163
  Кафенгауз Б.Б. Очерки внутреннего рынка России первой половины XVIII в. По материалам Внутренней таможни. С. 125,136.


[Закрыть]. Применялась также шерсть.

Среди нетрадиционных материалов можно отметить человеческий волос. Сохранилось упоминание об обычае белорусских женщин ткать себе саван, включая в ткань собственные волосы[164]164
  Гаген-Торн Н. И. Магическое значение волос и головного убора в свадебных обрядах Восточной Европы // Советская этнография. М.-Л.: Изд-во АН СССР, 1933. №5-6. С. 83.


[Закрыть]. В этой связи Г.С. Маслова считала, что, возможно, подобные обычаи связаны с представлениями о том, что собственный волос способен защитить человека в загробной жизни»[165]165
  Маслова Г.С. Орнамент русской народной вышивки. С. 40.


[Закрыть]. Подобное предположение высказывается и в исследовании Н.И. Гаген-Торн, где описана могила девушки, на могиле была привязана коса из кудели[166]166
  Гаген-Торн Н.И. Указ. соч. С. 83.


[Закрыть].

Исследователи считают введение в ткань человеческого волоса глубоко архаическим явлением, связанным с древними представлениями. Многочисленные приметы, существовавшие у разных народов мира и так или иначе связанные с волосами, описаны в научной литературе. В частности Н.И. Гаген-Торн описывала шаманские пояса индейского племени Чама-Коко (Парагвай), хранящиеся в Музее Антропологии и этнографии Академии Наук. Эти пояса плелись из человеческих волос, пожертвованных шаману больным членом племени, обратившимся за лечением. Согласно верованиям индейцев, шаман во время обрядов, направленных на исцеление больного, тратил свою жизненную энергию, а с помощью отданных ему волос ее восстанавливал[167]167
  Там же. С. 85-86.


[Закрыть].

У разных народов существовали представления о том, что при помощи волос можно нанести вред человеку. С.В. Жарникова говорила об устойчивом поверье, что «при помощи распущенных девичьих волос можно приворожить к себе суженого, что “бабы-простоволоски” способны навести порчу на своих мужей, их родню, односельчан и их скотину»[168]168
  Жарникова С.В. Золотая нить. С.96.


[Закрыть]. Существовала вера в то, что ведьмы с распущенными волосами способны навредить человеку, сделав «заломы» или «закрутки», т.е. скрутить созревшие колосья хлеба, что в дальнейшем может привести к различным несчастьям – слабости, болезням, выкидышам у беременных женщин и т.д.[169]169
  Лысенко О.В., Комарова С.В. Ткань. Ритуал. Человек. С. 11-12.


[Закрыть]

На основании рассмотренного материала можно сделать вывод об огромном значении орнаментированного текстиля в быту человека конца XIX – начала XX вв. Налицо многофункциональность орнаментированной ткани: это и «действующее лицо» различных обрядов, и украшение жилища, и материал для изготовления одежды. Орнаментированные ткани были тесно связаны с земледельческим культом, а также с важнейшими этапами жизни человека: рождением, свадьбой и смертью. Традиционные текстильные орнаменты, сохранившиеся до начала XX века, имели глубокие семантические корни, происхождение которых связывают с узорами неолитической керамики.