Текст книги "Герметическое наследие Древней Руси"

«И благославив, очисти каждую букву Книги сей.

Запиши и утверди Ее как Памятник вечный.

Распространяет она сокрытое. Разглашает Тайное.

Заставляет звучать Забытое. Делает явным невидимое.

Оплакивает свершившееся…».

Хр.Ск.Псн.,88:2

«СЫНОВЬЯ ВДОВЫ» И ВЕЧНЫЙ ПОИСК ЗАВЕТНОГО СЛОВА

«За пределами философии должна существовать иная Наука, свойства которой Метафизика затрагивает в общем, хотя и не может описать ее в частных аспектах…Философия утверждает, что это Наука о Божественном, а Философы называют ее Совершенным Богословием».

Роджер Бекон

« Если твой ум туп и груб по природе своей, или затуманен, или смятен вовлечением, Святые символы будут бессмысленны для тебя; разговор наш к тебе будет идти на языке чуждом тебе, иностранном. Вот о чем всегда было истинное масонство, и всегда будет, ограниченное немногими, поскольку для многих Правда есть глупость, и цена ей бросовая».

Масонский Завет, 6:18.

Представляемая на суд читателя книга, посвящена теме сакральной традиции, которая проявляет себя в русском духовном наследии. При чем же тут Масонский Завет и Герметическая Традиция?

Миф повествует о том, что некогда Царь Осирис был расчленен своим недоброжелателем Сетом, а части его тела были выброшены в Нил. Безутешная Вдова Исида после долгих поисков по кусочкам собрала расчлененные части своего супруга и восстановила его целостность. Этот миф особо почитается масонами, поскольку объясняет их мировоззрение. Осирис выступает аллегорией Божественного Откровения, которое было дано человечеству от Начала Времени Богом. Со временем многие положения этого откровения были утеряны или же распылены по всему Свету. Для того чтобы вернуться к изначальной Полноте, необходимо собрать воедино все его рассеянные части. Эту работу проделала богиня Исида. Под ее образом адепты многих эзотерических учений подразумевают Божественную Мудрость. «Масонский Завет» часто обращается к образу Вдовы, которую безустали ищут ее безутешные сыновья – члены масонских лож. Сыном Вдовы называется Хирам Абиф – архитектор Масонского Храма. Но этот образ сохранился в русском духовном наследии. Об этом свидетельствует герменевтика русской песни «Вдова и сыновья-корабельщики». Сыновья, обретя Мать, почему то женятся на Ней. Возможно, потому что речь идет о той самой Небесной Мудрости. « Я – Матерь возвышенной любви, трепета, познания и священного чаяния; Я буду преподнесена всем чадам моим, но как Дар – лишь избранникам Божиим»¹.

Богиня Вселенской Мудрости выступает в разных обликах – Богоматери, Египетской Исиды, славянской Лады, латинской Венеры, просто безымянной Девы и т.д.

«Господь имел меня началом Пути Своего, Прежде созданий своих, искони: От века я помазана, От начала, прежде бытия Земли. Я родилась, когда еще не существовали бездны, Когда еще не было источников, обильных водою. Когда Он уготовлял Небеса, я была там».

«Я вышла из уст Всевышнего и подобно облаку покрыла Землю, Я поставила скинию на высоте, И престол мой – в столпе облачном: Я одна обошла Круг Небесный И ходила во глубине бездны; В волнах Моря и по всей Земле И во всяком народе и племени имела я владение».

В русском духовном наследии образ этой Мудрости часто обнаруживается в песнях. Там, она, как правило, называется Софией². Анализ герменевтики, то есть потаенного смысла, русских песен высвечивает весьма интересные аспекты культа Мудрости, который почитался на Руси. Этот культ имел ярко выраженный эзотерический аспект, который прослеживается, в частности, в масонстве. Сакральная традиция оперирует различными символами. Символ имеет схожую семантику в разных традициях, в нем заложено нечто такое, что трудно выразить словами. Значение символа нужно чувствовать. К нему нужно идти, подчас совершая «Путешествие длиною в Жизнь». Совокупность этих сакральных символов и можно назвать потаенным Учением, одной из ветвей которого является масонство, а другой – русское духовное наследие, сохраненное в фольклоре.

О консервативности некоторых сакральных символов можно судить по образу груди Богини Исиды, которая питает мудростью адептов. Эти иллюстрации встречаются на этрусских зеркалах, в средневековых манускриптах. Великая Французская Революция, организованная масонами внесла множество странных обрядов в повседневную жизнь парижан. На месте руин ненавистной Бастилии братья революционеры воздвигли статую египетской богини Исиды³, из грудей которой бил источник духовного обновления.⁴ Этот сакральный образ весьма ветх и насчитывает тысячелетия, поскольку Мировая Гора Арарат и по сей день называется русским словом Сись. То есть женская грудь. Одними из Хранителей этой Горы являются представители русского мистического учения – Молокане. Те, которые кормятся Мудростью Горы. Данная аллегория сохранена в других традициях. Орден Кармелитов так назван потому, что они охраняют Гору Кармель, которая дала название сакральному центру России – Кремлю.

Образ этой богини предполагает, что Мир имеет единую духовную основу. Эти воззрения предками славян были воплощены в культе Богумира (Бога Мира), одна из главных функций которого заключалась в поддержании вселенского мира и согласия. Именно этот славянский бог в западном мире был известен как бог Митра, таинства культа которого были ассимилированы масонством и ранним христианством. Митра, помимо прочего, олицетворял «тайное учение», которое предназначено для избранных. Память об этом сохранена в русской «Голубиной Книге». Там упоминается, что из Киян-Моря раз в год всплывает Церковь белокаменная, в которой хранится гробница Клима Римского. Клим Римский был Жрецом Бога Митры, а его гробница рассматривается как символ потаенного учения, которое хранится глубоко в море-окияне. Символ гробницы Мастера Хирама один из главных в масонском мировоззрении. Этот же символ обнаруживается в русском духовном наследии. «Расколися, вскройся ты, гробова доска. Ты восстань, восстань, наш православный Царь, Иван Васильевич!»⁵. Гробница Царя хранит сакральную потенцию, силу. Из приведенных примеров видно, что сакральный символ проявляет себя в разных традициях, что свидетельствует об их родственности.

Современное масонство в том виде, в каком существует сегодня, является, скорее, политическим клубом, нежели братством духовных единомышленников, хранящих наследие Традиции. Духовная составляющая масонства, тем не менее, является одной из ветвей Сакральной Традиции. Не более того. Для того, что бы понять все тонкости Завета необходимо сопоставление разных его ветвей. Образно выражаясь «нужно собрать воедино все растерзанные части тела Осириса – Царя Мира»⁶. Ветви традиции должны не противоречить, а дополнять друг друга. По выражению одного из авторов эзотерической литературы «разные традиции по всему миру как бы высвечивают друг друга»⁷. Иными словами, образно выражаясь, для того чтобы увидеть свой лик, необходимо зеркало. Зеркалом в данном случае является другая ветвь Традиции. Сами по себе эти ветви они мало понятны, поскольку оперируют весьма туманными аллегориями. Банальные на первый взгляд сюжеты русских сказок или песен, оказываются, на поверку, изложением сложнейших эзотерических доктрин. Ярким примером этого тезиса является герменевтика русской песни «Князь Роман и Марья Юрьевна», в которой излагается Учение греческого философа Платона «О Душе» – столпа античной философской мысли. Но для того, чтобы понять смысл русской песни, нужно познакомиться с учением Платона.

В сакральной Традиции широко применяется понятие Центра Мира. Им называется место полноправного диалога между мирами дольним и горним. В качестве подобного центра выступает образ Мировой Горы – Горы изначальной Традиции. Чем можно объяснить тот факт, что Мировая Гора весьма часто называется русским словами – Гора Меру (Мир), Гора Сись (Арарат), Гора Олимп (Ула Даг – Юла, то есть Ось Мира), Сион (Сиян Гора), Кит (Арарат), Кармель (Кремль) и т.д. ? Ответ на этот вопрос напрашивается сам собой. Предки славян были одними из хранителей этой Мировой Горы. Следует особо подчеркнуть, именно одними из, поскольку Мировой Центр по умолчанию предполагает, что в нем сходятся разные ветви Традиции. И что особенно важно – как самые светлые ее стороны, так и самые темные. Гора не только связывает с Небесами, но к ней подходит путь и в Преисподнюю.

Эта концепция в сакральной науке воплощена в образе герметического двуглавого Ребиса. Он является порождением богов Гермеса и Венеры. Поэтому местом обитания Ребиса является двуглавая Гора, которая символизирует разные ветви Традиции. В этой связи упомянем, что двуглавым является Парнас, Арарат, Везувий и т.д. Город Неаполь, раскинувшийся у подножия Везувия, когда то был сакральным Центром, что вытекает из семантики его названия – Новый Город, то есть Новый Центр.

Образ Ребиса фундаментален для понимания Божественной Тайны. Возможно, именно поэтому мы обращаемся к этому принципу в представляемой работе. Для лучшего понимания Божественного Откровения желательно сопоставление его крайних форм: его темной и светлой сторон. Сопоставление наследия Гермеса – «Масонского Завета», и наследия Венеры – Афродиты, которое представлено русскими памятниками. Для понимания истинного содержания русского памятника нужно «высветить его» при помощи другой традиции, желательно, диаметрально противоположной.

Аналогом Ребиса в «Масонском Завете» является образ Царя Соломона. Герменевтика русской песни «Царь Давыд и Олена», а так же русской сказки «Свет-Луна» помогает понять этимологию имени Соломон. В нем объединены Солнце и Луна, то есть совершенно разные противоположности. С именем этого легендарного Царя связывают обретение потерянной полноты Учения. Образно выражаясь, он сумел «построить Храм». Это выражение и поныне употребляется масонами в качестве аллегории их «основной» деятельности. Отец Соломона – Царь Давид построить Храма не мог, поскольку он представлял лишь одну ветвь Традиции. Ту самую, продолжением которой является мировоззрение масонов. О его месте в эзотерической Традиции знали наиболее посвященные мужи. Интересна реплика Иоанна Златоуста: «Крепко, Ты, Давид, замками закрыт». Знаковым образом этой ветви традиции является образ Змея. Само имя Давид (Девид) восходит к слову Змей. О многих аспектах этого забытого ныне культа можно судить, изучая герменевтику русских песен и сказок. Таких как «Про Змея», «Иван-Царевич и Змей», «Княгиня и Змей». Все это свидетельствует о том, что предкам славян был известен этот культ. Наиболее ярко он проявился в цивилизации Светлейшей Республики – Венеции. Венецию основали венеты. Венетами сегодня некоторые народы называют русских, что свидетельствует о родственности духовного наследия славян и венецианцев. Укажем, что духовного вождя этой общины – Дожа, называли русским словом Дух. Подтверждение этому, опять же, находим в другой ветви Традиции. Аналогичную семантику имеет латинский термин Rex– король.

Многие города претендовали на звание очередного Центра Мира. Однако самым знаковым из них был и остается Иерусалим. «Он дал мне так же покой в возлюбленном Городе, и в Иерусалиме – власть моя». До сих пор с этим Городом связывают свои Небесные чаяния представители разных ветвей Традиции. Святые Писания свидетельствуют, что так было на протяжении тысячелетий. Именно в этом городе человечеству был дан Новый Завет, Новое откровение Бога. Более пристальное исследование этого вопроса приводит к довольно неожиданным выводам. В формировании этого Нового Завета прослеживается славянская составляющая. Многие сакральные термины этого откровения являются русскими по своему происхождению.Этому вопросу посвящена отдельная глава данной монографии.

Предки славян в те далекие времена были одним из населявших Иерусалим этносов. В этой связи интересен образ МелкиТседека – жреца «Бога Всевышнего», который принял Авраама и его народ в пределы Иерусалима и наделил его властью. Сохранились свидетельства, что Иерусалим в те далекие времена назывался Йовис, а его жители назывались иевусеями. Этимологический анализ показывает, что Йовис является именем Бога Юпитера, культ которого продолжал почитаться в этом городом и после переселения сюда еврейского населения. Йовис является одной из огласовок русского имени Иван, поэтому Иерусалим можно назвать Иван-городом.⁸

Отрицание истории славян сегодня кажется уже не просто не корректным, а, уже, даже свидетельствует о банальной безграмотности. Не отрицать ее нужно, а по крупицам восстанавливать. Беспристрастное восстановление этой истории возможно лишь в случае рассмотрения ее в контексте истории других народов. История любого народа существует в этом самом контексте. У каждого народа своя миссия в этом мире. Об этом когда то писал грек Платон в диалоге «Критий»⁹. Выполнение этой миссии, в отличие от просто истории, называется историей сакральной.

Предлагаемая на суд читателей книга, повествует о той ветви Божественного откровения, которую на протяжении веков, если не тысячелетий, лелеял русский народ. В монографии так же излагаются некоторые положения «Масонского Завета» и Герметической Традиции. Как было сказано выше, это обязательно необходимо для того, чтобы лучше понять свое духовное наследие.

Данная книга является логичным продолжением нашей монографии «Забытые Боги славян». Если в первой книге излагается экзотерическая часть Традиции, то в настоящей монографии – ее эзотерическая составляющая.

ЕДИНЫЙ МИР И БОЖЕСТВЕННЫЙ ЗАВЕТ

ТРОН ЦАРЯ МИРА. ПРОРОК ВАЛААМ И ДВЕНАДЦАТЬ ЗВЕЗДНЫХ СЫНОВЕЙ ВЛАДИМИРА МОНОМАХА

«Двенадцать из этих пятнадцати он избрал Высокими Князьями… и дал им в управление Двенадцать племен».

Масонский Завет, 8:42.

У Джордано Бруно в его «Тайне коня Пегаса» имеется весьма интересный пассаж. Он пишет: « Двенадцати священным коленам на Земле соответствуют двенадцать высоких знаков Зодиака, которые находятся в поясе небосвода. Это видел и объявил пророк Валаам, когда с высокого места на холме ему представились племена, отдельно находившиеся в двенадцати месторасположениях на равнине. Валаам сказал тогда: «Блажен и благословлен народ Израиля. Вы – Звезды. Вы – двенадцать знаков, расположенных в таком прекрасном порядке стольких плодовитых стад»».

Мы не обратили бы внимание на этот пассаж, если бы число славянских народов не равнялось двенадцати. Действительно, в древней астральной традиции число зодиакальных домов соответствовало числу основных стран или, что более верно, числу основных народов¹⁰. Знания о символике знаков зодиака, всегда были покрыты глубокой тайной. Лишь некоторые мыслители иногда вскользь затрагивают эту тему. Парацельс некогда для избранных ввел даже понятие «духовной астрологии». Что он имел в виду, можно только догадываться, поскольку эти эзотерические воззрения скрыты в образах смутных и малопонятных аллегорий. Очевидно, речь шла о том, что каждое из созвездий наделено своей духовной силой. От себя остается добавить, что у каждого народа своя миссия в этом мире. Своя путеводная звезда. Какая? Об этом подчас не догадываются сами эти народы.

Эту же мысль можно встретить у греческого философа Платона, которую он излагает в диалоге «Критий»¹¹: «Как известно, Боги поделили между собой по жребию все страны Земли¹². Сделали они это без распрей, ведь неправильно было бы вообразить, будто Боги не знают, что подобает каждому из них, или будто они способны, зная, что какая либо вещь должна принадлежать другому, все же затевать об этой вещи распрю. Итак, получив по праву жребия желанную долю, каждый из богов обосновался в своей стране. Обосновавшись же, они принялись пестовать нас, свое достояние и питомцев».

В пассаже Джордано Бруно упоминается пророк Валаам. Расположение русского духовного центра на острове, носящем имя этого пророка – Валаам, вряд ли является случайностью. Становится понятным, что основатели этой русской святыни рассматривали ее как аллегорию Центра, поскольку Мир имеет единую духовную основу.

О наличие подобного Центра упоминают представители различных религиозно-эзотерических традиций. Бесспорно, идея Центра Мира находится более в метафизическом измерении, нежели в материальном. Под ним понимают Точку первопричины, начала любой деятельности.

Центр Мира обозначен различными сакральными символами. Наиболее известными из них являются Мировая Гора, Мировое Древо, Божественный Град и т.д.

История славян насквозь пропитана подобной символикой. Последнее свидетельствует о том, что себя они мыслили людьми Божественного Завета. Упомянем некоторые из них.

В основе концепции Божественного Града лежит постулат: Город есть образ Неба. Иными словами, Архетип Божественного Града находится на Небесах. Город построен по подобию Неба. Свидетельством этого является план Красного холма (Таганской площади) в Москве. Отметим, что согласно свидетельству В.Н. Татищева¹³, именно на Красном Холме некогда и была заложена Москва. И поныне к Таганской площади подходит двенадцать улиц. Подобную топографию проявляет Площадь Звезды в Париже, там, где находится Триумфальная Арка. Речь идет о сакральной планировке мировых Центров¹⁴.

Символика Мировой Горы в Москве обнаруживается в названии Кремля. Так когда то именовалась Гора изначального откровения – Кармель, на которой Ной перед Всемирным Потопом построил свой Ковчег. Этот Ковчег вобрал в себя сумму всех накопленных человечеством знаний. Русские Кормчие Книги так же в себе хранят память о горе Кармель. План Московского Кремля есть не что иное, как Пламенеющая Дельта Масонов. Именно в образе Горы, освещенной Солнцем, увидел Дельту пророк Енох.

Символика Мирового Древа проявляет себя в названии Киева. Титулом Кий в древнем Иране обозначался Правитель. Предполагалось, что он является Хранителем Мирового Древа.

В Мировом Центре хранится Божественный Завет во всей его полноте, поскольку сюда стекаются все духовные и интеллектуальные потоки Мира. Центр есть Традиция. Одним из символов этих ветвей Традиции являются Двенадцать апостолов. «Эти языки разделились. И на каждого из апостолов пал такой огненный язык. И исполнились они Духом Святым» (Деян.,2:3).С этими различными ветвями Сакральной традиции связана символика «Двенадцати плодов Древа Жизни». Плоды разные по вкусу, но произрастают они на одном Древе. Символика двенадцати Рыцарей Круглого Стола, хранящих чашу Грааля, содержит в себе ту же семантику. Каждый из рыцарей знает о чаше нечто сокровенное, что известно только ему и никому более. Лишь встретившись вместе, они «могут испить» из этой чаши. Важно отметить, что в Центре сходятся крайние противоположности. Центр уравновешивает их. Символом этого является Двуглавый Орел, украшающий герб нашего государства.

Центр наполняет Мир своим излучением, который существует лишь благодаря этой эманации духовной энергетики. Таким образом, духовная традиция привязана к Центру. Посланниками Центра являются те же апостолы (греч. посланник) или же звездные сыновья Царя Мира, каковыми на Руси мыслился Владимир Мономах и его двенадцать звездных сыновей¹⁵. «Самодержец Добрый … Поросль свою запечатлел в Апостолах» (Хр.Ск.Псн.,34:6).

С персоной Царя Мира связана символика его Престола. Вспоминая сакральные реликвии Кремля, прежде всего, в памяти всплывает образ Шапки Мономаха – Венца Царя Мира. Однако в Кремле хранится другая, не менее важная, ценность – Трон Царя Мира. Так называемый Алмазный Трон. Его преподнесли в дар русскому самодержцу персидские маги. Этот акт весьма напоминает дар евангельских волхвов, которые некогда преклонились пред Царем Мира. Эти волхвы так же, помнится, были из Персии. Мы имеем весьма интересное повторение эпизодов сакральной Истории, что в очередной раз подтверждает ее извечность. Иными словами, непрерывность Традиции. Говоря об алмазном Троне, необходимо понимать, что речь идет о символе, а не о реальной реликвии. Такие троны Властителей Вселенной периодически всплывают в информационном поле. В частности, весьма интересна фотография конца XIX века монахов одного из восточно-анатолийских монастырей. Духовные мужи трепетно окружили Трон. Подпись на фотографии гласит – «Хранители Трона Царя Мира». Таким образом, в обоих случаях речь идет о символах сакральной Традиции. Причем некоторые адепты глубоко убеждены, что именно им вменено в обязанность хранить этот символ. И именно они наделены правом подтверждения легитимности очередного Владыки Мира, для чего и посылают ему в дар прообраз этого Трона.

С образом Трона Владыки Мира тесно переплетена праистория славян, в частности, история Трои. Это название этимологически происходит от русского числительного три.

Небеса и Землю связывает третья составляющая – Персона Царя Мира¹⁶. Поскольку название Троя является сакральным и является скорее символом, в котором заложена семантика Центра Мира, то оно проявляет себя в разных регионах мира. Это логично, поскольку мы имеем дело не с названием банального топонима, а с манифестацией божественного принципа. В качестве примеров подобной манифестации можно указать на города Труа – столицу средневековой Франции, Лондон, древнее название которого было Троя и т.д. В регионе Средиземноморья название Троя носили финикийский город Тир, а так же греческий остров Фира (Тира). Возможно, изначально славянским этот остров был потому, что его вершина до сих пор названа русским словом Камень. Концепция троичности деления Мироздания помимо слова Трон, прослеживается в семантике латинского слова Tiranus (Государь). Этимологически оно так же связано с числительным Три. Духовную связь с Троей в Москве поддерживает Царь-Пушка, которая названа в честь троянского наследного принца – Троилом.

Из вышеизложенного следует, что незыблемость Центра проявляется в незыблемости сакральных символов, обозначающих этот Центр. Сакральные символы не могут взяться ниоткуда. Иными словами, они обозначают не столько конкретный Центр, сколько память о Первоначальном Центре. Этот постулат лежит в основе концепции о Неподвижности Центра. Он контролирует все перемены, но сам остается неподвижным, поскольку является трансцендентным. Этот принцип проявляется в одном из названий Мировой Горы, которая греками именуется Олимпом, а славянами – Юлой (Илион, тюрк. Ула Даг). Эта же концепция заложена в символе свастики, которая украшает рясы русских священников-старообрядцев. Временное, видимое есть путь к Вечному, невидимому.

Что касается Завета Бога, то обнаружить его в духовном наследии той или иной ветви традиции (в данном случае славянской) возможно лишь при знакомстве с другими ветвями. Об этом и повествует герменевтика мифа «О растерзанном теле Осириса», Вдова которого – Исида, беспрерывно ищет части своего царственного супруга.

ПОЧЕМУ БОГ МИТРА ЯВЛЯЕТСЯ СЛАВЯНСКИМ БОГОМ БОГУМИРОМ. ВСЕВИДЯЩЕЕ ОКО МАСОНОВ

«Митра – Другом называемый, приводит в порядок людей.

Митра удерживает Небо и Землю.

Митра, не смыкая очей, озирает народы».

РигВеда, (III,59).

«С высокой Хары (Горы) Митра весь плотский видит Мир».

Авеста, Михр Яшт.

Русское духовное наследие сохранило интересное свидетельство о ныне забытом культе Бога Митры. Речь идет о небольшом, но весьма ценном фрагменте «Голубиной Книги», в котором упоминается верховный жрец этого Бога Папа Климент Римский¹⁷.

Автор «Книги» задается вопросом – Какое из морей «всем морям мать»? и отвечает «Киян-море марям мать, што на Киен на море выходить раз в год // Церква саборная, богомольная; //В той церкви вы саборной // Стоить грабница на воздухах белокаменная. // В той грабницы белокаменной // Припачивають мощи папы Клима Римскава – // Патаму Киен-море всем морям мать»¹⁸.

Исходя из содержания этого фрагмента, ценность Моря определяется тем, что в его недрах храниться гробница жреца Бога Митры. Гробница является аллегорией Учения. Но она скрыта «в глубине», она так же недоступна, как и не доступно само учение, связанное с культом Митры. В то же время, весьма показательным является то, что образ жреца Митры не является чуждым русской сакральной традиции. Почему?

Ответ на этот вопрос заключается в том, что под образом Митры скрывается славянский Богумир. О Богумире известно мало. В академической энциклопедии «Мифы народов Мира» о нем нет никакого упоминания. Но что более странно, о Богумире не пишут так же отечественные исследователи славянских древностей¹⁹.

Римский антиквар Марк Терренций Варрон в своем трактате «Человеческие и Божественные Древности» высказывает весьма меткий тезис: о функции того или иного Бога необходимо судить по этимологии его имени. В имени Бога в весьма сжатой форме изложено все мировоззрение об этом Боге. Богумир называется Бог Мир. Это имя может помочь частично восстановить его культ. Прежде всего, следует отметить, что такой Бог действительно существовал. Об этом, в частности, свидетельствуют имена западных славян. Ономастика многих из них связана с почитанием культа того или иного славянского Бога. Ярослав – славящий Бога Яра, Ладислав – славящий Богиню Ладу, Велеслав – славящий Бога Велеса. Мирослав – Славящий Бога Мира²⁰.

Семантика имени Богумира связана с русским словом Мир. Это слово полисемантично, то есть имеет много значений. Оно обозначает Белый Свет, нашу планету, согласие, дружбу, гармонию взаимоотношений и т.д. Все эти качества приписывают Богу Митре, что наталкивает на мысль о его родственности Богумиру.

Имя Митра является латинизированной огласовкой древнего имени Mihr. Наблюдается явная фонетическая родственность имен Мир и Mihr. Из этого можно заключить, что речь идет об одном и том же Боге. Этого древнего Бога почитали как в Древнем Иране, так и в Древней Индии. Об этом свидетельствует весьма большое количество гимнов в священных книгах древних ариев – в «Авесте»²¹ и в «РигВеде»²², которые посвящены Митре. Анализ этих гимнов помогает восстановить его культ. Существует закономерность – чем более древен Бог, тем более размыт его культ. Со временем о многих функциях забывают, особенно если они имеют эзотерический контекст. Богу так же могут приписать новые функции. Для восстановления культа Богумира, необходимо опираться, прежде всего, на тот же тезис Марка Варрона о родственности функции Бога и его имени.

Очень часто о функциях тех или иных архаичных богов выносят те или иные суждения, не особо вдаваясь в анализ текста священных гимнов, которые этим богам посвящены. Нечто подобное имеет место и в отношении бога Митры. Подобное возможно лишь потому, что информация, содержащаяся в гимнах «не вписывается» в канву строгих и непоколебимых научных постулатов, которые сформулированы кем то когда то «раз и навсегда». Тем не менее, мы обращаемся к этому вопросу, поскольку он интересен нам в контексте забытого духовного наследия древних славян.

Бог Митра участвовал в создании Мира. Мотив жертвоприношения быка Богом Митрой весьма ветх. В нем отражены мировоззренческие концепция создания вселенной из тела жертвенного животного. Этот бык имеет черный окрас и символизирует темень изначального Хаоса. Таким образом, Богу Миру присуща демиургическая функция. Он участвует в созидании Космоса. Миф о творении Мира постоянно воссоздается в празднике жертвоприношений, который в Иране называется Багаядис. В этом слове нетрудно узреть русские корни – Богу Дать.

В русском фольклоре сохранилась весьма редкая песня, в сюжете которой Мир создается из тела главной героини. «Ударилась Аннушка об сырой Белый Камень. // Иде ручки да ножки – там елки, сосонки. // Иде буйная головка – там крутые горки. // Где русая коса – там темные леса. // Иде кровь проливала – там синие моря»²³.

В иранской мифологии Мир создается из частей изначального человека – Гайомарда. Он сам приносит себя в жертву. Поскольку этот мотив прослеживается в памятниках русского духовного наследия, можно предположить, что этот культурный Герой в русской истории назывался БогуМиром. О сближении этой функции Бога Митры и Гайомарда отмечали многие исследователи мифологии Древнего Ирана.

Согласно более поздней трактовке тавроктонического сюжета, Митра выступает символом создания социальной организации людей. Он является тем, кто обустроил человеческую вселенную.

Из древних текстов известно, что обитает Митра– Богумир на священной горе, в поднебесье: «Мы почитаем Митру…// Которому обитель//Создал Ахура Мазда//над Харою (Горою) высокой//Многоотрогой, светлой,//Где нет ни тьмы, ни ночи,// Ни холода, ни зноя». (Ibid.,XII.50). Оттуда он «озирает то, что меж Землей и Небом».

Гора является связующим началом между Небом и Землей. Поэтому, обитая на Горе, Бог Мир связывал разные миры. «Ты сохрани нас, Митра,// И в этом мире плотском// И в том духовном Мире» (Ibid.,XXII.,93). «И этот глас зовущий// Поверх небесных Светов// Обходит эту Землю//По всем Семи Кашварам» (Ibid.,XXII.85).

Цифра семь в этом гимне указывает на семь планетарных сфер. Подтверждение этому мы находим в святилище Богумира, которое сохранилось в окрестностях озера Ван до сих пор. Оно представляет из себя лестницу, которая уходит в Небеса и упирается в Божественные врата, на которых выбиты имена этих семи планет. Сохранились многочисленные римские барельефы, изображающие Бога Митру, на которых он увенчан семи лучевым венцом. Пожалуй является бесспорным, что эти семь лучей олицетворяют силу семи планет или семи Миров.

Бог Митра является богом Договоров и Согласия. Весьма важно отметить, что термин договор понимается в весьма широком смысле. Митра– Богумир хранит согласие везде, где это только возможно. « В Тебе, о Mитра, видят// Существ Судью, Владыку,// Ты очищаешь веру// В творении наилучшую» (Ibid.,XXIII.92). Ему поклоняются представители разных социальных слоев. «К нему, вздевая руки,// Семьи глава взывает,//Зовет его на помощь.// Его, вздевая руки,// Хозяин дома просит,//Зовет его на помощь…// Его, вздевая руки, Бедняк правдивый просит,// Своих лишенных прав» (Ibid.,XXII.84).

В этом контексте обращает на себя внимание слово тагавор, которым в армянском языке обозначается король. Этимологическая связь этого термина с русским словом договор (общественный) весьма показательна и является наследием протославянских цивилизаций, которые существовали в этом регионе в незапамятные времена.

Митра является хранителем Слова. «Двадцатикратно слово // Между двумя друзьями,// Cогражданами между// Оно тридцатикратно,// Сотрудниками между – Пятидесятикратно,// … Ученика с Учителем семидесятикратно//…Тысячекратно слово Меж странами двумя»(Ibid.,XXIX.116-117).

Бог Мир является тем, кто дает «правдивость», честность, «превосходство в Истине»