Текст книги "Герметическое наследие Древней Руси"

Это «всевидящий» Бог и поэтому выступает справедливым и грозным Судьей.

«Так что Судом повалены,// Нарушившие слово// Во множестве лежат». (Ibid.,XX.80).

«Тем, кто не держит слова,// Не даст ни сил, ни мощи,//Не даст лжецам ни счастья,/Ни воздаянья им». (Ibid.,XV.62). Возможно, в это время был утвержден масонский символ «Всевидящего Ока» – Ока Бога, который внимательно наблюдает за Миром Человека.

«И нет твари, сокровенной от Него, но все обнажено и открыто пред очами Его. Ему дадим отчет» (Евр., 3:13).

Возможно поэтому Митра называется «Солнцем Правды». В гимнах посвященных Митре имеется непонятный пассаж. В XX гимне Михр Яшта «Авесты» указывается, что этот Бог дарит своим почитателям странное свойство, называемое «Рашну». Выдвинем предположение, что это непонятное слово означает «Русскость». Трудно объяснить, что подразумевает это емкое слово – русскость. То самое, что отличает от других. Если наши предположения верны, то возможно здесь следует искать этимологическое объяснение названия Россия и слова русский²⁴. Возможным подтверждением данной точки зрения является этимологического объяснения другого слова, которое встречается во многих европейских языках. А именно слова герой – heros. Не исключено, что название Россия происходит именно от этого слова.

Бог Митра выступает гарантом Договора между Народами. В гимнах «Авесты» его называют «Стражем и Хранителем Мира»( Ibid.,XXX,120). « Ты охраняешь страны, где почитают Митру» ( Ibid.,XIX.78) .Согласно гимнам «РигВеды», этому «широко простирающимся» Богу, «чья сила – в помощи, // Покорились Пять народов» (РигВеда, III, 59)²⁵. Таким образом, Бог Митра является наднациональным Богом. Как четко это согласуется с русским названием этого Бога –Богумир, которое можно интерпретировать и как Бог Мир , и как Бог Мира. Именно эта функция способствовала широкому распространению его культа в Римской Империи²⁶.

Бог Митра является символом сакральных Знаний. Он символизирует «глубину и тайну». Эта часть его культа была ассимилирована герметическими учениями. Многие ритуалы культа Митры затем использовались в масонстве, а головной Убор верховно жреца этого Бога – митру, ныне носит Папа Римский. Римский Папа Клемент, весьма почитаемый на Руси, был жрецом Митры или Богумира. Текст русской «Голубиной Книги» свидетельствует, что культ митраизма содержало тайные учения, которые раз в год проявляются в абстрактном Море-Окияне. Об этом же свидетельствует анатолийское наследие. Согласно им, Митра добровольно ушел в Камень, в Скалу и раз в год выходит, дабы проверить не наступило ли его время. Он – посланник, который должен освободить «плененный Свет».

Рене Генон в работе «Царь Мира» пишет: «Каббала дает Божественному Присутствию двойника, который обладает теми же свойствами…Его имя – Метатрон, которое означает Всемогущий. Этимология слова Метатрон очень неопределенна. Среди разнообразных выдвинутых в этой связи гипотез одной из самых интересных является та, что производит его от халдейского имени Митра и через свою корневую основу находится в некоторой связи со Светом. Понятие Метатрон заключает в себя все значения слов Хранитель, Господин, Посланник, Посредник. Он творец Теофаний в чувственно осязаемом мире»²⁷.

Нам мало что известно о функциях забытого славянского Бога. Более того, некоторые исследователи отожествляют его с культурным героем, что в корне не верно.

Именно литература, относящаяся к эпохи легендарных ариев помогает прояснить этот вопрос. Культ Богумира был известен за две тысячи лет до н.э. Он был весьма влиятельным божеством, поскольку именно ему посвящено наибольшее количество гимнов в «Авесте». Богумир «несет семя Веры». Он является «незагрязненным», «чистым». «Мир мой даю Вам; не так как мир дает, Я вам даю» ( Иоан., 14:27).

СИМВОЛИКА ПОТАЙНОЙ ДВЕРИ. ДАНТЕ АЛИГЬЕРИ ОБ ЭТИМОЛОГИИ НАЗВАНИЯ РЕКИ «ТИБР»

« Я есмь Дверь».

Евангелие от Иоанна,10:9.

Всем памятен фильм «Римские Каникулы». Принцесса неопределенного государства останавливается со своей свитой в великолепном римском дворце. Этот Palazzo является Дворцом Барберини. Многим он этот известен как блестящий пример римского барокко, построенный, правда, полностью из руин Колизея. Действительно размах и роскошь его архитектуры изумляют и поражают обывателя. Но этот Дворец для эзотериков ценен по иной причине. На его территории находится святилище одного из самых таинственных богов – Бога Митры или славянского Богумира. Сзади Дворца примостился небольшой парк с гигантской беломраморной статуей юноши, который и является этим Богом. В святилище ведет потайная дверь, встроенная в подножие этой статуи. Об этом можно было и не упоминать, если бы символизм Потайной Двери широко не использовался в Герметической Науке.

Наиболее интересно этот символ представлен, пожалуй, в Анатолии. Там очень часто можно встретить вырубленные в скалах двери, которые ведут, казалось бы, в никуда. Хотя определение «в никуда», наверное, не верно. Коли существует Дверь, значит, она куда то все же ведет. Если не в материальном, то в духовном измерении определенно. Анатолийское наследие свидетельствует, что все эти архаичные памятники относятся к культу бога Митры или славянского Богумира.

В «Масонском Завете» имеется история, в которой упоминается символика Потайной Двери. Там повествуется о том, что Храм имел подземелье, в которое вела Потайная Дверь. Именно в этом подземелье встречались посвященные «с особым статусом». Говорили, что там они получают тайны Мастера Масона. Многие лелеяли себя надеждой попасть в круг избранных. Был среди них и некий Забуд. Он имел доступ к Царю, и, как ему казалось, нередко вел с ним доверительные беседы. Во время одной из них Забуд спросил Царя, «откроется ли когда нибудь перед ним Дверь»? Соломон неопределенно ответил, что Потайная Дверь может приоткрыться перед каждым, кто имеет достаточное терпение и упорство. Забуду запомнились эти слова. Запали они ему в Душу. Ведь их произнес Царь. Кто как ни он знает цену Слову.

Вскоре получилось так, что во время одной из встреч Избранных некто по неосторожности забыл запереть Потайную Дверь. По воли провидения к этой незапертой двери подступил неугомонный Забуд. Незапертую Потайную Дверь Забуд воспринял Знаком свыше. Наконец то, после десятилетий унижений и мытарств, она перед ним открылась. Он и не мог предположить, что это «недорозумение». Поэтому на правах победителя Забуд проник в подземелье и оказался в кругу Избранных, которые Его не ожидали. Забуда решили умертвить. Но не умертвили… Посовещавшись, братья решили принять его в свой круг. Поскольку число избранных было неизменным, Забуд занял место того беззаботного брата, который по неосторожности не запер Потайную Дверь. Этого то брата и предали умерщвлению.

Символика Потайной Двери всплывает в разных традициях. Ее можно видеть на многих православных иконах . Словно невзначай она напоминает, что есть что то недосказанное, недомолвленное. То, о чем необходимо задуматься. Есть второе измерение того или иного евангельского сюжета, смысл которого может быть приоткрыт, если ты не Забуд.

Структура православного Храма включает в себя символику Двери. Ею являются Царские Врата, которые отделяют внутреннее пространство Храма от его самой сакральной части – Алтаря. Таким образом, Дверь в Храме выступает границей разных измерений. За нею находится «Царствие Божье», символический вход в которое позволен лишь избранным священнослужителям во время церковной службы. Эти Царские Врата украшены по строгому канону. Как правило, на них изображены Евангелисты, которые несут Благую Весть о Божием Царстве. Стражами Врат являются Богоматерь и Спаситель, иконы которых располагаются соответственно Справа и Слева от них. Над вратами находится изображение иконы «Тайная Вечеря». Последнее является недвусмысленным намеком на то, что вход во врата возможен лишь тем, кто прошел таинство евхаристии, то есть причащения к телу Христа. Иными словами, тем, кому открылись таинства христианского учения.

В исламской традиции наглядно эта символика проявляет себя в оформлении самого святого места мечети – Михраба. Он, как правило, оформлен именно в виде Потайной Двери, приоткрыв которую можно увидеть Путь к Всевышнему.

Символика Потайной Двери оставила свой след и в славянском духовном наследии. Более того этот символ был настолько значимым, что можно говорить о влиянии мировоззрения наших далеких предков на формирование религиозных культов древности. Наглядным материальным свидетельством последнего являются двери, выбитые в скалах, которые разбросаны по всей Анатолии. Странно, но эти Двери никуда не ведут. То есть речь идет именно о символе. Духовного наследие анатолийских народов помнит, что эти символы относятся к ныне забытым аспектам культа бога Митры – Богумира. По одной из версий, именно в такую дверь удалился Богумир при наступлении Темного Времени. Бог ушел в Камень. А может он и стал Камнем. Эти мистические взгляды относились к мировоззрению наших далеких предков потому, что символика сакральной Двери оставила свой след так же и в топонимике, иными словами и, в языке.

Всем известная река Тибр, собственно говоря, так не называется. И сегодня итальянцы зовут ее Tver (Твер). Зная, что бассейн этой сакральной реки был исторической Этрурией, кажется логичным связать этимологическое объяснение топонимов и гидронимов этого региона с славянскими языками. Этимологическая связка Твер – Дверь обоснована, поскольку находит объяснение в сакральном измерении. Так о какой Двери идет речь?

Говоря о древних представлениях славян о загробном мире, Академик О.Н. Трубачев пишет: «Рай у наших предков – славян знаменовал расплывчатое широкое понятие загробного мира вообще, отделенного от мира живого водной преградой»²⁸.

Данте Алигьери в своей «Божественной Комедии» ²⁹ пишет, что устье Тибра является тем местом, куда слетаются души тех, кто не осужден на муки ада. Оттуда они отвозятся на остров Чистилища. Иными словами, устье Тибра является сакральной дверью, которая отделяет мир бытия от иномирья. Можно предположить, что эзотерические знания, которые Данте получил от своих наставников, своими корнями уходят к предшественникам латинян этрускам. Мы имеем материальные артефакты, подтверждающие данную точку зрения. Именно в устье Тибра находился величественный славянский памятник, так называемая Могила Энея.

Всем известный порт Рима – Остия, который располагался в устье Тибра, имел своего архаичного предшественника. Это город Лавиний, руины которого были раскопаны в 70х годах ХХ столетия. Для нас этот город примечателен тем, что недалеко от моря сохранился его сакральный центр. Он состоит из двенадцати величественных алтарей , которые посвящены этрусским богам. Некоторые утверждают, что число этих алтарей не двенадцать, а тринадцать, видя в этом неразгаданную символику. Как бы то ни было, именно здесь сохранилась могила основателя Рима – Энея.

Надгробный памятник Энея содержит следующую эпитафию: «Рески вес Бог, выш Вима и Дима, Езменю Расией,\ Имже опеце дом и децес, лепейн Езмень! \ Екатезин далечим; до долу зем поежею; \Тоци веро-веро ес! Какоем Еней цар-роде.\ Сидеиз с Ладом в Елишом, Лейты поймез, забывлаез; \ Ой Дороги, хороши!».

Как видно из эпитафии ее текст написан на славянском языке. Егор Классен предлагает следующий перевод данного текста: «Райский всех Боже, выше Вима и Дима, Езмень ты России,\ Возьми в опеку мой дом и детей, наилучший Езмень!\ Гекаты царство далече; до долу земли выезжаю;\ Точно, ей, ей, так есть! Как Я Эней-Царь родом!\ Сидя с Ладом в Елисее, Леты черпнешь и забудешь;\ О! Дорогой, хороший!».³⁰

Примечательно, что Эней был похоронен у «Двери» – (устье реки Твер – Тибр), но не на территории Лация. Ему, как и Моисею был заказан вход на территорию вновь обретенной Родины. Он – герой Трои, но не Рима. Его потомки прославят этот Город. Они сделают его новым Центром Мира. Это уже другая история, где не должно быть места старым Героям. Они свое отслужили.

Сохранились отрывочные сведения о системе посвящения в рамках культа бога Митры. Из них следует, что эта система включала семь ступеней. Первая ступень посвящения называлась «Ворон» и, по всей видимости, символизировала смерть банальной и пустой жизни неофита. Но не только. Согласно анатолийскому наследию, именно ворон скрыл Митру в Камне. Этот Камень так и называется Агравакар³¹. Духовное посвящение на второй ступени делало из адепта духовного «Воина», ибо он уже был приобщен к «тайне». Следующая ступень имела жреческий символ «Льва». И т.д. Нетрудно заметить, что каждая из ступеней посвящения была связана с духом той или иной планеты. Подобный вывод вытекает из знакомства с системой посвящения раннего масонства.

Известный масонский символ лестницы с семью перекладинами перекликается с семью ступенями митраисткого храма. Прежде чем стать Мастером необходимо приобщится к духам семи планет и так же пройти семь ступеней инициации. Первая ступень, как и в митраизме, называется «Ворон» (Коракс) и соотносится с духом Луны. Вторая ступень соотносится с духом Меркурия. Адепт, приобщившийся к нему, становится «Тайным Мастером» (Крифиас). Третья ступень посвящения делает из адепта «Воина-милиционера» (Милес). Эту силу ему дает Венера. Солнце делает адепта «Львом». Марс – «Персеем». Юпитер возвышает адепта до степени «Посланника Солнца» (Гелиодормос). Последняя ступень Сатурна посвящает в степень Мастера (Отца-Патера).

ЗАВЕТ И ИНИЦИАЦИЯ. ГЕРМЕНЕВТИКА РУССКОЙ ПЕСНИ «ЕГОРИЙ»

« Как Церера приучила Триптолема выдерживать жар Огня,

А Фетида – Ахилла,

Так же и Мастер поступает с Камнем».

Михаэль Майер. «Убегающая Аталанта».

Зададимся вопросом: для чего нужна Инициация? Возможный ответ на этот вопрос дает анализ герменевтики русской песни «Егорий»³².

« Наезжал Царище Грубиянище. // Он Князей-Бояр да всех повырубил, // Во княгинюшек да во полон берет, // Оставалося да чадо милое, // Чадо милое, Егорий, храброе. // Ну-ко станем Егорья-Света мучити // Его всякыма мукамы разноличныма, // Ну-ко станем Егорья топором рубить! // У Топора лезье все приотпадало, // А Егорью-Свету не досталося. // Ну-ко станем Егорья тут пилой пилить! // У пилы все зубье все прикрошилося. // Ну-ко станем Егорья во котли варить! // А во котли Егорий он стоем стоит, // Он стоем стоит, да все стихи поет, // На котли стоит да пена золото, // А под котлом растет трва муровая. // Копали Егорью темный темный погреб-то, // Кидали Егорья в темный погреб-то, // И кольем и колодой заколачивали, // Серым-то Камнем да заволачивали,// Желтыми песками да призасыпали, // Муравой травой да замуравили. // Тут еще Вор-Собака похваляется: // Не бывать Егорью на Святой Руси, // Не видать Егорью Света Белого, // Не видать ему честной Вдовы Марфы Алексеевны. // От тут пали ветры буйные, // Ветры буйные, ветры холодные. // Все колье-колодье разворочало, // Серо Каменье прираскатало, // Мураву траву всю размуравило, // И желты пески все приразвеяло, // И выходил Егорий на Святую Русь, // Увидал Егорий Свету Белого, // И садился Егорий на добра Коня, //Приезжал Егорий ко своей родной Матери, // Приезжал он ко красну крыльцу. // – Здраствуй , Егорий Храбрыя! // – Благослови-ка, маменька, мне-ка съездить в чисто поле. // Я убью кровь басурманскую, // Изменю, изменю на христианскую. // Вот садился Егорий на добра Коня, // И поезжал он во чисто поле. // Выходит Царище Грубиянище: // – Здравствуйте-ко-сте, Егорий Храбрыя! // Станем с тобой крестами брататься, // Крестами брататься да перстнем названиться. // Пусть, говорит, я тебе меньшой брат, // А ты мне – большой».

Сюжет этой песни, бесспорно, повествует об инициации Героя. Он претерпевает бесчисленное количество мук, но не погибает. О подобной инициации повествуют другие ветви Традиции. В частности, греческая мифология. Героя Ахилла, который подавил Трою, в детстве его мать Фетида периодически омывала огнем. Так что его «тело» стало неуязвимым. Во время этого таинства она держала младенца за пятку. Поэтому «ахиллесова пята» была единственным слабым местом героя. Через нее он и получил свою смерть.

Тем не менее, знакомясь с русской песней, понимаешь, что Егорий символизирует образ не столько Героя, сколько Учения – Завета. «Не бывать Егорью на Святой Руси, не видать Света Белого. Не видать честной вдовы Марфы Алексеевны».

Весьма символичным является имя главного героя – Егорий. Оно есть иная огласовка имени славянского Бога Яра. Что интересно, Река, в которой Христос прошел обряд крещения, названа именем этого Бога – Иордан, то есть река бога Яра. Сакральная Река, изливающаяся с Престола Всевышнего, выступает аллегорией источника Откровения.

Образ «вдовы» часто упоминается в масонском учении как аллегории Учения – Завета. В этом случае, Егорий является Адептом, кто вынесет на Свет это Учение. Иными словами, воплотит его в жизнь. Но для того что бы это произошло, необходимо пройти тернистый Путь посвящения. Образно выражаясь, встретить в конце Пути Вдову Марфу Алексеевну.

Странен образ «Царища Грубиянища». С одной стороны, он, бесспорно отрицательный герой, который «порубил всех Князей-Бояр», с другой – он братается с Егорием крестами. Но что более интересно, обручается с Егорием Перстнем. Об этом перстне упоминает герметическая традиция. После своих мытарств, греческий герой Прометей был обручен точно таким же перстнем. В этот перстень был вделан кусочек скалы, к которой когда то был прикован Прометей. Этот перстень был символом договора, заключенным между Прометеем и Богами. Отныне Прометай обещал не вмешиваться в божий удел. Боги же определили его – Прометея твердое место в обществе, как Хранителя сокровенных Знаний.

Может показаться, что все это довольно абстрактные рассуждения. Дабы убедить читателя в обратном, напомним ему историю Сергия Радонежского. Куликовы Битвы выигрываются не войском, а уединенными отшельниками, которые в диких лесах Подмосковья птичек кормят и с белочками играют. Духовный подвиг отшельничества является одним из самых тяжких. «Копали Егорью темный погреб-то. Кидали Егорья в темный погреб-то».

ХРАНИТЕЛИ МИРОВОГО ДРЕВА ИЛИ ПОЧЕМУ ПРАВИТЕЛИ ДРЕВНЕГО ИРАНА ИМЕЛИ ТИТУЛ «КИЙ».

« О великое и предивное Чудо! Три дерева отыскал (Соломон),

коих нигде больше не найти. И великие чудеса творят.

И на Земле кажутся большими. И все происходят от одного дерева…

И поставил сторожей, что бы охраняли деревья».

Григорий Богослов

На Лукоморье Дуб зеленый,// Златая цепь на Дубе том.//

И днем и ночью Кот ученый // Все ходит по цепи кругом.

А.С. Пушкин

В Московском Кремле имеется весьма интересная реликвия, которую преподнесли в дар русскому самодержцу Алексею Михайловичу персидские маги. Речь идет об Алмазном Троне, который является атрибутом Владыки Мира. Вместе с Алмазным Троном в Москву прибыла и другая реликвия, о которой так широко не известно. Это алмазный Посох Царя Мира, который символизирует Мировое Древо, хранителем которого должен быть Царь Мира. Удивительны перипетии мировой Истории. Спустя тысячелетия реликвия возвращается к тем, кто когда то являлся ее хранителем.

Мифическая История Ирана изложена в «Книге Царей» пророка Фирдуоси, которая в обиходе известна как «Шах Наме»³³. Часть этой поэмы посвящается династии Киянидов, которые оставили значительный след в истории Древнего Ирана. Современная ориенталистика сходится в том, что у древних ариев – протоиндоиранцев некогда существовал некий племенной вождь по имени Кей (иные транскрипции этого имени – Кави, Каус, Кавус), который выполнял так же функции жреца. Имя этого Героя дало название сословию жрецов-прорицателей. Они были так же стихотворцами, то есть Хранителями Слова. К таким пророкам относился и сам Фирдоуси, поскольку он был знаком с Традицией.

Со временем термин Кей (или Кий) был переосмыслен как царский титул полулегендарной династии (перс. Кейи или Кеяниды). Она упоминается в священной книге древних ариев – «Аюсте», более известной как «Авеста»³⁴. Эпические циклы представляют Кеянидов как праведных правителей и успешных борцов со Злом. Сказания об этой династии были систематизированы и канонизированы в эпоху Сасанидов, которые мыслили себя потомками Праведных Царей. При Сасанидах же, при Шапуре III (383 – 388 гг.н.э.), официальное звание правителя стало включать в себя так же титул Кий. Интересно задаться вопросом, какова семантика этого титула?

Наша точка зрения сводится к тому, что слово Кий является славянским и имеет значение оно Мировое Древо. Соответственно титул означает Хранителя Мирового Древа. К такому выводу приводит исследование древнеиранских артефактов. На головном уборе персидского Владыки выгравировано Мировое Древо. В кронах Дерева можно так же увидеть изображение Бога, что безошибочно позволяет идентифицировать его именно как Мировое.

Символика Мирового Древа сложна и многогранна. Относительно ее взаимосвязи с сакральной персоной Царя прежде всего следует отметить, что сам Правитель и есть Древо. Наиболее откровенно эта концепция излагается в мифе об Осирисе. Гроб с убиенным египетским царем, божественным Осирисом вынесло рекой Нил в море, после чего тот пристал к берегам Ливана. Там, в Ливане, выросло чудесное Древо, крона которого содержала этот гроб. Конечно же, этот миф, как и любой другой, аллегоричен. Гроб является тем же Ковчегом Традиции. Но эта Традиция немыслима без персоны Царя.

Весь лейтмотив египетского мифа об Осирисе сводится к тому, что путь жизни убиенного земного царя врастает в другое измерение, по своей природе вечное и неизменное – в Мировое Древо. После этого земной владыка стал Богом. Таким образом, Царь, находясь в кроне Мирового Древа, делает возможным гипотетическое объединение противоположных миров – мира дольнего и мира горнего. Как Небесный Вседержитель находится в центре звездного Неба, так и земной самодержец располагается в Центре Мира. Канва жизненного пути смертного Осириса открывает путь к духовному освобождению от материального измерения Человека. Поскольку Царь он своим присутствием беспрерывно насыщает сакральностью пространство.

Царь, являясь Хранителем Древа, обладает способностью подняться на Небеса. Об этом, в частности свидетельствует одно из сохранившихся имен Владык Древнего Мира. Речь идет о Навуходоносоре. Семантика этого имени русская. Оно означает Нашего Царя, ходящего Небесными Путями. Таким образом, в данном имени наглядно отражена одна из главных функций Царя – быть связующим звеном между миром дольним и горним. Еще раз подчеркнем, что речь идет о русском термине, который обнаруживается в Передней Азии. Последнее является убедительным доказательством существования праславянских цивилизаций в этом регионе архаичного Мира.

Мировое Древо является Древом Жизни. Поэтому оно есть неиссякаемый источник силы. Древо – место беспрерывного обновления витальной энергии.

Русский фольклор сохранил весьма ценные свидетельства об образе Царя – хранителя Мирового Древа. «Слава на Небе Богу, // Слава! // Слава нашему Царю! // Государь наш Царь не стареется, // Его цветное платье не носится, // Его добрые кони не ездятся. // Его верные слуги не стареют»³⁵.

В этой русской песне проводится параллель между Богом, который на Небе, и Царем, который на Земле. Царь наделен удивительным свойством – он не стареет. Не подвержено старости и все то, что имеет к нему какое либо отношение. Именно эта характеристика Царя позволяет сделать вывод, что речь идет о Хранителе Мирового Древа, который наделен божественной благодатью – даром вечной молодости.

Данная парадигма сохранена в иранском духовном наследии. В мифологии этого народа имеется интересный персонаж – Ануширван, который, так же как и русский царь, выступает символом вечной молодости и, что особенно интересно, называется Хранителем Мирового Древа³⁶. Иными словами, в образе Ануширвана иранская традиция сохранила память о том самом русском Царе, который согласно русской песне «не стареется»³⁷.

Данная концепция сохранена в герметическом учении. Это следует из знакомства с одним из колдовских гимнов Михаэля Майера.³⁸ « Есть яблоня с плодами золотыми, // Что в Мудрости садах произрастает. // Ее и Старца заключи в Дому стеклянном, // росой покрытом, и там оставь надолго. // Когда старик наестся досыта плодов – // Увидишь ты, он снова станет юным». В принципе, в этом гимне в сжатом виде изложена одна из частей эзотерической концепции о Мировом Древе. Обратим внимание на некоторые существенные аллегории этого гимна. «Дом стеклянный» очевидно символизирует мир идей, а не материальный мир. Слово сад мудрости используется во множественном числе. То есть речь идет о наследии разных ветвей Традиции. Золотые плоды этого дерева имеют явную параллель с золотыми яблоками сада Гесперид, который упоминается в греческой мифологии. Этот сад находился на крайнем Западе, что в очередной раз свидетельствует о том, что Мировое Древо перемещается в пространстве вместе с перемещением Центра Мира.

Путь обычному человеку на Небо был заказан после его изгнания из Рая. Но Бог даровал ему привилегию почитания Небес, путем совершения обряда жертвоприношения у кроны Мирового Древа. Отголоском этого является сохранившийся в славянской традиции обряд украшения праздничного Древа. Посредством этого действа мы имеем возможность воссоздать то мифологическое время, когда подобное сакральное таинство совершалось у подножия Мирового Древа.

«Березка, березонька, // Завивайся кудрявая! // К тебе девки пришли, // К тебе красны пришли, // Пирога принесли // Со яишнецею!»³⁹.

Украшение Новогодней Ели так же является реликтом древнего обряда жертвоприношения, которое проводилось под Мировым Древом нашими далекими предками. Интересно, что в некоторых анатолийских наречиях слово резня родственно русскому слову ель. Подобная параллель вряд ли является случайной, если вспомнить, что жертвоприношение Аттиса⁴⁰, сына Великой Матери, в Анатолии так же проводилось под Елью. В этой связи следует упомянуть об этимологии русского слова осина, которое в своем названии сохранило семантику Мировой Оси, или Мирового Древа.

Таким образом, символ Древа связывает Человека с Небесами. Но Древо человек может взрасти и в своей душе. « Иную притчу предложил Он им, говоря: Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем. Которое, хотя и меньше всех семян, но, когда вырастит, бывает больше всех злаков и становится Деревом, так что прилетают птицы Небесные и укрываются в ветвях его» (Мтф.,13: 31-32).

Древо является не только напоминанием о Небесном Мире, но оно и питается божественной эманацией. Возможно поэтому, иногда Древо на некоторых алхимических гравюрах изображается перевернутым. Его корни упираются в Небеса.

Что касается вышеупомянутого термина Кий, он проявляется в названии божественного Киева⁴¹. Это название означает ничто иное, как Мировое Древо. Важно отметить, что топонимы Киев встречаются по всему славянскому миру⁴². Это указывает как на его архаичность, так и на его знаковость. Этот топоним априори не может иметь местечковый контекст. При назывании очередного города словом, изначально обозначающим Мировое Древо, формируется не столько новый центр, сколько поддерживается мистическая память о Центре мифическом. Том, который существовал в Раю и способствовал непрерывному порождению сакрального чувства. Символ не может быть забыт. Он обязательно существует на подсознательном уровне.

Иными словами, у современного Киева, если он действительно несет в своем названии семантику Мирового Древа, обязательно должен быть предшественник в мифологическом времени, который и проявляет себя в звании владык древнеперсидского государства. Таким образом, владыка, нареченный Кием, помимо связи с Небесами обеспечивает преемственность традиции в векторе времени.

О значимости символики Мирового Древа, в более широком смысле – Мирового столба, в русском мировоззрении упоминает фольклор. Русская песня «Борис и Глеб», в которой говорится об убиении Киевских князей, заканчивается следующим пассажем: « А те мощи, Борисовы, // Борисовы и Глебовы, // Лежали они ровно тридцать лет: // Ни зверь их, ни птица не тронула, // Ни Солночное восхождение, // Ни мрачное попечение. // Явилось явление // От Земли есть и до Неба, // Явился Столб Белый Каменный; // К тому столбу белу камену // Сходились-съезжалися // Цари и славны Патриархи, // И все православные Христиане: // Служили молебны почестны // Тем телам, Борису и Глебу. // Поем Славу Борисову, // Борисову и Глебову, // Вовек их слава не минуется, // И вовеки, Аминь»⁴³.

Примечательно, что тела убиенных русских князей становятся духовным центром, куда съезжаются «Цари и Патриархи». То есть, ркечь идет о Мировом Центре. Из последнего следует, что образы Бориса и Глеба наполнены более глубоким смыслом, чем принято считать.

Джеймс Фрезер приводит интересные сведения о почитании Культа Древа и его Хранителе, которые существовали в Лации в глубокой древности. « В древности на фоне этого лесного пейзажа неоднократно разыгрывалось одно и то же странное и трагическое событие…. В священной роще росло дерево, и вокруг него весь день до глубокой ночи крадущейся походкой ходила мрачная фигура человека. Он держал в руке обнаженный меч и внимательно оглядывался вокруг, как будто в любой момент ожидал нападения врага. Это был убийца-жрец, а тот, кого он дожидался, должен был рано или поздно тоже убить его и занять его место. Таков был закон святилища. Претендент на место жреца мог добиться его только одним способом – убив своего предшественника, и удерживал он эту должность до тех пор, пока его не убивал более сильный и ловкий конкурент»⁴⁴. Мы привели эту цитату лишь для того, что бы подтвердить наличия титула «Хранителя Древа» у этрусков, имеющих протославянские корни. Что касается анализа сути данного обряда, он подробно рассматривается Фрезером в его замечательной монографии. В истории Бориса и Глеба вполне возможно, скрыта более глубокая эзотерическая составляющая.

Подводя итог выше изложенному, отметим, что многие сакральные термины Герметической Традиции, которые обнаруживаются в архаичных цивилизациях, являются славянскими по своему происхождению. Это в полной мере относится к терминам, относящимся к символике Мирового Древа, которая является основополагающей в сакральном мировоззрении.

ПРОЯВЛЕНИЕ СИМВОЛИЗМА МИРОВОГО ДРЕВА В ГЕРМЕТИЧЕСКОЙ ТРАДИЦИИ

«Это Древо Ветвистое, на концах ветвей которого висит Новый Священный Завет».