Текст книги "Герметическое наследие Древней Руси"

О почитании культа не кентавра, но коня пишет Плутарх. Согласно его сведениям латинский термин consul является реликтом забытого бога Конса, алтарь которого находился на римском ипподроме. Носители русского языка не могут не обратить внимания на родственность имени бога Конса и русского слова конь. Поскольку консулы были хранителями отечества, можно предположить, что этот бог Конс был весьма влиятельным. Ведь в рамках его культа готовились жрецы, которые лелеяли Государство.

Говоря о проявлении символизма коня в латинской традиции, вспоминаешь кафедральный собор Венеции. Его фасад украшает квадрига четырех коней. Невольно возникает вопрос: что это? Красивая архитектурная деталь или сакральный символ. Прежде чем ответить на этот вопрос, представим подобную квадригу на фасаде Храма Христа Спасителя в Москве. Бесспорно, подобный архитектурный экспромт покажется нелепостью. Спрашивается, почему же в Венеции эти кони не вызывают отторжения? Ответ напрашивается сам собой. Они являются неким культовым символом. Убранство любого Храма подчиняется строгим канонам. Каждая архитектурная деталь несет в себе сакральную символику. В Соборе априори не может быть случайных атрибутов.

Некоторую ясность в данный вопрос может внести другой аналогичный памятник. Рядом с Венецией располагается древний город – Падуя. Согласно Традиции он намного старше Венеции, ибо его основал брат троянского царя Приама Антенор. В самом центре этого города находится Palazzo della Ragione, название которого с итальянского языка переводится как Дворец Правосудия. Однако из дословного перевода итальянских слов следует, что дворец называется Ума Палатой. Последнее более близко к истине, поскольку в кругах мистиков этот дворец считается местом паломничества.

В этой связи уместно вспомнить замечание Рене Генона о том, что «Дом Правосудия» является одним из названий Высшего Духовного Центра⁸⁴. Говоря о концепции Правосудия, вспоминается структура еврейского Древа Сефирот, которое состоит из правой части – ветви Милосердия или Мира и левой части – ветви Суровости или Правосудия Господа. При отдалении от Завета, человек попадает под власть сил, исходящих от Суровости или же «Руки Гнева Господа». При приближении к Завету, Рука Господа становится «Рукой благословляющей».

Интересно задастся вопросом , и чему же поклоняются эзотерики в этом Palazzo? Тем более, что он представляет из себя огромный пустой зал. Зал действительно пуст, за исключением гигантской деревянной статуи какого-то коня. Не покажется надуманным предположение, что именно этот конь и является объектом паломничества. Возможному пониманию семантики этого символа помогут сведения о том, что сакральное наследие этого региона связано с легендарной Троей. Поэтому ответ на поставленный выше вопрос необходимо искать в истории Трои. Вернее, в истории ее падения.

Всем памятна история троянского коня. Он был задумкой хитроумного Одиссея. В его чреве разместились греческие лазутчики, а затем он был преподнесен в дар «добродушным» троянцам. Коня внесли в Трою, лазутчики открыли врата города, в итоге, греки покорили ненавистный им народ. Спрашивается, не несет ли эта история некий скрытый смысл? Аллегорией чего на самом деле является этот троянский конь?

Прояснить вопрос, возможно, поможет история падения другого города – Иерихона. Согласно Библии взять неприступные стены этого библейского города помогло «чудо». «Глас Божий» посоветовал еврейским жрецам обнести вокруг стен Иерихона Ковчег Завета. « И призвал Иисус, сын Навин, священников Израилевых, и сказал им: несите Ковчег Завета; а семь священников пусть несут семь труб юбилейных перед Ковчегом Господним. И сказал народу: пойдите и обойдите вокруг города; вооруженные же пусть идут перед Ковчегом Господним». (Ис.Нав., 6:5-6).

Жрецы так и поступили, после чего стены города «волшебным образом» рухнули. Как это напоминает историю падения Трои. Не войско, а некий сакральный символ разрушает неприступные оборонительные сооружения. В первом случае это некая «деревянная статуя коня», во втором – Ковчег Завета. Спрашивается, не об одном и том же событии повествуют два предания. Важным в данном случае является не вопрос кто, когда и что покорял, а как было осуществлено это «покорение». Новый Закон отворил врата неприступных цитаделей. И если в библейском предании об этом говорится прямо, то безымянный автор истории падения Трои прибегает к аллегории. Пожалуй, можно назвать очевидным, что конь в этой истории символизирует некий Закон, скорее всего – сакральный. В то же время, в «Дворце Правосудия» конь символизирует «Руку Гнева Господа».

Теперь становится понятным трепетное отношение эзотериков к этому мистическому символу. Воздвижение коней на фасаде своего главного храма означает преемственность и сохранность Традиции. То же самое относится и к статуе коня, который хранится в Palazzo della Ragione⁸⁵.

Все вышеизложенное приоткрывает давно забытые эзотерические аспекты символики русского Китовраса. Эти аспекты связаны с хранением Традиции, которая у еврейских мудрецов называется Каббаллой. Проследить истоки этой сакральной символики весьма проблематично, поскольку она очень ветха, и своими корнями уходит в общее арийское прошлое индоевропейских народов. Тем не менее, русское духовное наследие сохранило удивительные свидетельства, касающиеся данного вопроса. Рассмотрим их.

ГЕРМЕНЕВТИКА «ЛЕГЕНДЫ О ВЕЩЕМ ОЛЕГЕ».

ГЕРМЕНЕВТИКА РУССКИХ СКАЗОК «СИВКО-БУРКО» И «КОНЕК-ГОРБУНОК»

«Здесь я увидел твои несущие счастье поводья,

которые охраняют Пастырей Закона».

Ригведа, (I.,163-5).

Говоря о проявлении сакральной символике коня в русском духовном наследии интересно вспомнить сюжет «Легенды о Вещем Олеге». Олег являлся основоположникам русской государственности. Он укрепил власть в Великом Новгороде и способствовал возвеличиванию Киева, который впоследствии будет назван «Матерью городов русских». Поэтому все факты его биографии, пусть даже и легендарные, бесценны с точки зрения анализа сакрального аспекта русской истории.

Олег получил от жрецов предсказание, что смерть свою он примет от любимого Коня. Он вынужденно расстается с верным спутником жизни. Конь Олега доживает свой век где то на конюшне и умирает от старости. Поняв, что предсказание не сбылось, старый Князь посещает поле, где валялись останки любимца. Тут он и встречает свою давно предсказанную погибель, которая в облике змеи выползает из черепа Коня и поражает Героя. Красивая легенда. Но не только…

Олег в письменных памятниках назван Вещим, что указывает на его жреческий сан. Сохранился величественный надмогильный курган Олега. Странно, но он находится не в Великом Новгороде, и, даже, не в Киеве, а в Старой Ладоге. Именно Старая Ладога, судя по всему, была главным духовным центром Древней Руси. Закономерно, что жрец, имеющий высшее посвящение, похоронен именно здесь. Последнее в очередной раз подтверждает почитание культа умершего духовного лидера у наших предков⁸⁶.

Не показалось бы странным, если в результате археологических раскопок могилы Олега, были бы обнаружены останки не только жреца, но и его коня⁸⁷. Надмогильный курган Вещего Олега в Старой Ладоге явно был святыней, с которой связано Новое Начало в бесконечно длинной истории славян. Может быть, мифический конь рассматривался нашими предками как тот, который мчит Божественную Идею сквозь тысячелетия? А принятие смерти от Коня символизирует необходимое жертвоприношение жреца при образовании нового государства? Вполне возможно, что именно это следует иметь в виду при анализе герменевтики «Легенды о Вещем Олеге».

Олега называют варягом. Интересно вспомнить, что скандинавское слово konung (вождь) обнаруживает этимологическое родство с русским словом конь. Скандинавская мифология сохранила свидетельства обожествления Коня. В древнеисландской «Старшей Эдде»⁸⁸ проводится прямое отождествление Коня и Мирового Древа. Бог Один девять дней висел на этом древе, дабы обрести мудрость рун. Название этого дерева Иггдрасиль состоит из двух корней – drasil (конь) и Ygg (Один).

Для возможного объяснения данного мифа, необходимо вспомнить, что образ коня символизирует, в том числе, науку Каббалу. При помощи этой науки мысль имеет возможность проникнуть в сферы божественного измерения, то есть подняться на Небеса. В этом случае конь, действительно, может выступить аллегорией Мирового Древа.

Как было отмечено выше, культ коня относится к арийскому прошлому индоевропейских народов. Из анализа гимнов «РигВеды» следует, что Конь является божественным существом. Ему посвящены 162 и 163 гимны I мандалы этого священного текста. «Из Солнца вытесали Вы Коня, о Боги». « На Небесах, говорят, Твое высшее место рождения» (I.163:4).Ария привлекает такое качество коня как стремительность, порыв: «Твоя мысль скользит, словно вихрь» (I.163:11) ; « Ты стремителен, как мысль» (I.163:9). Неслучайно, что Конь подчас сравнивается с птицей: «Мыслию издали познал Я твою суть, Птицу, летающую в Поднебесье» (I.163:6).

Духовное наследие наших предков сохранило памятники, анализ которых помогает частично восстановить этот давно забытый культ. Что особенно интересно, в них прослеживается параллель между образом коня и сакральными знаниями. Надо полагать, что эти памятники народного творчества являются весьма ветхими и их истоки следует искать в давно забытых цивилизациях. Поэтому ценность этих памятников трудно переоценить. Несмотря на то, что эти знания подверглись в течении тысячелетий значительной эрозии, специалист узреет в них очень многое. Обратимся к герменевтике русских сказок «Сивко-Бурко»⁸⁹ и «Конек-Горбунок».

Было у мужика три сына. Перед своей смертью мужик наказал сыновьям каждому ночь на его могилке переночевать. Вот наступает первая ночь. Старшему сыну на могилу отца идти надо. А он не хочет, говорит: «Пусть Ванька-Дурак пойдет». Тот и пошел. Ночью могилка «всколыхнулась» – Батюшко вышел. «-Пойдём, сынок, в чистое поле», – говорит отец. В поле старик свистнул, прибежало ни откуда Сивко-Бурко, «Вещее Каурко». «В правое ушко, сынок, влезь; в левое – вылезь. Станешь молодцом», – наказал старик. Ванюша так и поступил и стал «молодец как твердый огурец». Так Иван повадился к могиле ходить. В каждую из трех ночей, отец дарил ему по волшебному Коню – один краше другого. В том царстве была царевна. Жила в тереме на «девять венец». «За того, говорит, замуж пойду, кто на девять венец вскочит, Колечко заветное с руки сволоцит».

Попытал счастия Иван. Вышел в поле свистнул по-змеиному, прискакали его заветные кони. На первом Коне лишь до третьего венца вскочил. На втором – до шестого, а до девятого его «Сивко-Бурко скаканул». Царевна Ивана тем перстнем в лоб ударила, Звезду во лбу зажгла. Иван в поле уехал, вновь дураком стал, а Звезду глиной замазал от греха подальше. Царевне той по уговору надо было за Дурака замуж идти. «Сколько крику было, сколько гаку». А она не хотела. Приглянулся ей царевич Трисцит. Трисцит тот войной за царевну пошел. Защищать царство берутся другие ее женихи, но терпят неудачу. Лишь Иван со своими волшебными конями «прибил» войско неприятеля. Женихи берутся «торговать» победу у Дурака. Тот и продает ее. Недорого – « С ляжки по пряжки, за два ремня со спины, да за два мизинца с ноги». Притомился Иван, «ибо силы у него осталось на два семени», и уснул. Но вот в Дурака больше не «перекинулся». Царь закатывает пир и славит мнимых героев. Только Ивана-запечельника на пиру нету.

Царевна находит Ивана и опознает его по своему именному платку. Тут вся Правда и раскрывается. После этого Ивана нарекли Царевичем. «Стал хорошо жить. И сейчас , наверное, хорошо живет. Если только Красна Армия не разорила».

Сюжет сказки «Конек–Горбунок» на первый взгляд не имеет ничего общего с сюжетом сказки «Сивко-Бурко». Тем не менее, в ней излагаются те же самые герметические аллегории и доктрины. В обоих случаях главный герой является Дураком, то есть изначально непосвященным адептом. «Старший умный, средний так, младший вовсе был Дурак». Единственное, что выделяло Дурака, так это его честность. «Хоть Ивана вы умнее, но Иван то вас честнее». И еще этот Иван очень любил по ночам считать звезды, в то время как его братья предпочитали поспать, как и все нормальные люди. В обоих случаях герою в его духовном становлении помогают три коня, но особенно ценен один из них. В одном случае, это Сивко-Бурко, во втором – Конек-Горбунок. Этих коней герои получают в награду от потусторонних сил. В сказке «Сивко-Бурко» от покойного отца, в «Коньке-Горбунке» от огненной Кобылицы, которая повадилась по ночам ходить на поле к Ивану. Мы понимаем, что эти силы представляют , скорее всего, темную сторону мироздания, поскольку Сивко-Бурко вызывается Иваном змеиным свистом, а в сказке «Конек-Горбунок» и вовсе прямо заявляется, что Герою помогает справиться с огненными конями не иначе как дружба с «Нечистым», поскольку Горбунок был Ивану товарищем «как на Земле, так и под Землей».

Судя по всему, Иван в обоих случаях проходит путь посвящения: « Ты, Иванушка, садись. Только знай себя – держись». В результате инициации герой внутренне преображается. В одном случае у него во лбу загорается Звезда, во втором – Иван находит перо, а затем и саму Жар-Птицу. Автор «Конка-Горбунка» считает важным подчеркнуть, что «Жаро Птицево перо, то не злато, не сребро», а нечто более ценное. То самое, что не покупается деньгами. Свет Жар-Птицы особенно хорошо виден во мраке, когда закрываются ставни, «чтобы темень сотворить».

Оба героя в конце посвящения женятся на Царь-Девицах, образы которых символизируют божественную Мудрость. В сказке «Конек-Горбунок» особо подчеркивается, что эта Царь-Девица «Солнышку родная, Месяцу – сестра». Иными словами речь идет об аллегории Софии, а не о представительнице солярного или лунного культов. Эта Девица раскатывает по Морю-Окияну на ладье с серебряным веслом и напевает волшебные песни. Последний образ явно является аллегорией Ковчега Завета⁹⁰. В сказке «Сивко-Бурко» что бы добиться руки Царь-Девицы, герой проходит девять ступеней посвящения, число которых символизирует девять небесных сфер. Напомним, что эта Царь-Девица живет « в тереме на девять венец». До сих пор русская православная церковь в своей иерархии содержит эти девять ступени. Эти же девять ступени посвящения указаны в Масонском Завете.

В сказке «Конек-Горбунок» инициация героя связана с морской стихией, что напоминает библейскую притчу об Ионе. И в русском сюжете присутствует образ библейского Кита. Интересная деталь: этот Кит живет в опале и терпит невзгоду и «беды мученье», хотя и именно он знает, где скрыто заветное колечко, которое должно обручить претендента с Мировой Мудростью. Выдвинем предположение, что русское название Кентавра – Китоврас, которое содержит корень кит, связано с символикой Мировой Горы, поскольку именно так она называется в иранских языках. Морская стихия же символизирует девственные воды потопа.

Путь инициации Ивана завершается купанием в трех котлах. Эта деталь сюжета является прямым указанием на изначально герметический обряд крещения, венцом которого является рождение новой личности. Таким образом, этот обряд имеет весьма ветхие корни, и изначально не связан с христианским культом.

Иван становится Царем и законным супругом Царь-Девицы, то есть обладателем Мудрости. Из последнего можно сделать вывод, что герменевтика обоих сказок выражает принципы инициации представителей духовной, а не светской власти.

В очередной раз мы убеждаемся, что русские сказки являются наследием герметической традиции. В них в виде аллегорий скрыты довольно сложные эзотерические концепции . В вышеприведенных примерах особенно ценным является взаимосвязь символики коня и герметических знаний, которая дошла до нас из глубины тысячелетий. Из вышеизложенного так же следует правомерность утверждения алхимиков о существовании двух различных традиций – Каббалы еврейской и Кабалы европейской (арийской), с которой связана эзотерическая составляющая символики Коня.

СОЛОМОН – СЫН ЗМЕЯ

РАСПЯТЫЙ ЗМЕЙ МОИСЕЯ И РУССКАЯ «ГОЛУБИНАЯ КНИГА»

«Жезлы мы используем как эмблемы Власти; Как таковые их применяли все народы, но мы используем их в память о Жезле, на котором записал Моисей столь разных чудес в Земле Египетской и в Пустыне».

Масонский Завет, 6:6.

«Предводительство Моисея свершилось чудом Жезла,

Что был лишь прообразом воплощения Твоего».

Хр.Ск.Псн.,60:4.

Символика Змея занимает особое место как в Ветхом, так и в Новом Завете. Упоминается Змей и в «Масонском Завете». Понимание этого символа открывает путь к таинствам Учения. А таинства, как известно, всегда покрыты глубоким мраком. Можно лишь попытаться осветить некоторые аспекты данного вопроса.

Пожалуй, наиболее ярко эта символика отражена в истории исхода «избранного» народа из египетского плена. На наш взгляд, достойны упоминания два отрывка в Библии, которые связаны с символикой Змея.

Первый из них описывает диалог Моисея и Бога, который произошел в пустыне Синая. В этом диалоге непрерывно сквозит тень сомнения, которое мучает Моисея при выполнении им обязанности лидера народа. Большая ответственность при принятии подчас непопулярных решений, требует внутренней убежденности в своей правоте. « А что если не поверят, что видел Тебя? Не послушают голоса Моего?», – вопрошает Моисей Бога (Исх.,4:1). Для укрепления Веры Моисея, Бог дает ему весьма странный совет. «Брось Жезл свой на Землю. Моисей бросил, и Жезл тотчас превратился в Змея» (Исх.,4:3). Моисей в ужасе побежал от Змея, но Господь остановил его: «Простри руку твою и возьми Змея за хвост. Моисей простер руку, взял Его и Змей стал Жезлом в его руке» (Исх., 4:4).

Этот поступок безоговорочно должен был убедить израильтян в легитимности полномочий Моисея. Они должны были поверить, что он представляет интересы их Бога – Бога Авраама, Исаака и Якова. В этом отрывке мы имеем прямое указание на то, что Змей выступает символом Власти. Той, которая «от Бога». Интересно, что Жезл Жреца в данном случае является «символом символа» Власти. Змей – символ Власти. Но это символ незримый, с которым знакомы лишь посвященные. Зримым символом Власти является Жезл. Эта парадигма сохранилась и в герметическом христианстве. Сохранились весьма интересные посохи первосвященников, которые изготовлены в виде Змея.

Второй отрывок читаем в «Числах» (Гл.,21). Сорок лет духовной свободы в пустыне не привели к материальному изобилию. « Нет здесь хлеба, нет воды и души наши ненавидят эту манну легкую. Мы ходим там и сям сорок лет, и как Аарон умер в пустыне, так и мы умрем здесь. Не будем верить Адонаю больше; Пусть богами великими нашими будут Амон и Астарта, Осирис и Исида, выведут нас из невзгод этих» (Масонский Завет,6:19). В наказание за бунт, Бог наслал на народ диких змей. Многие тогда погибли. Далее история упоминает, что Бог посоветовал Моисею, дабы прекратилось это возроптание, воздвигнуть Медного Змия на Кресте. Что бы люди взглянули на него и уверовали: « Сделай себе образ ядовитой змеи в броске и поставь его на шест; и да пройдет мимо каждый ужаленный, и взглянет на образ и будет жив тогда. Чума змеиная прекратится: и как уползут они в норы свои, так улетит и звездная змея» (Масонский Завет, 6:22).

Герменевтика данной легенды сводится к тому, что Верховному Жрецу, каковым тогда являлся Моисей, в силу необходимости пришлось приоткрыть суть учения для непосвященных адептов, дабы они смогли выполнить возложенную на них миссию. Аллегорией Традиции в данном случае является образ Змея. Он является символом Мировой Мудрости.

Но подобное, повторимся, происходит весьма редко, лишь в экстраординарных случаях. Это следует из комментария Истории со Змеем, который дается в «Масонском Завете». «Только тот достоин посвящения в глубины тайн, кто страх смерти преодолел и готов под угрозу поставить жизнь свою, когда требует того благополучие страны или интересы человечества, и даже постыдной смертию умереть, если народу пользу это принесет» (Масонский Завет, 6:21).

Почти слово в слово эту мысль повторит первосвященник Каифа при жертвоприношении Христа, когда его будут просить о помиловании: «Ничего Вы не понимаете… Лучше один невинный пострадает за народ, чем весь народ будет принесен в Жертву» (Ин.,11:50).В Писании особо подчеркивается, что «Сие же он произнес не от себя, но, будучи на тот год первосвященником» (Ин.,11:51). То есть он был вынужден это сделать, как первосвященник, руководствующийся в своих действиях предписаниями Завета. Так некогда и Моисей был вынужден распять Змея. Именно распять, а не возвысить,как это показано на многих герметических гравюрах.

Возможно поэтому, в том же Евангелии от Иоанна можно встретить весьма загадочную мысль: «И как Моисей вознес Змея в пустыне, так и сыну человеческому должно вознесену быть» (Ин., 3:14). Дабы каждый верующий в него не погиб, но имел жизнь вечную. Таким образом, распятие Христа есть вынужденное появление глубоко скрытых обрядов, о существовании которых в обычной жизни мало кто догадывается.

Символика Змея частично объясняется в том же «Масонском Завете». В нем открыто говорится, что образ Змея должен быть символом Веры. «Пусть бронзовый Крест и Змея вынесут перед паствой. Да будет он всегда символом веры, поставленным перед паствой… И да не утратит он со временем истинного символического значения; и пусть народ впредь считает символ чем то божественным и поклоняется ему» (Масонский Завет, 6:23). Следует особо отметить, что Моисей прямо заявляет о том, что эти таинства он познал от Египтян, так же как в свое время они же познакомили с таинствами Иосифа – сына Иакова.

Вероятно, египетскому влиянию следует приписать и некоторую символику масонских храмов. В храме Моисея стояли две невысокие колонны, одна на востоке, вторая на западе. На одной колонне находился шар, обвитый змеей, на другой – василиск, «с телом сложенным кольцами». На Востоке в Храме так же стоял Т-образный крест, с переплетенной змеей.

Славянское духовное наследие сохранило удивительный памятник, в котором можно найти объяснение сакральной символики Змея. В одной из русских песен повествуется об истории «Голубиной Книги». Когда то она выпала из Небес. В ней были записаны все тайны мироздания. Ее хранителем был легендарный царь Давид. К нему со всех концов Света съезжались мудрецы за советом. Царь Давид читать «Голубиную Книгу» никому не давал, но охотно пересказывал мудрецам ее содержание. Один из вопросов звучал так: «Какой из зверей является «всем зверям мать?». Согласно «Голубиной Книге» – «Вындрик-зверь всем зверям мать, што живет ен во святой горе, // Ходить ен по подземелью, // Яко ясная Сонца пы паднебесью; // Патаму Вындрик-зверь всем зверям мать»⁹¹.

Ну и что же это за Вындрик-Зверь? Речь идет не о ком нибудь, как об Змее. Вспомним, что в индийской мифологии герой Индра является оппонентом Змея Вритры. Из русского названия Вындрик мы понимаем, что герой Индра является сыном Змея. В очередной раз мы имеем свидетельства общности корней индийской и славянской мифологии. Именно сравнение разных ветвей одной традиции помогает понять мировоззрение наших далеких прародителей. Итак, Вындрик-Змей является всем «зверям мать». В русской фольклоре он сравнивается с Солнцем, но Солнцем подземным, потаенным и невидимым. Примечательно название Змея, которое сохранилось в сербском языке – Краса⁹². Это слово генетически восходит к древнеславянскому слову крес – огонь. В сербском названии Змея проявляется мировоззрение древних славян, касающееся природы Змея. Он действительно ассоциируется ими с невидимым огнем, который подобен жару Солнца на Небесах. Мы понимаем, что этот подземный жар имеет другую природу. Он относится более к области метафизики а не физики. Если жар Солнца осязаем, то жар Змея характеризует огонь души, огонь помысла, огонь порыва. Кстати, именно праславянским корнем огонь – оги, до сих пор называется термин душа в некоторых анатолийских наречиях.

Вспоминая распятие Змея на кресте Моисеем в пустыне, нельзя не обратить внимания на родственность славянских слов крест, крес (пламя) и краса (змей). Эта родственность слов объясняет, почему крест является инструментом проявления скрытой символики Змея. Визуальный крест является символом непроявленной сущности Змея (красы), которая есть не что иное как духовное пламя (крес). Таким образом, в русском языке сохранились термины, которые отражают сложные эзотерические концепции. Эти представления сложились в глубокой древности, поскольку находят проявление в разных традициях. Наиболее полно они представлены в герметических учениях, в частности, в «Масонском Завете».

ПОЧЕМУ ВЕНЕЦИАНСКИЙ ДОЖ НАЗЫВАЕТСЯ РУССКИМ СЛОВОМ «ДУХ»

«Слово есть ничто иное как огонь, жизнь и Дух, которые Святая Троица рассеивает вокруг с начала творения и которые высиживаются на поверхности Вод и вдыхаются во все вещи Словом Божиим, и находятся в них, так как написано: «Дух Божий наполняет весь Мир»».

Ортелий.

В «Масонском Завете» излагается своя версия истории Ковчега Завета. Истинное имя Бога оставалось неизвестным , пока Он не открыл Его Моисею в Египте. Моисей высек несказанное имя на золотой пластине и положил в Ковчег Завета. Имя это передавалось по наследству первосвященникам, но вскоре было утрачено, «ибо было записано лишь согласными буквами». Несмотря на это, Слово оставалось в Ковчеге Завета и продолжалось лелеяться. «Во времена Отниеля» те, «кто нес Ковчег» были убиты, ибо наступила война с Сирией. Так Израиль потерял Ковчег. Некому Его было нести. Говорят, Ковчег упал в грязь.

Дальнейшая история обретения Ковчега содержит ряд плохо понимаемых деталей, поскольку они излагаются категориями аллегорий: « После битвы мужи Израиля, кто искал Его, привели к Нему льва, который, припав, охранял Его, держа Ключ золотой в пасти своей. По приближении Первосвященника и Левитов, он положил Ключ и исчез.

С тех пор на золотом ключе, что носит хранитель сокровища, вы видите первые буквы слов таких «In ore Leonis verbum inveni» – «В пасти Льва я слово нашел». Эту пластину золотую расплавили и отлили в образ Дракона Филистимлянского, кто взял ее в битве»(Масонский завет,6:3).

И причем же здесь Дракон, он же Змей? Мы не ошибемся, если заметим, что это одна из самых главных тайн Учения.;

Частично приоткрыть завесы этой величайшей тайны возможно, обратившись к духовному наследию венецианской цивилизации. В наших трудах мы неоднократно упоминали, что эта цивилизация в корне своем имела протославянский характер. Более того, по всей видимости, венецианцы являются ближайшими сородичами жителей Тира, о которых так часто упоминает Масонский Завет.

В Венеции имеется, по крайней мере, два памятника, которые восславляют Дракона. Беломраморный фасад церкви Сан Мозе (Св.Моисея) является одним из самых красивых барочных произведений Венеции. Странно, но на нем красуются гигантские статуи двух драконов. Что они делают на фасаде христианской церкви непонятно. Чья воля вознесла этих драконов на всеобщее обозрение?

Двух драконов мы встречаем так же в другом венецианском храме – францисканском соборе Санта Мария Глориоза деи Фрари. В этом соборе находится монументальное надгробие Тициана, напротив которого возвышается памятник дожу Джовани Пезаро. Впрочем, слово памятник довольно скромное для подобного сооружения. Дож вознесен над бренным миром и , словно парит в поднебесье. У его ног подобно послушным псам примостились те же два дракона. Дож – владыка этих драконов. А , может быть, он и есть главный дракон? Драконы у ног Дожа символизируют его духовидческий опыт. Во всяком случае, мало у кого вызовет сомнение, что эти образы не наполнены эзотерической символикой⁹³.

«Змей есть Огненный Творящий Дух» – утверждают герметисты. Очевидно, именно эту смысловую нагрузку несут в себе изваяния венецианских драконов. В связи с этим следует обратить внимание на тот факт, что Дож в языке оригинала так не называется. Этот титул в латыни пишется как Dux. Так он и читается как русское слово Дух⁹⁴. Из вышесказанного действительно следует, что Змей – Дракон является одной из аллегорий Дожа – Духовного лидера общины, который хранит Традицию. Возможно именно это имеет в виду «Масонский Завет», утверждая, что золотая пластина, содержащая имя Бога, была отлита в образ Дракона. То есть Хранителями Традиции стали Филистимяне. В принципе об этом прямо говорится и в «Масонском Завете»: «Змей правит зимними водами, которые носят непорочный ковчег с телом Осириса» (Масонский Завет, 6-14). Осирисом в «Масонском Завете» назван Князь Света – символ нравственного и духовного Света.

Возможно, некоторую ясность в данный вопрос проливают так же труды отцов церкви. Первые папы в своих работах о многих вещах пишут довольно открыто. Св. Ипполит в своих «Опровержениях всех ересей»⁹⁵ касается символики Змея. «Сын есть не что иное, как Змей. Ибо именно он спустил знаки Отца с Небес, и он же возносит их обратно после того, как они были пробуждены ото сна, и переносит их туда как субстанции, исходящие от безсубстанционального, Это, как они говорят: «Я есмь Дверь»… Но они так же говорят, что он переносит их к тем, чьи веки сомкнуты. Как нефть ото всюду притягивает к себе огонь… так, по их словам, совершенная раса людей, созданная по образу и подобию Отца и единосущная Ему извлекается из Мира Змеем так же, как была послана Им в мир».

Данные рассуждения имеют материальное воплощение. Сохранился уникальный жезл восточнохристианского первосвященника, который украшен не двумя, а семью головами Змей. Очевидно, число семи голов Змея символизирует семь планетарных сфер, по которым восходит и нисходит Дух.

В принципе, вышесказанное как нельзя точно описывает символизм персоны Дожа. Во-первых, он – Сын, то есть избранник Божий. Во-вторых, именно Дож является олицетворением Доктрины. Он, и никто другой, осуществляет связь с Небесами. И самое главное, о чем мало кто упоминает, в обязанности Дожа входит «извлечение из Мира совершенной расы богоподобных людей». То есть людей Духа. И это кажется вполне логичным, если учесть, что он назван русским словом Дух. Одно это слово убедительно свидетельствует о протославянских корнях венецианской цивилизации. Более того, оно помогает реконструировать философские доктрины, которые лежали в основе самого понятия «светская власть». Как видим, тогда наши далекие предки « не отводили своих очей от небес».