Текст книги "Быть священником вчера и сегодня (сборник)"

В Евангелии, благочестивые слушатели, мало повествуется о внешней природе: о животных, птицах и растениях. И это не потому, что Христос не любил живую природу, не ценил ее, не воспринимал ее красоту. Проходя не раз из конца в конец Галилею, Иудею, Самарию, Он созерцал красоту палестинской природы и, конечно, чтил «книгу» природы и любовался ею как великим творением Божиим. В Своих беседах со слушателями Он часто брал сравнение и образы из живой природы и трудовой жизни палестинского жителя (образ сеятеля, поля, зерна, горчичного дерева, облака и пр.).

Однако у Спасителя внешняя природа всегда была лишь фоном и побочным средством при главном – внутреннем духовно-благодатном общении с человеком.

Он говорил, что пришел призвать к покаянию и спасти погибающего, грешного человека (см. Мф. 9, 12—13).

И этот грешный, погибающий человек в сотнях и тысячах лиц ежедневно окружал Его, взывал к Нему и молил о помощи. И Христос всегда и всем оказывал эту помощь (см. Мф. 4, 23—24).

Но вот в сегодняшнем евангельском чтении, братья и сестры, мы услышали дивные слова Господа о природе, полные глубокого смысла. Он сказал: Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их? Да и кто из вас, заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть? И об одежде что заботитесь? Посмотрите на полевые лилии, как они растут: ни трудятся, ни прядут; но говорю вам, что и Соломон во всей славе своей не одевался так, как всякая из них; если же траву полевую, которая сегодня есть, а завтра будет брошена в печь, Бог так одевает, кольми паче вас, маловеры! (Мф. 6, 26—30).

Какие чудные слова, полные глубокой жизненной правды, трогательной заботы Господа о Своих созданиях.

Все мы знаем, что птицы не сеют, ни жнут, ни собирают в житницы и однако по-своему трудятся, добывая пищу для себя и своих птенцов. Как же и чем Господь питает их?

Питает их не только тем, что дает им разного рода пищу, но и тем, что заложил в их природу особую способность к существованию. Он даровал природе птицы неистребимый, незатухающий инстинкт – веру, что она будет жива при любых условиях, и всё, что нужно для ее питания, она найдет.

Птица может долго пребывать в воздухе, преодолевать огромные воздушные пространства, подолгу недоедать и голодать, но никогда не лишается уверенности, что всегда найдет то, что нужно ей, чтобы жить и летать. Богатство внутренней жизни птицы состоит преимущественно в абсолютной уверенности, что как она жива сегодня, так будет живой и завтра, и нечего заранее заботиться и волноваться о завтрашнем дне. И эта уверенность уже сама по себе питает, укрепляет птиц, являясь источником их жизненной силы.

Птица может жить и действительно живет в самых тяжелых условиях, например, на севере зимой при сильных морозах и заснеженной земле. Приходится удивляться, как выживают в такие продолжительные и суровые зимы воробьи, вороны и другие зимующие птицы. Подлинно сам неистощимый жизненный инстинкт, сама органическая вера, Сам Творец питает их.

Указывая на птиц, Христос побуждает нас к надежде, что Отец Небесный не оставит нас, не лишит Своей помощи, как не лишает птиц, лишь бы и у нас была глубокая, живая, органическая, действенная вера в Бога и в Его помощь.

По вере вашей да будет вам (Мф. 9, 29). Все возможно верующему (Мк. 9, 23), – часто говорил Христос окружающим Его.

Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это приложится вам (Мф. 6, 33), – сказано в евангельском чтении.

Как Святые Отцы объясняют текст евангельский о птицах? «Сказал Спаситель, – говорит св. И. Златоуст, – смотрите, птицы питаются без заботы. А это и нам легко исполнить. Наши заботы не могут прибавить роста хотя бы “локоть един” или продлить нашу жизнь хотя бы на один час». Поэтому и неразумно излишне заботиться о жизни своей.

«Всю жизнь мою, – говорит прп. Ефрем Сирин, – жал, шил и плел я, но при всем том, если бы рука Божия не питала меня, не мог бы я прокормиться».

Братья и сестры! Если птицы учат нас вере в Бога и Его попечительный промысл о нас, то, может быть, вы спросите, чему же нас учат полевые цветы?!

О них Христос говорит, что они не трудятся и не прядут, но однако одеваются в такую красивую, изысканную одежду, в какую не одевался и сам царь Соломон, при всей мудрости в государственных делах его и вычурной красоте и блеске в царственной одежде его.

Соломона одевало искусство людей: ткачей, красителей и портных, но кто одевает так изощренно, так неподражаемо полевые цветы, кто их ткач и художник?

Христос отвечает: Господь одевает их (см. Мф. 6, 30), заложив в их природу дивную гармонию и нежную, лучезарную красоту. Ничего они сами для себя не создали, а всё получили от Творца и Промыслителя. Не потому ли так неприхотливы, так кротки и скромны, так благодарны создателю цветы, что произрастают всюду, даже в самых тяжелых условиях. Где их только не встретишь: в горах и в расщелинах скал, в долинах и лесах, в полях и лугах, в парках городов и на приусадебных участках в поселках. Отовсюду они приветливо кивают нам своими головками, ласкают взор нежными, чистыми красками, благоухают ароматами-фимиамами.

И кажется, не найдешь на земле человека, равнодушного к красоте этих Божиих кротких, лучистых и благоухающих созданий. Все, вероятно, согласны, что цветы – символ радости, счастья, красоты жизни. Мир и люди были бы сумрачнее, холоднее, бездушнее и скучнее, если бы не было цветов на земле. Украшая землю, они облагораживают ее. Чаруя взор человека, они смягчают, умиротворяют его. Вот почему так часто люди прибегают к цветам. Их преподносят гостям, дарят новобрачным, приветствуют в день рождения и именин. Ими смягчают скорбь утраты и тяжесть разлуки с умершим, изобильно посыпая ими «домовину» (гроб) почивших.

Цветы, братья и сестры, кратковременны, скоротечны: быстро (на глазах) вырастают, отцветают и увядают. Но и тут особая мудрость в устройстве и развитии растительного мира помогает делу: не успеют поблекнуть цветы одной разновидности, как их уже сменяют цветы другой. Весенние цветы сменяются летними, летние – осенними и таким образом земля и человек весь весенне-летне-осенний (вегетационный) период не остаются без милых и нежных, кротких и чистых спутников жизни.

Цветы – вестники горнего мира. Своей целомудренной чистотой, красотой и скромностью своего наряда, фимиамом своих благоуханий они живо напоминают нам нездешнюю красоту и сияние небесного, высшего мира. Всякий цветок – девственно сияющая улыбка неба загрязненной и грешной земле[320]320
   Говоря о цветах, мы говорим о тех цветах, о которых говорит и Евангелие, о цветах естественных, полевых: васильках, колокольчиках, ромашках, незабудках и пр. Искусственные же цветы городских парков не имеют качества полевых цветов. Они хотя и красочны, но некрасивы; роскошны, но не нежны; громоздки, но некротки; вычурны, но как-то безжизненны и мертвенны. Они если и сияют, то не своим, а каким-то чужим, отраженным, искусственным светом.


[Закрыть].

Чему же, братья и сестры, учат нас цветы земные и о чем напоминают нам?!

Прежде всего они, как и птицы небесные, напоминают нам о вере в Бога и надежде на Его всеблагую помощь.

На это и указывает Христос, когда приводит их (птиц и цветы) как пример попечительной заботы о них Отца Небесного и когда, с другой стороны, упрекает нас, людей, в маловерии. Аще же сено сельное… Бог одевает, не много ли паче вас, маловеры (Мф. 6, 30), – говорит Он в Евангелии, то есть говорит и нам.

Будем же, братья и сестры, возгревать в себе веру в промыслительную о нас заботу Господа, в Его Любовь к нам и готовность по вере нашей дать нам всё потребное для жизни.

Скоропреходящие цветы напоминают нам о скоротечности, неустойчивости и нашей собственной жизни. Но, однако, при всей краткости жизни цветы успевают отдать всё, что имеют: и нежную красоту, и кротость, и благоухание своих кадильниц. Отдав всё это, выполнив свое назначение, они отцветают, увядают и засыхают.

Это ли не образец того, как надо жить и умирать человеку, как ему следует не зарывать в землю таланты, а полностью отдать Богу и людям весь запас своих духовных сил, все богатства сердца, все красоты своей человеческой души.

Цветы такие напоминают нам и об этом. Что лучший, достойнейший цветок на земле есть сам человек, как венец мироздания, как образ Божий, призванный украшать собою землю и благоустраивать ее (см. Быт. 1, 28—29).

Но во что мы превращаем этот образ? Украшаем ли мы собой землю? Выполняем ли волю Божию о своем высоком назначении на земле?!

Устыдимся, братья и сестры, своего жалкого и недостойного существования и восскорбим об этом. Мы попираем высокое достоинство человека, пренебрегаем попечительной заботой о нас Господа, а потому и не получаем от Него благодатной помощи.

Мы забываем, что, даровав нам высочайшее благо – свободу воли, – Господь не спасает нас без нас, без решимости и усилий нашего разума и воли, без живой и действенной веры в Бога и Его благое попечение. Кого винить, кого упрекать, когда мы сами же облекли себя бедам и напастям: недоверию Богу и людям, унынию и ропоту, злобе и вражде. Отсюда внутри нас и произрастают не цветы добра и красоты, а цветы зла и вражды, не цветы мира и единения, а цветы раздора и разъединения.

Боже, пощади и помилуй заблудшее создание Свое! Не наказывай нас, не вметай в огонь как сено, как сорняки, прежде нашего покаяния! Будь долготерпелив и милосерд к нам, Господи!

Священнику следует обратить внимание на то, чтобы во время поучения не потерять контакта с прихожанами, говорить от опыта и не затягивать проповедь.

Глава III
Священнослужение

В Православной Церкви богослужение совершается только священниками. Такой порядок установил Сам Иисус Христос, который даровал все полномочия и благодать священнодействия Апостолам, а через них их преемникам, пастырям Церкви Христовой. По уставу Церкви богослужение на приходе должно совершаться ежедневно. Пастырю не нужно смущаться малым количеством прихожан и даже совершенным их отсутствием на богослужении, это не должно быть поводом для прекращения ежедневного богослужения. Опыт показывает, что неопустительное совершение общественного богослужения, как правило, возбуждает в прихожанах усердие к посещению храма Божиего.

Пастырь имеет право совершать богослужение общественное или частное только после того, как он облачится в священные одежды, главной из которых для него является епитрахиль. С того момента как иерей надел епитрахиль, он начинает священнодействовать. Когда на нем еще нет епитрахили, он может рассуждать на любые темы, хотя оставаясь священником всё равно, но он не произносит сакраментальных возгласов. Одно время мы были дружны с батюшкой литовцем, ксендзом. Очень милый человек отец Михаил Тарвидис.

Он говорил: «Вот я иду в храм, Мишенька кончается, начинается отец Михаил». Таким образом, он переступает порог храма и меняется, становится отцом Михаилом. А у меня другая мысль: священник должен быть в любом месте священником, независимо от того в храме он или не в храме, священник должен помнить о своем сане везде и всегда: и когда надевает епитрахиль, и до этого он тоже священник.

Епитрахиль – это самая главная принадлежность, без которой священник не может ничего совершить: ни Таинства, ни обряда, только помолиться как мирянин со всеми общей молитвой. Когда он надевает епитрахиль, то уже готовится к совершению службы, произнесению возгласов: «Благословен Бог наш», «Благословенно Царство». Надел – значит, уже вступил в свои обязанности, именно священнические обязанности.

Священнодействует пастырь всегда по уставу Церкви. На вечернюю службу он облачается только в епитрахиль, поручи и фелонь. Полностью облачается обычно только на Божественную литургию, а также в редких случаях, например, когда выносится Плащаница, на праздник Воздвижения Животворящего Креста.

Что касается уставного порядка, то Церковь идет навстречу нашим немощам и современным условиям жизни. Люди проводят на работе целый день, усталые приходят в храм, и если им дать всенощную на всю ночь, как раньше бывало, то кто сможет выдержать? Всенощная на всю ночь для мирян-прихожан не годится. Кто хочет, может пойти на Афонское подворье или в монастырь и там молиться всю ночь, но на приходе служба разумно сокращается. Конечно, нельзя доходить до абсурда, когда за 15 минут, поспешно, кое-как совершают Таинство Крещения. Однако отрезок времени для службы должен быть ограниченным, нужно пойти навстречу усталости человеческой. В монастырях монахи сидят и читают все кафизмы целиком. Если в храме читать всё, человек сядет и будет спать, толку никакого. Значит, надо сократить и сделать службу компактной, в порядке разумного построения, например, по субботам две Славы читаются, записки в двунадесятые праздники читаются в алтаре, чтобы прихожане почувствовали торжество дня. Иначе в великий праздник люди не получат радости. Пастырю не следует забывать, что из мира люди приходят усталые, надо дать им возможность помолиться, идти им навстречу, ведь это приход, а не монастырское подворье.

Самой важной частью общественного богослужения является Божественная литургия, на которой совершается Таинство Евхаристии. Пастырь должен стремиться к частому совершению Литургии, ведь она – источник благодати Божией как для самого священника, так и для пасомых. При частом служении Божественной литургии пастырь может всё более проникать и углубляться в службу, однако может возникнуть привыкание к святыне. Это вещь плохая и опасная. Привыкание приходит от холодного, равнодушного отношения: «Я уже всё знаю». Необходимо, чтобы была новизна всегда, тем более по отношению к святыне. Тут надо не только над собой усилие делать, но и молитву творить, просить у Господа о том, чтобы обновил ум, обновил сердце. Привыкание – это потеря благоговения. Надо стараться всегда чувствовать что-то новое. Вот ты пришел в тот же алтарь, видишь те же предметы, вспомни, как в первый раз ты пришел: под впечатлением, с чувством благоговения. Ты испытал совершенный страх, трепет невероятный, а его надо бы сохранять всегда, в течение всей своей жизни. Нужно заставить себя поразмыслить: «Куда я иду? Я иду в самое святое место на земле. Место, которое по праву принадлежит Царю Славы Господу Иисусу Христу. Здесь Его Престол. Здесь Он восседает. Христос здесь. Его глазами не увидишь, но Он здесь». Размышления помогут преодолеть это привыкание. Когда человек перестает рассуждать, у него слабеет ум, тускнеет всё, впечатления смазываются и постепенно возникает равнодушие ко всему, привычка. Этого надо избегать и бояться. Это всё на внутренней жизни отражается. Если священник пребывает в непрестанной молитве, то она помогает ему избежать привыкания, поскольку это внутреннее общение с Богом, а Бог непривыкаем. С чем это можно сравнить в искусстве, например? Разве можно сказать, что музыкант привыкает к звукам инструмента, на котором творит что-то? Он тысячу раз слышал, как звучит инструмент, но в момент творчества эти звуки становятся совершенно другими. Это нечто новое для него, хотя тот же инструмент, те же звуки. Постоянное внутреннее обновление может дать Бог, поэтому пребывание в молитве помогает избавиться от привыкания, от будничного, серого чувства. Боже сохрани! Надо бояться привыкать к святыне, иначе можно потерять благоговение. Там, где нет благоговения к святыне, появляется небрежность.

О небрежении же сказано: Проклят, кто дело Господне делает небрежно (Иер. 48, 10).

В дневнике известного московского пастыря протоиерея Василия Серебренникова есть такая запись: «Если Бог откроет священнику (при его стремлении к этому) глубину непостижимого до конца Искупления и Воскресения, тогда углубляется и служба, и молитва, и исправление жизни – смирение и любовь к Богу»[321]321
   Свеча Богу: Московский старец протоиерей Василий Серебренников (1907—1996). Свято-Троице-Сергиева Лавра, 2006. С. 303.


[Закрыть].

Глава IV
Духовное руководство

Пастырь – не карающий, строгий судья, один вид которого отпугивает грешника. Пастырь должен всегда сострадать человеку в его грехе, с особенной любовью подходить к нему, какой бы тяжкий грех он ни совершил. Человек исповедуется в тяжком грехе, ему бывает очень трудно произнести слова покаяния, но он говорит об этом грехе. Священник не должен его отпугивать ничем: ни сковородками, ни что в аду будет гореть. Пастырь должен быть всегда исполнен любви, сострадательной любви ко грешнику. Он должен ему всегда сочувствовать. Как будто священник сам вместе с ним. Надо быть солидарным с грешником. Пастырь должен с пониманием относиться к тому, что если бы человек знал, что с его душой происходит, то он бы, наверное, этого не сделал, однако он был слеп духовно, не видел греха, и пастырь его жалеет, сострадает ему. Случается, что священник осуждает, а это недопустимо. Святой Исаак Сирин указывает: «Люби грешников, но ненавидь дела их»[322]322
   Избранные места из творений святого Исаака Сириянина. Собраны Е. И. В. Великой Княгиней Милицей Николаевной. СПб., 1908. С. 117.


[Закрыть]. Грех – болезнь, поэтому священник относится к человеку очень бережно. Он даже допускает его до Причастия, зная, что Господь принимает всех с любовью. Надо сказать человеку: «Помни, что любовь Божия безмерна, и нет такого греха, который мог бы победить Божие милосердие». Самое главное, чтобы грешник не впал в отчаяние. Пастырь может такую строгость напустить, что человек подумает: «Меня не прощают, и Бог меня не простит. Теперь я погиб. Больше не буду ходить. Я безнадежен». Священник обязан вселить надежду на исправление, на то, что человек станет хорошим. Через сострадательную любовь пастыря человек может как-то освободиться от своих недостатков. Это главнейший момент в душепопечении. Не всякий пастырь, к сожалению, имеет этот дар. Довольно часто формальное или формально-строгое отношение к грешнику: «То, что ты сделал, – это ужас, это кошмар, ты погиб». Такая позиция пастыря отпугивает человека. Чего добился священник: ушел человек неутешенным. Должна быть надежда всегда, что согрешивший человек обязательно исправится, обязательно изменится, потому что Господь сам имел дело с грешниками. Исцеляя болезни телесные, Господь всегда врачевал душу человека. Вера твоя спасла тебя (Лк. 17,19),– говорил Он. Надо сказать человеку: «Вот, ты любишь Господа, и верь, что Он всегда простит тебя. Своей любовью покроет твои грехи. Так и ты относись: Господь любовью покрывает тебя». Сколько тепла в сердце можно дать человеку! Какой бы тяжелый грех он ни совершил, уходить он должен с надеждой. Такова задача пастыря. Пастырь девяносто девять овец оставляет, а идет искать одну заблудшую. В таких случаях что бывает обычно? Человек подходит к Исповеди, народу много. Как быть? «Подождите, – говоришь, – когда кончу, подойдете ко мне еще раз». Пастырю обязательно нужно найти время для него. Если после Исповеди люди уходят неутешенными – в этом виноват священник. Он не должен отмахиваться от грешника. Священнику всегда надо просить Бога, чтобы Он вразумил его, чтобы никогда ни от кого не отмахнуться. Иногда два-три слова можно сказать, чтобы утешить человека, окрылить его надеждой, а можно так сухо сказать, что человек уйдет в скорби. Какая ответственность! Какое покаяние должно быть у пастыря, если кто-то отшатнулся по его вине! Чтобы этого не случилось, пастырь должен обладать даром любви. Священнику надо обратить внимание кающегося на положительные качества его души, на то, что он хотел быть хорошим, но не справился с собой. Страсти, которые находятся в нем, победили его, и он стал им служить. Сделать так, чтобы человек понял, что он может исправиться, чтобы почувствовал поступательное движение вперед, а не уходил в отчаянии. Священник должен открыть ему путь к Богу, он должен стать путеводителем. Пастырь также свидетель. Он только свидетель, а не судья. В молитве перед Исповедью говорится: «Не усрамися, ниже убойся и да не скрыеши что от мене…Аз точию свидетель есмь, да свидетельствую вся, елико речеши мне». Священнику необходимо всегда помнить, как Господь, по словам праведного Иоанна Кронштадтского, «долготерпеливо исправлял его самого и продолжает исправлять всю жизнь, чтобы без меры не раздражаться на согрешающих и не наказывать их беспощадно, а с кротостию и любовью»[323]323
   Иоанн Кронштадтский, св. прав. Священнику: Извлечения из дневниковых тетрадей. М.: Отчий дом, 2005. С. 111.


[Закрыть].

Пастырь должен с любовью подходить ко всякому человеку. Так, епископ Антоний как отличительную черту пастыря отмечал сострадательную любовь к пастве, обусловливающую собой «способность переживать в себе скорбь борьбы и радость о нравственном совершенствовании своих пасомых, способность чревоболеть о них»[324]324
   Антоний, еп. Статьи по пастырскому богословию. Полн. собр. соч. Казань, 1900. Т. II. С. 167.


[Закрыть].

На Исповедь приходят разные люди. Священник, как правило, постоянных прихожан знает, ему известен их духовный уровень. Это одна группа людей. Часто из мира приходят совершенно незнакомые люди. Сегодня одни, завтра другие. Этой группе людей полезна общая Исповедь, вступительное слово. Затем они будут подходить к священнику со своими грехами. Он их не знает, и что они будут говорить, тоже не знает. Это новые люди. Отец Николай Голубцов, известный и любимый многими пастырь, практиковал краткие и доходчивые беседы, предваряющие Исповедь. Еще одна группа – дети: от семи до девятнадцати лет. Они обычно приходят в воскресный день. Их можно как-то отделить, вперед пустить.

С ними не надо изъясняться общими фразами, которые мало что дадут, но им обязательно нужно сказать что-то лично: приятное, ласковое, – чтобы они почувствовали в священнике любящего отца. Мужчины и женщины на Исповеди ведут себя по-разному, поэтому и подход к ним различный. Мужчина на Исповеди более краток и сдержан, как правило, немногословен. Он больше сути касается. Говорит определенные вещи, например: «Я пью, плохими словами ругаюсь». Мужчина более жесток в отношении к себе. Он примерно знает, в чем каяться. Обычно двумя-тремя словами можно направить. Женщины больше вокруг да около, пространно рассказывают об обстоятельствах, до сути мало добираются. Их надо тоже уметь слушать. Если что-то лишнее, то можно остановить. Умело, разумно, не обижая, можно указать на то, что ты сейчас уже ушла в дебри, сейчас говоришь не о том, не по делу. Сказать: «Давай каяться, давай себя осудим за что-то». Вот так, поправляя, достичь результата.

Бывают очень сложные люди, говорят всё не по существу. Их надо просто слушать, иногда приходится длинные-длинные вещи выслушивать. Это всегда тягостно, очень утомительно, потому что священник знает: от его слова толку мало, послушания здесь нет и в помине. Как же тогда помочь такому человеку? Только молитвой и ласковым словом, сочувствием. Не надо ругать и укорять. Бывает, что человек не имеет навыка элементарного смирения, видимо, природа у него такая, он хочет только говорить, говорить и говорить. Ну, и слава Богу. Приходит и то хорошо. Потом что же? Накладывать епитрахиль, потому что известно, всё равно не послушаются.

Священник, мне кажется, не должен отказывать в Причастии, за исключением случаев, когда явно несовместимые вещи в семейной жизни. Надо сказать: «Подождите, приходите в следующий раз. Подумайте». Случается, когда нужно задержать, но епитимью накладывать надо очень осторожно. Ведь это не наказание, как на горох поставить, а скорее духовное упражнение, послушание, труд духовный.

К священнику может обратиться известный государственный муж, высокая персона, пастырю в нем необходимо увидеть просто человека. Господь нелицеприятен, и священнику не надо выделять никого ради своей выгоды. Не следует лебезить перед ним, но и нарочито загонять его не надо. Можно предложить встать на левом клиросе, не говорить: «Иди, мол, в народ. Стой там в толпе». Но в то же время отнестись к нему как к любому другому, без специальной лести. Если нужно, то побеседовать с ним так же, как с обыкновенным прихожанином.