Текст книги "Быть священником вчера и сегодня (сборник)"

Протоиерей Николай Ведерников
Из опыта современного пастыря

Глава I
Пастырь сегодня

Современная жизнь такова, что уже никого не удивляет открытый храм, ничья душа не возмущается при виде священника на улице. Всё чаще обычные люди, внецерковные, вспоминают, что они христиане, что когда-то в детстве были крещены и в какие-то моменты своей жизни обращаются за помощью в Церковь. Призывают священника к себе домой для совершения различных треб. Это может быть освящение квартиры, Исповедание и Причащение болящего, Соборование. Появление священника в больнице сегодня уже тоже никого не смущает. А между тем редкие люди задумываются, кто по сути священник, в чем цель его жизни, каким путем он идет, насколько сложен его путь.

Священство – это не профессия и не ремесло. Священство – служение Богу и народу Божиему, а профессия – работа. Что есть профессия? Человек приобретает навыки определенной деятельности. Так и священник проходит курс в Духовной академии: обучается богословским дисциплинам, совершению богослужения. Безусловно, учится на каких-то примерах. Профессия – это определенные знания и умение делать свое дело. Можно сказать, что это внешняя сторона. А по сути священство – служение, на которое призывает человека Сам Господь. Об этом говорит апостол Павел: И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных, Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова (Еф. 4, 11—12). Священник поставлен служить Господу на земле через исполнение своих обязанностей, круг которых довольно велик. Можно к этому относиться как к служению, а можно – как к работе, которая дает средства на жизнь. Последнее для пастыря смерти подобно, неприемлемо и недопустимо. Протоиерей Алексий Остапов, воспитанник Святейшего Патриарха Алексия I, называл таких священников требоисправителями, пастырями наполовину, а то и меньше. Святой праведный Иоанн Кронштадтский смотрел на пастырское служение как на высочайшее служение на земле. «Ангелу Ефесския церкве напиши (Откр. 2, 1). Священники – ангелы. И верхняя священническая одежда их при богослужении имеет вид опущенных крыльев. Священники Господни! Как высоко ваше достоинство!»[315]315
   Иоанн Кронштадтский, св. прав. Священнику: Извлечения из дневниковых тетрадей. М.: Отчий дом, 2005. С. 48.


[Закрыть]

Есть акафист «Святому Ангелу, неусыпному хранителю человеческой жизни», строки которого раскрывают сущность ангельского служения. Любой земной пастырь по этому акафисту может научиться духу пастырского служения.

Каждый человек в то же время может быть священником Бога Вышнего. Апостол Петр говорит о священническом служении людей верующих: И сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу Иисусом Христом <…> Но вы – род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет; некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованы (1 Пет. 2, 5,9,10). Речь идет о священстве мирянина не в смысле сакраментальном, он не имеет права совершать Таинства, богослужение. Разграничение тут особого порядка, неформального. Он становится священником Бога Вышнего по сути. Это зависит от внутреннего состояния человека. Священник поставлен быть посредником между Богом и людьми, проводником, путеводителем ко Христу. Так же и человек верующий, христианин, если Господь даст ему посредничество в миру, может быть посредником. Сколько бывает мирян высокой духовной жизни, которые, не принимая сана, становятся духовным отцом или духовной матерью, к ним обращаются за советом. Господь не всем дает такой дар, но каждый должен стремиться к священству такого порядка.

Пастырь в любом обществе должен быть как бы отрезвляющим напоминанием, что человек живет на земле временно. Это всегда призыв к реальности. Люди часто впадают в иллюзию, что они будут пребывать на земле вечно, а если не вечно, то смерть, по крайней мере, не скоро. Священник своим появлением напоминает, что человек в любой момент может оказаться перед лицом суда Божия. Пастырь должен являть собой вот такое напоминание без слов, без устрашения. Священник в миру и как бы над миром. Служение его – служение надмирное. Священник не служит обогащению, приобретению материальных благ, какой-то собственности или производства для того, чтобы устроиться здесь как можно лучше. Он именно напоминает о том, как непрочно все здесь, призывает искать прежде всего Царствия Небесного. Само присутствие священника должно отрезвлять, заставлять людей задуматься, хоть немного, но задуматься над своей жизнью. Роль пастыря особая, не во всяком обществе он поэтому бывает приятен.

Пастырь общается с людьми современного мира и должен вникать в проблемы общества. Быть образованным в такой степени, чтобы свободно рассуждать об актуальных задачах, трудностях пасомых в связи с их мирскими занятиями. Пастырю необходимо во многих областях иметь собственное суждение, и, если требуется, дать ответ на любой вопрос, поставленный перед ним, ответить мудро и смиренно, причем без лицеприятия, без лести, без желания показать свое превосходство, в то же время считая себя полноценным членом современного общества, гражданином своей страны.

В сегодняшних условиях жизни пастырю необходимо быть человеком высокой культуры. Нередко священник совершает требы на дому, его могут пригласить к столу на чашку чая. Среди членов семьи, в которой он совершает требы, есть люди и неверующие, и агностики. Естественно, что к священнику обращаются с самыми разнообразными вопросами, тут от пастыря потребуется умение не только разумно ответить на те или иные вопросы, но и тому, кто по-настоящему хочет выяснить Истину, разъяснить ее. Спокойно разъяснить, на уровне современных требований культурного человека, не вступая ни в какие споры, ни в какие ненужные дискуссии.

Желательно, чтобы священник в наше время имел еще и светское образование: литературное, музыкальное, медицинское или техническое, но обязательно светское. Хорошо, если священник разбирается в вопросах психологии, психиатрии, или когда пастырь причастен к искусству, поэзии, знает художественные произведения, кем и когда они написаны. Безусловно, священнику надо быть умным собеседником, в какой-то мере начитанным человеком, иметь широкий кругозор, быть в курсе новинок литературы, кинематографии, уметь высказать свое мнение о событиях, происходящих в стране и мире. Тогда он действительно будет членом общества, а так – «белая ворона», знает только богословие и больше ничего, не всем это интересно. В обществе он не сможет участвовать в разговоре, а среди людей, заинтересованных только в материальном благополучии, где царят склоки, присутствие священника – большое дело. Здесь энциклопедическая образованность очень пригодится. Священник в этом кругу людей сможет пробудить живой интерес к вопросам, им совершенно чуждым. Ведь область пастырских усилий и забот не может ограничиваться лишь прихожанами – людьми, которые уже нашли свою дорогу к Богу. Она должна распространяться и на всех тех, кто еще не познал радости богообщения.

Священнику нужно стараться быть внимательным к окружающим людям, никого не задевать, не унижать. Если перед ним человек невежественный, он не должен его укорять, а очень мягко, с пониманием отнестись и к такому человеку. На его нелепые и даже глупые вопросы уметь умно ответить, не обижая человека. В любом обществе пастырь должен быть на высоте своего положения, чтобы вызывать у людей почтительное отношение к нему как к священнику. Еще лучше, если он проявит чисто человеческие качества и просто как человек вызовет уважение окружающих.

Священник, попадая в мирскую среду, должен всегда оставаться священником, неправильно, когда пастырь сливается с этой средой, уподобляется светскому человеку, становится как все, думая таким образом создать себе популярность. Если он, допустим, попадает в общество выпивох, то выпивает вместе с ними; если оказывается в обществе, где рассказывают анекдоты, то анекдоты рассказывает. Такой пастырь совершенно забывает, что он имеет сан, забывает, что он должен быть прежде всего священником в любом обществе, куда бы ни попал. Это не значит, что пастырю нужно чуждаться людей, но быть самим собой, то есть священником, он обязан везде, не обращая внимания на то, как его воспримут в этом плане. Ведь Апостолы, когда шли на проповедь, шли в мир чуждый, на крест, знали, что мир их встретит враждебно. Их и убивали, и побивали, и пыткам подвергали. Это крестный путь пастыря. Он всегда должен идти на крест. Он – образ Христа, а Христос шел на крест ради нашего спасения. И пастырь в миру должен как бы восходить на крест, восходить на Голгофу. Я не говорю о священниках-монахах, которые служат в монастыре, там тоже бывает много трудностей. Но обычные священники на приходе вращаются среди людей мира сего: эти люди идут к нему на Исповедь, на службу, слушают проповедь, задают вопросы, часто совсем не по сути. Надо терпеть приходящих, уметь терпеть всё. Как говорит Христос: приходящего ко Мне не изгоню вон (Ин. 6, 37). Пастырю нужно никого не отвергнуть, не раздражиться, не разгневаться, то есть не согрешить, а всегда с любовью увещевать. Сказано: исправляйте в духе кротости (Гал. 6, 1). Кроткий дух, но твердый и мужественный одновременно. Будьте мудры, как змии, и просты, как голуби (Мф. 10, 16) – вот этот принцип должен соблюдать пастырь.

Необходимо обязательно сказать о чистоте жизни священника. Пастырь должен жить добродетельно, показывать пример высокой духовной жизни. Ему нужно всегда помнить, что влияние на паству напрямую зависит от высоты его собственной жизни. Чем более развиты в нем духовные качества, добродетели, тем сильнее его влияние на людей.

В пастырском делании как воздух для дыхания необходима молитва. Священник должен быть непосредственно связан со своим Пастыреначальником, которым является Христос, должен жить во Христе, тогда его деятельность верно направлена. Если он не живет во Христе, то он, естественно, теряет связь со своим Пастыреначальником и может ложные, неправедные вещи творить. Надо всегда быть со Христом, ходить пред Богом. Библейский пример Енох, сын Адама. Написано: И ходил Енох пред Богом (Быт. 5, 24). Это и есть пребывание в молитве. После грехопадения людей общение с Богом может быть только молитвенное.

До грехопадения человек был в единении с Богом, Бог был его другом, братом, родным. Когда же человек согрешил, он отпал от Бога, стал взывать, обращаться в молитве ко Господу.

Всенощное бдение начинается отверстием Царских врат и безмолвным каждением алтаря. Это изображается состояние рая. Потом следует каждение храма с пением предначинательного псалма: Благослови, душе моя, Господа. После этого Царские врата закрываются и начинается уже история религии. Начинается молитва «Господи, воззвах к Тебе, услыши мя». Человек согрешил, удалился от Бога и стал к Нему взывать: «Из глубины воззвах к Тебе, Господи», «Господи, услыши мя». Священник должен пребывать в непрестанной молитве, потому что он путеводитель ко Христу. Пастырь являет собой лик Христов на земле образом жизни, примером, всем своим поведением, тогда можно рассчитывать на то, что он будет кормчим. Пастырь должен быть подобен Апостолам, так чтобы все им назидались и спасались. Апостол Павел говорит: …будь образцом для верных в слове, в житии, в любви, в духе, в вере, в чистоте. …Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства (1 Тим. 4, 12—14). Если он не являет Христа, то он уже не пастырь, не ученик, не Апостол. Каковы были Апостолы? Они были необразованные люди, занимались рыболовством, но пошли за Христом, слушали Его и бывали с Ним, причем Он называл их друзьями Своими, братьями, детьми, то есть родными. Отчуждение от Бога, которое совершилось после грехопадения, прекратилось с пришествием в мир Христа Спасителя. Через Иисуса Христа Бог стал родным и близким нам. Христос – Пастыреначальник, вот почему Церковь – Христова. Мы знаем Его, Он родной и близкий нам. «Авва Отче» – обращаемся мы к Нему. Отец – вот кто такой пастырь. Истинный пастырь прежде всего находится в непрестанном единении со Христом, у него сердечное отношение ко Христу, значит, постоянное пребывание Господа в сердце. Сердце – это Престол Божий, храм. Священник соделал себя храмом Святого Духа.

Молитва пастыря должна быть сердечной, живой, с умилением, любовью и твердой верой, что всё множество человеческих грехов не может превысить Божиего милосердия. Особенно хорошо о молитве писал святой праведный Иоанн Кронштадтский. Он учил так: «Молиться непременно нужно сердцем, нужно сердце приближать к Богу, иначе трудно будет молиться; когда молишься от сердца, с любовью, всегда молишься легко и приятно. Да вообще всякое дело делается легко, если делается от сердца, с любовью к Нему»[316]316
   Иоанн Кронштадтский, св. прав. Священнику: Извлечения из дневниковых тетрадей. М.: Отчий дом, 2005. С. 163.


[Закрыть].

На значение молитвы для пастыря нужно смотреть и под другим углом, а именно: в связи с отношением к нему пасомых. Если священник обладает даром молитвы, то он, во-первых, способен научить молиться и других, а во-вторых, молитвенное устроение души пастыря повышает его авторитет у прихожан. По словам епископа Антония (Храповицкого), «наш русский народ особенно высоко ценит пастырей молитвенников. Он готов всё простить, даже закрыть глаза на все недостатки и пороки пастыря, будь только одно в нем качество – молитвенность»[317]317
   Антоний, еп. Статьи по пастырскому богословию. Полн. собр. соч. Казань, 1900. Т. II. С. 241.


[Закрыть]. Священников, которые имеют дух искренней молитвы, народ уважает, любит, относится с доверием, считает своими наставниками и в затруднительных случаях обращается за советом.

Глава II
Пастырское учительство

Богослужение должно быть таким, чтобы оно назидало. Если пастырь совершает богослужение с благоговением, внутренним участием сердца, если он не отвлекается, внимательно произносит возгласы, это уже само по себе поучительно для предстоящих. Они учатся общению с Богом через посредника, каким является священник. Учительство пастыря обязательно распространяется на совершение богослужения, не только на Исповедь и проповедь. Священник не должен кое-как, небрежно произносить возгласы. Очень плохо, когда прихожане видят, что он отвлекается на разговоры.

Это часто бывает и учит обратному. А прихожане должны поучаться благоговению и общению с Богом.

Пастырь – помощник. Пришел человек в храм из мира. У него еще следы всех забот, попечений мирских в голове. Он пришел отдать время Господу. Надо, чтобы это время прошло не зря. Если он видит неблагоговейное, невнимательное отношение к службе, поспешно совершаемое богослужение, он учится. Но чему он учится? Такому же халатному, небрежному отношению к молитве, к общению с Богом. Однажды он почувствует, что пребывание в храме ему ничего не дает. И может начать реже ходить на богослужение, а потом вообще перестать посещать храм. Очень важно, как пастырь совершает богослужение. Это учительный момент: произнесение возгласов, тайной молитвы, каждение, предстояние вообще. Прихожане всегда ждут, когда священник выйдет из алтаря на отпуст или, если священник без диакона, на произнесение ектеньи. Прихожанам хочется увидеть священника, его лицо, манеры. Если они видят пастыря благоговейно сосредоточенного, не отвлекающегося – это поучительно для них. Они сами заражаются этим духом, стараются тоже сосредоточенно молиться.

Эстетическая сторона совершаемого священником богослужения на первый взгляд может показаться совершенно незначимой, однако это совсем не так. Хорошо, когда все движения пастыря спокойны, красивы без театральности, я бы сказал, смиренны. Священник должен обладать вкусом, чувством меры и стиля: предельная опрятность в облачении, простота в манерах, никакой вычурности. Псалмодия должна быть проста и естественна, желательно в тон с певчими и хором, недопустимы экзальтация, выкрики, декламация, надрыв, эмоциональность. Священник должен выработать сдержанный и скромный стиль. О культуре пастыря очень хорошо пишет протоиерей Алексий Остапов в книге «Пастырская эстетика», в которой затрагивает все сферы жизни и деятельности священника[318]318
   Алексий Остапов, прот. Пастырская эстетика. М.: Издательство Московской Патриархии, 2000.


[Закрыть].

Наиболее значимой составляющей частью богослужения является проповедь. Это слово, которое должно быть услышано. Здесь очень важен контакт с аудиторией. Священнику, выходящему на проповедь, не нужно закрывать глаза, иначе нарушается контакт, надо стараться всматриваться в лица, переводя взгляд с одного человека на другого. В проповеди важно, как священник обратился к верующим: «Братья и сестры» сказал или «Дорогие». Можно не обращаться, но почувствовать, что контакт есть уже с первого момента. Священнику не нужно никогда долго говорить, надо чувствовать форму проповеди. Что касается структуры, то проповедь должна быть логично выстроена. Начало – тема, допустим: притча. Следует сказать о Священном Писании, изложить основу, Евангелие. Затем разработать эту мысль, как священник считает нужным. Разработка идет до определенной кульминации, где золотое сечение, как бы на чем-то заострить внимание и сделать нравственное приложение, нравственные выводы из сказанного. Цель проповеди состоит в том, чтобы у слушающего в сердце осталось что-то. Бывает, священник говорит, но ничего не запоминается. Сердечный тон, контакт с аудиторией много сами по себе дают, общение с пастырем через слово имеет большое значение для прихожан. Человек мог даже запамятовать, что священник говорил на проповеди, но запомнил внутренний контакт, созданный во время произнесения слова. Этот эффект в душе человека остается надолго. И еще один важный штрих: бояться книжной проповеди, то есть книжного языка, который, как правило, не доходит. Священник начитается книг, потом начинает книжно выражать свои мысли, а нужно всегда говорить от опыта. Конечно, начитанность – вещь хорошая, но проявить свою эрудицию можно в другом месте. Говорит священник о великих каких-то истинах, до которых сам еще не дорос и находится под судом собственной же проповеди, знает, что этого не делает, не выполняет. Христос о фарисеях говорит: Итак, все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте, ибо они говорят, и не делают: связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям, а сами не хотят и перстом двинуть их (Мф. 23, 3, 4). Обычно опыт проявляется в нравственных выводах, которые священник делает из сказанного. Пастырь должен разъяснить, чтобы человек понял, как на практике применить евангельское слово. К примеру, как понять заповедь о любви к ближнему? Священник может спросить: «Вы бы хотели, чтобы с вами поступали так же, как вы поступаете с другими?» Постараться на это обратить внимание, как бы приноровиться к практике жизни современного человека. Совсем не нужно залезать в какие-то догматические дебри. Уйдет человек из храма в сумбурном состоянии, а у него должна быть ясность. Заключать проповедь всегда надо на положительной ноте, чтобы у людей была надежда на то, что они могут это исполнить.

Проповедь не должна озадачивать. «О! – скажут в отчаянии. – Что он там наговорил. Это вообще нельзя исполнить. Любить врагов невозможно». Человек начинает с недоверием относиться к Богу, к Священному Писанию. Пастырю надо стараться всегда надежду вселять, что всё то, что человек слышит на проповеди, исполнить можно. И указать, каким путем к этому прийти. Как, например, врага любить? Надо всегда думать о Христе. Помогает мысль, что эта заповедь основана на искупительном подвиге Христа, который сам на Голгофе умер за нас: Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас. Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих (Ин. 15, 12, 13). Священнику нужно утвердить в сознании прихожан то, что Христос Сам через страдания, через искупительный подвиг достиг этой любви. Это окрыляет человека. Сила же Таинств церковных, благодать, которая дается нам, не имеет границ. Только силой благодати Божией, благодати Таинств Церкви возможно сказать: любите врагов. Эту силу дает Христос. Как Христос к врагам относился? Иисус же говорил: Отче! прости им, ибо не знают, что делают (Лк. 23, 34). Не было ненависти к врагам, которые распинали Его. Что больше? Эта мысль может сподвигнуть человека думать: да, наверное, можно любить врагов, благотворить им. Это дает состояние внутреннего блаженства. Кто-то к кому-то неприязненно относится, последний ему делает добро, а тот отвечает злом, активно, неприязненно. Здесь надо указать на то, что у нас сохраняются ветхозаветные заповеди: любить ближнего, а ненавидеть врага, око за око, зуб за зуб. Эта ветхозаветная мысль не дает нам силы полюбить врагов.

А Христос поднялся выше: любить врагов, давать взаймы, не ожидая ничего. Какая свобода в этом! Мы еще не жили в этом блаженном состоянии, не испытали этой радости. И у людей появляется надежда: оказывается, можно испытать. Давайте попробуем, испытаем такое. И почувствуем, какая там красота неведомая: все будут иначе относиться к врагам, не будут мстить, отвечать злом на зло. Еще не было такого опыта, но в душе, в воображении он уже возникает. Начинают предвкушать радость этого блаженного состояния. Священнику обязательно надо вселять в людей надежду, что этого можно достигнуть. Надо людей окрылить. Вот такая задача у проповеди. Это в данном случае. В других нечто подобное бывает. Тема, разработка, кульминация и нравственные выводы. Не терять контакта, говорить от опыта и никогда не затягивать проповедь. О цели, которую должен ставить перед собой священник на проповеди, святой праведный Иоанн Кронштадтский говорит так: «Нам, проповедникам, надо только помогать действиям Божиим над сердцами человеческими, ловить их готовые расположения к покаянию и усиливать их»[319]319
   Иоанн Кронштадтский, св. прав. Священнику: Извлечения из дневниковых тетрадей. М.: Отчий дом, 2005. С. 222.


[Закрыть].

Как пример построения проповеди можно привести поучение протоиерея Александра Ветелева, сказанное им в 3-ю неделю по Пятидесятнице: Взгляните на птиц небесных… и на полевые лилии…(Мф. 6, 26, 28).