Текст книги "Быть священником вчера и сегодня (сборник)"

Священнику приходится иметь дело и с людьми нездоровыми, которые всё делают с натугой. Но если у них есть желание прийти в храм, надо объяснить, Господь и хотение принимает. Пусть они помолятся: «Господи, я хотел к Тебе прийти, но я болен, к сожалению; у меня нет физических или душевных сил сейчас; прости меня… я скорблю, что я не могу…» Господь смотрит на сердце, Он примет в любом положении: Сыне, дай Мне сердце твое (Притч. 23, 26). Если у человека сердце исполнено любви к Богу, если он чувствует трепетное состояние любви, то вот это и хорошо, это и нужно. Оно само приходит; это не то, что человек должен выдавливать из себя какую-то любовь. Сам Господь дает: просите, и дано будет вам (Мф. 7, 7; Лк. 11, 9). Если человек почувствовал хоть одну секунду в жизни прикосновение благодати Божией в душе – это уже хорошо, и на всю жизнь запомнится. Вот это и надо держать в сердце. Жить тем, что это было. Сейчас, пока не можем приходить в храм, важно воспоминание, если оно есть. Господь не осудит такого человека, и обескураживать его не надо из-за этого.

Для немощных людей, особенно для тех, кто пришел к вере уже немолодым, обрядовая сторона бывает тяжела. В храме трудно стоять; много народа, душно, тяжело дышать; непонятно, что поет хор; не слышно возгласов священника. Надо всегда внушать ему: если в храм пришел – постой хоть несколько минут. Попробуй, посиди немножко, и ты почувствуешь: если тебе хорошо – и хорошо; если нет – уйди, не надо. Не думай, что в этом всё дело, что в этом вся сущность христианства. Твое сердце дай Господу, вот самое главное; а чтобы сердце дать Господу, попробуй молиться, молиться тебе нетрудно, просто обратись ко Господу своими словами, в уединении, и посмотри, что будет.

Здесь должна быть полная свобода волеизъявления по отношению к Богу. Если человек к этому уже внутренне направлен, тогда он скорее откроется Господу, а не оттолкнется. Это очень важно, не оттолкнуть своими какими-то указаниями. В таких случаях надо посоветовать: просто побудь немножко, посиди или постой в стороночке – и достаточно бывает человеку, поначалу особенно. Потом, если он захочет уже по своей воле, он может втянуться постепенно; захотелось ему приобщиться больше – он уже и подольше постоит. Какие-то слова священника до него дойдут, возгласы. Тогда нужно объяснить ему, что к чему, напомнить это. Счастлив человек, который имеет рядом с собой друга, путеводителя, который может помочь. Самое главное – проявить любовь к человеку; тогда он скорее откроется и Богу, и людям. Всё основывается на любви; и только в этом суть.

Глава V
Пастырь-духовник

Человек крестился, прошло немного времени, и он начинает искать себе духовного отца. Духовников сейчас ищут многие. В наше время едва ли не считается «приличным» иметь духовного отца. Это одна из проблем современной церковной жизни. В церковной практике случается, когда люди, недавно крестившиеся, просят священника быть им духовным отцом, но чаще просто ждут, не сложатся ли такие отношения постепенно, сами собой. Сам я говорю: если хотите – пожалуйста, приходите на Исповедь, тогда-то, по таким-то дням – больше ничего. Бывает, что человек какое-то время ходит, а потом может перестать, ему не нравится и всё, и ушел; или остался – это его воля. Если человек, который ходит на Исповедь к священнику, чувствует себя так, что может спрашивать совета; если священник к нему расположен сердцем, возникает какое-то чисто человеческое отношение, то он остается. Называет ли он себя духовным чадом или не называет – это уже другой вопрос, но он уже относится более серьезно к тому, что говорит ему пастырь.

Бывает, священник по головке не погладит, и человек от него отходит. А когда человек принимает какие-то более строгие или не совсем приятные вещи и всё равно остается – вот это уже о чем-то говорит. Значит, он в самом деле может расти на этом. Значит, он действительно может назвать священника, допустим… ну, хоть отцом… тут уж, как говорится, хоть горшком назови, только в печку не ставь.

Тогда могут сложиться духовные отношения; только без названия, без этикеток, без вывески, а не то, что священник говорит: «Я соглашаюсь быть вашим отцом». Ведь если священник соглашается, значит, закрепляет отношения на всю жизнь, во что бы то ни было. А нет, надо еще присмотреться – может быть, человеку не понравится; может быть, и священнику не понравится что-то. Вот так могут рождаться отношения духовничества. Совсем не просто, как вывеска на врачебном кабинете: «Дантист такой-то. Рвет зубы без боли». Надо, чтобы была постепенность, а вопрос этот исключительно деликатный.

Духовнику хорошо общаться с тем, у кого есть навык послушания. Скажем, услышали от священника и отсекли свою волю. Надо делать так-то, хотя и трудно, нужно себя переломить. Такие случаи бывают, когда человек действительно учится переламывать себя и делать по послушанию. Есть люди, которые стараются слушаться. Это ценно всегда. Человек должен иметь свою волю и всегда слушаться с рассуждением. Что значит слушаться? Послушание это не есть просто исполнение приказа, а мера доверия. Стараться вслушиваться в то, что говорит священник. Это не значит сразу исполнять. Может быть, и не сразу, но, во всяком случае, проявить доверие к духовнику. Если человек приходит на Исповедь регулярно, то пастырь чувствует, что этот человек его в каком-то смысле. Что священник скажет, то это будет ему ценно, небесплодно. Он может это воспринять. В таких случаях Господь говорит через священника.

Часто духовник приводит к себе, а не ко Христу, это ошибка. Люди идут к священнику как к личности, потому что он обаятельный человек. Священник должен очень четко, даже строго отсекать такие стремления, когда привязываются, «прилипают» к нему душевно. Женщины могут искать в духовнике того, чего у них нет, – допустим, нет семьи, мужа, и они ищут в духовнике такого человека, отношения с которым восполнят этот пробел. Именно из-за таких отношений потом обижаются на духовника, что он прошел мимо, заводят всякие нездоровые разговоры, начинают истерики закатывать: «Вы не обратили на меня внимания… вы мной пренебрегаете». Священник – это путеводитель только к Богу, ко Христу. Если этого не будет, то это, в общем, ложный путь, который может на прелесть навести, и душу завести не в ту сторону. Это очень тонкий вопрос, особенно в общении с женским полом. Бывает, что возникают нездоровые отношения, но это необязательно случается, это просто надо иметь в виду. Так что здесь нужны тонкость и деликатность, роль священника очень ответственна. Пастырю надо уметь чувствовать ту грань, когда его авторитет и уважение прихожан к нему начинают перерастать в нечто другое, более похожее на поклонение, культ. Протоиерей Алексий Остапов писал: «Живой образ Христа должен быть для православного христианина всегда на первом месте, но священники, любящие свой культ, греховно затмевают собой этот спасительный образ. “Кликуши”, “мироносицы”, почитательницы “батюшки” бегают за ним, ходят в храм для него, видят только его, умиляются на него и т. д. Получается не богослужение и молитва, а своеобразный “спорт”.

И священник должен сам прекратить подобные увлечения части своих прихожан»[326]326
   Алексий Остапов, прот. Пастырская эстетика М.: Издательство Московской Патриархии, 2000. С. 7.


[Закрыть].

Пастырю необходимо строго следить за тем, чтобы сохранить здоровые отношения с прихожанами и не подавать повода к собственному возвеличиванию.

Духовник имеет дело с уверовавшим человеком, даже если он верит еще в малой степени, но это уже значит, что с ним можно говорить: «Я тебе могу указать, куда мы идем, куда мы стремимся, где счастье, где радость жизни. Я такой же человек, как ты, такой же грешник, хотя облечен саном, но я могу тебе помочь, потому что у меня есть какой-то опыт, знания; если ты хочешь, можешь этим воспользоваться». Нельзя ни малейшего намека дать на то, что человек пигмей какой-то, что духовник возвышается над ним: «Я вот выше тебя, а ты где-то еще там…» Должны быть отношения дружбы и равенства. Это очень значимый момент.

Если пасомый почувствовал, что духовник сострадательно относится к нему, знает про себя, что он сам такой же грешник и не осудит, не отвергнет, то человек скорее раскроется такому духовнику. Священник просто к чему-то уже пришел сейчас, хотя, может быть, каким-то другим путем, и он может поддержать, помочь; наконец, просто выслушать.

Человек исповедуется и долго рассказывает; а духовник, может быть, одно слово скажет и всё, и сразу даст разрешительную молитву. Просто молча выслушать, этого бывает достаточно. Человек выговорился; и в какой-то момент он почувствовал, что здесь присутствует Кто-то третий.

Люди, которые приходят сейчас в церковь на Исповедь, часто бывают душевно изломаны, иногда даже душевнобольны, например в депрессии. Для них особенно вначале важно, чтобы духовник был братом и другом, а не командиром. Задача священника: быть солидарным с таким человеком; показывать ему, что и у пастыря трудности есть, может быть, и большие душевные трудности, но священник старается делать так и так. Надо, чтобы духовник показал, что и он вместе с пасомым, чтобы тот почувствовал, что он такой же человек, как и он, просто облечен саном.

Не надо настраивать человека на «подвиги», ведь не в этом дело, не в подвигах. Господь нас спасает по Своей милости и любви, вот на это надо надеяться, а не на какие-то свои подвиги: «Я не буду есть чего-то…» Ничего подобного; это совершенно в данном случае не нужно; необходимо укрепляться в сознании, что Бог нас любит.

Окрыляться надо тем, что любовь Божия беспредельна. Человека это поддерживает. Пусть он старается так жить, чтобы не оскорбить Бога, Его любви. Это так же, как ты любишь человека и не хочешь его обидеть, сделать ему неприятное, оскорбить своим небрежным, грубым, неблагодарным отношением. Всегда надо воспитывать на благодарности ко Господу за жизнь, за то, что у тебя есть. Вот так духовник беседует, а не просто сухо перечисляет что-то. Всячески, особенно новопришедшего, нужно побуждать к любви, потому что главное – это поверить в Божию любовь и стараться отвечать на эту любовь тоже любовью, а не каким-то чисто формальным исполнением чего-то. Надо объяснять, что все заповеди строятся на любви к Богу и к человеку; что ближнего нельзя убивать, ближнего нельзя обкрадывать, ближнему нельзя говорить ложь, клеветать на него и так далее. Надо внушать: возлюби Бога и ближнего, как самого себя (см. Втор. 6, 4–5; Лев. 19, 18; Мк. 12, 30—31; Иак. 2, 8; Рим. 13, 9); не желай другому того, что себе не желаешь (Деян. 15, 20, 29); это так просто, казалось бы. Вот, на этом строить все отношения духовника с новоначальным. Не отпугивать его какими-то жесткими предписаниями, а то ведь можно отвратить человека от церкви на долгое время. Или, наоборот: он сразу решится, сразу двинется; начнется такой спортивный интерес: вот, я буду делать то-то и то-то; буду голодать. Это очень плохая вещь; сорвется человек обязательно, ничего хорошего не выйдет. Сейчас ты не постись, ты просто по мере сил и возможностей молись, читай слово Божие, проникайся любовью ко Христу. На этом строй целеустремленность своей воли, на любви ко Христу; ты пришел не ко мне, а ко Господу пришел, ему говоришь, Он главный, я только помощник твой.

Духовнику нужно всегда вести по такой линии: каждый человек драгоценен бесконечно. Пастырь должен с большой любовью отнестись к тому, кто пришел. Если даже он еще не справляется, если много делает того, что не нужно – тем более; больше проявить любви и внимания, чтобы человек почувствовал душевное, человеческое расположение к пастырю. На человеческом уровне и говорить, именно на человеческом, не на каком-то очень возвышенном, духовном, вначале этого не требуется.

Каждый человек единственная, неповторимая личность, и духовник должен смотреть, как Святой Дух воздействует на данного человека. Не мешать этому воздействию, а, наоборот, стараться быть в стороне, быть как бы другом Жениха (см. Ин. 3, 29), как сказано об Иоанне Крестителе, то есть тем, кто всё делает, чтобы состоялась встреча Жениха и невесты. Он хранит их союз, встречу, он, когда приводит их в брачную комнату, остается за дверью. Он не вторгается, он свою роль выполнил. Вот таким должен быть и священник по отношению к тем, кто приходит к нему на Исповедь. Он должен помочь донести Исповедь до Христа и смотреть, как действует благодать Божия, наблюдая это, стараться помочь человеку. Это главная задача. И больше ничего, – никаких вторжений, никаких насилий. Это очень важная, очень тонкая и трудная вещь.

Человеческое достоинство пасомого надо всячески поддерживать и никогда не унижать, не подавлять. Во Христе какое же может быть унижение? Ты не червь, а сын Господу, брат и друг! Да, ты грешник, конечно; и я грешник, но всё равно я знаю, что я могу исправить свою жизнь. Я стараюсь исправляться, потому что я люблю Христа и не хочу Его оскорблять, я хочу жить с Ним в мире. Вот в чем дело; из этого надо исходить.

Духовник не может принуждать ни к чему, он просто друг, брат. Сам Христос говорил ученикам: братья мои, друзья Мои (см. Ин. 15, 14—15; Ин. 20, 17); Он, будучи Богочеловеком, так относился к ним. В молитве Господней мы произносим: Отче наш, то есть Бог – Отец, Отец Небесный, Источник и Начальник всего – наш Отец.

И мы являемся Его детьми вместе со Христом; мы Христу братья, мы Его сестры, и поэтому-то мы обращаемся именно Отче наш. Вот это надо внушать людям, чтобы люди полюбили Христа, такой должен быть путь руководства – путеводительство ко Христу.

Апостол Павел говорит: для меня жизнь Хрис-тос (Флп. 1, 21); уже не я живу, но живет во мне Христос (Гал. 2, 20); живу во плоти только верою в Сына Божия, пострадавшего за меня (Гал. 2, 20). Это его личная святость; нам только можно учиться у него этой пламенной любви ко Христу. Это пример, а вообще на этом надо строить свои отношения с духовником. Так что духовник уже не должен быть недосягаемым. Священник должен сознавать про себя, что он такой же грешник, но просто хочет пасомому помочь, поддержать, потому что он этим путем тоже шел и идет сейчас. Вот когда так поставят вопрос, то совсем другое отношение будет с духовником, человек потянется к нему, потому что знает, что это друг, не кто-то недоступный, к кому он боится подойти. Духовник поможет ему быть в дружбе со Спасителем; духовник укажет, что истинный друг – Сам Господь Иисус Христос.

Он нас всех называет братьями и сестрами. Как Марии Магдалине сказал Господь: иди к братьям Моим и скажи им (Ин. 20, 17), что Я воскрес[327]327
   Точная цитата: иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и Богу Моему и Богу вашему (Ин. 20, 17).


[Закрыть].

А к братьям – это к ученикам; Он называет их братьями и друзьями Своими; отношение Христа к нам и наше ко Христу вот такое; на это должен настраивать духовник. А если ко Христу такое отношение, то к духовнику тем более. Наше стремление – ко Христу, мы должны идти к Нему всю жизнь, полюбить Его и быть во Христе, со Христом всю жизнь. Вот тогда совершается наше личное спасение; а спасение – это жизнь в Боге и с Богом, больше ничего. Грех и погибель – отделение от Бога, духовная смерть. Жизнь – это Христос: и в Нем, и с Ним. Вот к этому надо стараться вести пасомого. Тогда и выполнена задача духовника.

Главная задача пастыря на Исповеди – докопаться до личности человека, до самой его сути. А это не такая простая задача. Если человек не осознает себя личностью, с ним встретиться весьма трудно. Кто перед тобой – робот, ходячий набор каких-то правил, знаний, сведений? Где же сам человек? Хочется встретиться с личностью, ведь каждый человек, каков бы он ни был, остается личностью единственной, неповторимой. В нем она может быть задавлена внешними предписаниями, светскими обычаями, средой, которая его окружает. Такой человек всегда играет какую-то роль среди людей: с одними он один, с другими другой. Его можно даже не узнать: и по рассуждениям, и по взглядам он вдруг оказывается иным человеком; к своим близким и родным он тоже подходит совершенно по-другому.

Человек, который не знает себя, играет и со священником определенную роль, хочет под него подделаться, чтобы не ударить лицом в грязь, чтобы выставить себя в лучшем свете. По отношению к Богу он тоже неестествен, непрост; но Бог видит человека насквозь, таким, какой он есть, а не его внешние оболочки. Священнику нужно докопаться до личности человека, до его сути – в этом задача.

Как это сделать? Это зависит от искусства духовника в какой-то мере, от его психологичности, умения войти в душу человека, а всю шелуху как бы сбросить с него. Человек, пришедший на Исповедь, будет говорить одно, допустим, рассказывать о себе; а священник чувствует, что за этим кроется известное лицемерие, какая-то фальшь, неестественность, что это не главное, это то, что скрывает самую его сущность. Духовник должен задать вопросы, лично адресованные человеку, например, касающиеся его супружеских отношений, отношений с родителями, с окружающими. Эти вопросы помогут человеку войти в себя, то есть узнать, кто он есть на самом деле, что из себя представляет. Из его ответов духовник поймет, кто перед ним стоит.

Священник должен выявить внутреннего сокровенного сердца человека (1 Пет. 3, 4), который есть у каждого, но часто запрятан под всевозможными внешними впечатлениями, как бы нагроможденными на нем. Вот к этой сущности и нужно обращаться, до нее нужно докопаться. Ее расчистить как икону, которая потемнела от времени и утратила свою красоту и блеск. Надо дойти до сути человека, и окажется, что там столько необыкновенного света и красоты! Какие вопросы задать – Господь подскажет, но это обязательно нужно сделать, потому что духовник должен разговаривать именно с этим внутренним человеком. Только тогда будет толк, и встреча, и общение, и какое-то, может быть, и правильное влияние. Ведь нельзя повлиять на ту роль, которую человек играет передо мной, а только на то, что есть на самом деле.

Личность человека – это икона, образ Бога Живого, который в каждом есть. Духовник должен заботиться о выявлении, взращивании и воспитании этого духовного внутреннего человека со своими чувствами, своим духовным зрением, своим видением мира. Именно поэтому всякая Исповедь – это веха воспитания внутреннего человека. Духовник работает над тем, чтобы человек познал свою сущность и любил быть с самим собой. Часто люди не любят быть наедине с собой, предпочитают разного рода развлечения: смотрят телевизор целый день или бесконечно слушают радио, идут в гости, в театр и т. п. Это бывает у большинства людей, они прикованы к чему-то внешнему, ищут способы отвлечься от себя. С самим собой человеку бывает тяжело, особенно, если греховная пелена страстей, мрак, тьма очень густые. Человек про себя думал, что он хороший, а вон какой в душе мрак оказывается. Это бывает страшно познать, и поэтому человек старается уйти, убежать куда-нибудь вовне. А надо, наоборот, чтобы человек полюбил быть с самим собой, потому что тогда бывает встреча с Богом.

Познать себя – большая духовная задача. Без самопознания не может быть ни настоящей Исповеди, ни покаяния. Познавая себя, человек будто снимает слой за слоем, все наносное и наконец добирается до сокровища. С одной стороны, задача духовника добраться до самой сердцевины человека и радоваться этой находке. Это как клад какой-то найти, выявить золото из всей внешней руды, с другой стороны, – это задача и самого пасомого, но опять-таки для того, кто хочет и сам к этому стремится.

Путь к самопознанию – это упражнение в полном молчании. Постараться освободиться от мыслей и чувств, не допускать в душу никакого внешнего воздействия. Уделить этому несколько минут в день и почувствовать единение с самим собой. Это первый этап. Этому помогает молитва, потому что Господь в нас пребывает. Молитва содействует тому, чтобы раскрыть самого себя. Но тут нужна твоя искренность к Богу; не славословие бесконечное, повторение каких-то заученных слов, а именно живая молитва, то есть встреча с Богом. Если человек не встретится с собой, то ему трудно встретиться и с Богом. Молчание, внутренний покой, тишина, сосредоточенность в себе самом – вот что надо полюбить. Современные люди часто не считают нужным заниматься этим; а это надо культивировать; ежедневно надо упражняться в этом. Тогда можно почувствовать Бога, ощутить Его присутствие. Мы забываем о присутствии Бога, живем поверхностно, так вся жизнь может быть скольжением по поверхности, а жизнь имеет глубину, особое измерение вглубь.

В этом смысле страшна профессия актера, человек перевоплощается и какое-то время живет жизнью другого. В течение спектакля уже не он движет, любит, страдает и т. д., а его герой. После представления актеры обычно чувствуют себя опустошенными, потому что они уходили от себя, становились другими, жили совершенно чужой судьбой. Это могла быть роль праведника или роль преступника. Войти в плоть и кровь существа грешного, то есть жить его грехом, его падениями в течение целого спектакля, – это переживать не так просто.

Святые Отцы в основном отрицательно относились к профессии актера. Конечно, во времена святителя Димитрия Ростовского был особый театр, где представлялись евангельские события, например Вход Господень во Иерусалим на осляти, но это нечто другое. Глубоко входить в чужую роль страшно и очень опасно в духовном смысле, потому что человек должен потом, когда-то становиться самим собой; а ему это трудно, он выхолощен весь, опустошен, он весь в другом живет. Но у каждого из нас это бывает, хотя и в меньшей степени, но все мы играем роли в отношениях с другими людьми. Пробиться сквозь паутину лицемерия есть задача духовника. Она непростая. Молитва, мудрость и опыт подскажут ему, где внутренняя сущность человека, – вот это очень важно.