Текст книги "Религии мира. История духовных поисков человечества"

Глава 11. Славяне: от стихий к духовной зрелости

1. СЛАВЯНЕ-БОЛЬШАЯ ГРУППА НАРОДОВ ИНДОЕВРОПЕЙСКОЙ СЕМЬИ, ЧЬИ АРХАИЧЕСКИЕ РЕЛИГИОЗНЫЕ ВЕРОВАНИЯ СООТНОСИЛИСЬ С ОБЩЕИНДОЕВРОПЕЙСКИМИ.

2. ПИСЬМЕННОСТЬ ПРИШЛА К СЛАВЯНАМ ВМЕСТЕ С ХРИСТИАНСТВОМ (IX ВЕК), ПОЭТОМУ НЕТ «ВНУТРЕННИХ» ПИСЬМЕННЫХ ИСТОЧНИКОВ, СВИДЕТЕЛЬСТВУЮЩИХ ОБ ИХ ВЕРЕ. ДАННЫЕ АРХЕОЛОГИИ ТАКЖЕ ДОВОЛЬНО СКРОМНЫ В ОТНОШЕНИИ РЕЛИГИИ.

3. ПО СВИДЕТЕЛЬСТВУ ВИЗАНТИЙСКОГО АВТОРА VI ВЕКА, СЛАВЯНЕ ПОКЛОНЯЛИСЬ ВЕРХОВНОМУ БОГУ ГРОМА И ПРИНОСИЛИ ЕМУ В ЖЕРТВУ БЫКОВ.

4. СЛАВЯНЕ НЕ ИМЕЛИ ОБЩЕГО ПАНТЕОНА И СИСТЕМЫ ВЕРОВАНИЙ.

5. СРЕДИ ПОЧИТАВШИХСЯ В ДОХРИСТИАНСКОЕ ВРЕМЯ НА РУСИ БОЖЕСТВ БЫЛИ В ТОМ ЧИСЛЕ И «ПРИШЛЫЕ», ЧТО ГОВОРИТ ОБ ОТКРЫТОСТИ СОЗНАНИЯ И ГОТОВНОСТИ УСВАИВАТЬ НОВЫЕ ИДЕИ.

Славяне – это весьма обширная семья народов, включающая в себя по крайней мере три группы племен: западные славяне (поляки, чехи и словаки), южные славяне (сербы, хорваты, македонцы, болгары и др.) и восточные славяне (русские, украинцы и белорусы). Поскольку славяне принадлежат к индоевропейской семье народов, это означает, что их духовный мир должен соотноситься с мировоззрением древних индоевропейцев, о которых мы много говорили в других разделах.

Славяне довольно поздно выделились в отдельную группу – не ранее VI века по Р. X., а что касается формирования упомянутых трех ветвей славянства, то оно вообще относится к IX веку – времени не намного предшествовавшему важнейшему событию – Крещению Руси. Более того, по логике вещей религиозные представления всех трех ветвей славянского мира должны иметь общие корни. Однако несмотря на факт нашей очевидной принадлежности к славянской культуре, нам известно очень немного об архаических верованиях славян. Причин тому несколько.

Вплоть до эпохи братьев-просветителей Кирилла и Мефодия славяне не имели собственной полноценной письменности. Есть, правда, указание одного церковного автора – черноризца (монаха) Храбра, относящееся к началу X века, что славяне раньше использовали некие «черты и резы». О письменных знаках, принятых у славян, свидетельствовали и арабские авторы, побывавшие в славянских землях.

Что именно подразумевается под загадочными «чертами и резами», не вполне понятно до сих пор. В филологической науке существует несколько версий. Первая: что это не что иное, как руническое письмо, которое было в употреблении у варягов – скандинавов по происхождению, составлявших тогда элиту общества и, следовательно, владевших грамотой. Эта письменность и правда на вид довольно угловата и резковата. Вторая версия: «черты и резы» – это разновидность пиктографического (знаков, изображающих сами объекты) и счетного письма. Подобный вид письма использовался и другими народами на ранних этапах развития – из пиктографии развились египетская и китайская иероглифика, а также месопотамская клинопись. В любом случае, что бы ни имелось в виду под «чертами и резами», речь едва ли может идти о сложившейся полноценной и уникальной славянской письменности. Очевидно, что история письменного языка неразрывно связана с историей текстов: их чтением, созданием и, наконец, воспроизведением и распространением. До нас не дошло ни одного текста, написанного в дохристианскую эпоху доказанно оригинальной славянской азбукой! Все попытки утверждать обратное разбивались о каменную стену фактов или являлись беспочвенными фантазиями и грубыми фейками, как, например, пресловутая «Велесова книга».

Если нет текстов, то нет никаких и «внутренних» прямых свидетельств о том, во что верили славяне. Что же тогда у нас есть? Косвенные, но нередко весьма яркие данные: свидетельства археологии, лингвистические реконструкции, фольклорные и этнографические факты. Опираясь на эти данные, можно сказать, что религиозные взгляды славян были довольно бессистемны.

О вере славян мы знаем в основном из очень ограниченного числа свидетельств иноплеменников, в основном византийцев[21]21
  Греко-римский мир не мог детально разбираться в разнообразии многочисленных славянских племен, да и не имел такой необходимости. Этнокультурный субстрат, из которого впоследствии выделились отдельные славянские народы, именовался древними авторами «венеды», «анты» или «склавены».


[Закрыть]. Пожалуй, наибольшую для нас ценность представляет замечание византийского автора VI века Прокопия Кесарийского, указывающего, что славяне веруют во единого бога-громовержца и приносят ему в жертву быков. Из данного сообщения едва ли можно сделать вывод о реальном монотеизме славян, но идея верховенства небесного бога, якобы исповедуемая нашими предками, здесь присутствует явно.

Это свидетельство интересно нам в связи со временем своего появления. В данный период славяне представляли собой единую общность, еще не разделенную на сформировавшиеся впоследствии группы, и, вполне возможно, в данном высказывании мы слышим отголоски тех самых религиозных представлений, которые были общими для всех славян.

Как мы уже говорили, постепенное формирование трех ветвей славян происходит не ранее IX века от Р. X. Для нас, носителей русского языка и культуры, наибольший интерес представляют верования славян восточных в дохристианский период истории Руси.

Как мы знаем из знаменитого летописного текста «Повесть временных лет», в 988 году киевский князь Владимир принимает христианство и совершает крещение своего народа.

Из того же самого источника мы знаем, что этому предшествовал выбор веры, а также попытка так называемой «языческой реформы». Под 980 годом летописец сообщает: «И стал Владимир княжить в Киеве один, и поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, затем Хорса-Даждьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь. И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили к ним своих сыновей и дочерей, а жертвы эти шли бесам, и оскверняли землю жертвоприношениями своими. И осквернилась кровью земля Русская и холм тот».

В данном случае мы видим попытку систематизации политеистического культа. Очевидно, единоличная власть киевского князя требовала теперь организации божественных персонажей в единую систему. Ход событий показал, что замысел этот был мертворожденным, однако нам интересен сам представленный в тексте список. Давайте разберем его по персоналиям.

Итак, первым в нем стоит имя Перуна. Перун, производный от глагола «переть», означает буквально «ударяющий, бьющий». Уже само имя, отсылающее нас к грому и молнии, свидетельствует о характере этого бога. Это бог небесный, чей голос известен всякому человеку, ибо все мы слышали гром. Его сила страшна и проявляется в форме молний, которые он мечет на землю, подобно тому как воин мечет копье в своих врагов. Государственная власть того времени была генетически и культурно связана со Скандинавией. Даже само слово «русь», по мнению большинства ученых, относилось первоначально к именованию светло– и рыжеволосых пришлых варягов. И вполне вероятно, что Перун – это воинственное божество, покровительствующее князьям и их дружине. Однако именно связь с господствующей варяжской стратой вознесла Перуна на первое место пантеона.

Следующим в списке идет персонаж с необычным двойным именем Хорс-Даждьбог. Это божество, ответственное за изобилие благ земных в человеческой жизни. Обычно считается, что это солнечный бог, олицетворение дневного небесного светила, от которого напрямую зависит благополучие земных обитателей. Вторая часть его имени, вероятно, этимологически родственна глаголу «дать», то есть это податель необходимых благ. Сложнее с первой частью имени. По наиболее авторитетному толкованию исследователей, слово «хоре» – иранского происхождения и буквально означает «сияющее солнце». Само наличие этого имени является свидетельством широких связей Древней Руси с другими народами, в том числе и с проживающими в отдаленных регионах. Кстати говоря, академик Андрей Анатольевич Зализняк считал, что в сфере религиозной лексики связи славян с иранскими народами наиболее яркие и показательные.

Стрибог – божество с не вполне ясными функциями. Скорее всего он либо адресный распределитель («простиратель») благ, подаваемых Даждьбогом, либо персонификация ветра, поскольку в знаменитом «Сказании о полку Игореве» ветры именуются стрибожьими внуками.

Симаргл – еще более загадочный персонаж пантеона. Как и в случае с Хорсом-Даждьбогом, ученые предполагают его иранское происхождение. В мифологии персов действительно есть некое существо Симург – полупес-полуптица.

И, наконец, завершающее список имя и единственное упоминаемое женское божество – Мокошь. Очевидно, в нем отразилось общее представление наших предков о женской сакральности, святости материнства и благоговение перед удивительной способностью женщины и земли (как ее функционального близнеца) давать новую жизнь. Мокошь покровительствовала семейным узам, рождению детей и всей хозяйственной жизни, связанной с женскими обязанностями, в особенности прядению и ткачеству.

Из божеств, в силу неведомых нам причин не упомянутых в цитированном отрывке летописцем, следует назвать еще несколько, весьма важных для религиозной жизни Руси дохристианского времени. Прежде всего, это Волос (Велес) – божество изобилия, богатства и скота как основного показателя достатка. Кроме того, к компетенции Волоса относилась торговля, без которой благосостояние кого бы то ни было в те отдаленные времена едва ли было возможно. Вероятно, в противоположность Перуну – покровителю дружины и вообще воинского сословия – Волос был покровителем купцов, крестьян и вообще простого люда, поэтому ему и не нашлось места в реформированном княжеской властью пантеоне.

Еще одним божеством, которому не нашлось места на княжеском холме, был Сварог – персонификация огненной стихии, дух огня. Он занимал пограничное положение в пантеоне между собственно божествами и низшими духовными сущностями.

По сути, все боги славян – это прежде всего персонификация природных стихий, от которых зависела жизнь и судьба человека, живущего в непростых природных условиях Центральной и Восточной Европы.

Места культа в большинстве своем располагались «на лоне природы», как правило, на возвышенных местах, что в общем и целом соответствует ощущению сакральности высоты, горы. Показательно, что и «Повесть временных лет» сообщает о монтаже идолов «на холме» близ княжеского дворца. Мы уже неоднократно говорили об этой особенности религиозного сознания человека ранее в связи с другими традициями.

Святилище (или капище) представляло собой площадку, огороженную от внешнего мира, на ней располагались «боги» – идолы. Собственно, об этом рассказывает и само слово «капище», заимствованное в славянский из тюркских языков, в которых «капь» означает «образ, форма, изображение».

Примером подобной организации сакрального пространства может служить святилище Перуна под Новгородом. Имеются упоминания в исторических документах о существовавшем здесь моленном месте. Следы совершавшегося культа остались в топониме – Перынь. До XVII века здесь располагался Перынский скит – православный мужской монастырь.

Данные современной археологии дают нам возможность представить себе дохристианский культовый комплекс. Это была круглая площадка, посреди которой возвышался идол божества, а по периметру непрестанно горели восемь костров.

Как правило, все ритуальные конструкции святилищ, включая сами моленные изображения, были деревянными – по этой причине большинство статуй не сохранилось. Правда, есть и исключения. В 1848 году на дне реки Збруч, что на Украине, был найден каменный истукан, получивший впоследствии название по месту своего обретения – Збручский идол. Сейчас он хранится в Кракове, но в Историческом музее Москвы есть его точная копия. Он представляет собой четырехгранный каменный столб, завершающийся четырехликой головой, поверх которой надета шапка, вероятно, княжеского покроя. Ниже фигуры столб поделен на три уровня в соответствии с уровнями мира: небо, земля и преисподняя с их обитателями. Этот артефакт среди прочего демонстрирует представления славян о мироустройстве.

Хотя, как было сказано, большинство культовых площадок были открытыми, имеются свидетельства и о существовании целых храмовых комплексов. Один из них находился на острове Рюген, ныне принадлежащем Германии. Это место было культовым центром балтийских славян, здесь находилось святилище бога Святовита или Свентовита (вероятно, аналог Перуна).

Европейский книжник Саксон Грамматик, живший в XII веке, указывает, что посреди города имелся изящный храм из дерева с двойным ограждением и идолом божества внутри. Сообщается также, что в руках идол держал металлический рог, который жрец ежегодно наполнял вином и по каким-то признакам жидкости пытался предугадать качество грядущего урожая. Очевидно, этот бог воспринимался еще и как ответственный за плодородие. Об этом же божестве упоминает немецкий автор XII века Хельмольд из Бозау (Гельмольд из Босау) в своем труде «Славянская хроника», где говорится, что славяне «имеют обыкновение ежегодно приносить ему в жертву человека – христианина, какого укажет жребий».

О человеческих жертвоприношениях упоминает и наша летопись. Вспомним, что первыми русскими мучениками за веру стали киевляне Феодор и сын его Иоанн. Последнего язычники хотели принести в жертву своим богам, но поскольку отец-христианин воспротивился требованию, оба были убиты в своем доме.

Крещение Руси сделало невозможным публичное поклонение древним богам, а равно и проведение общественных ритуалов. И хотя по местам еще довольно долго оставалось заметное количество язычников, христианство стало государственной религией Руси, верховные языческие боги утратили свое положение, и народ принял Единого Бога. Тем не менее в том, что касалось домашних обрядов и верований, сопряженных с хозяйственной жизнью, ситуация не была однозначной.

Не следует думать, что славяне были для пришедшего на их земли христианства чистой доской, на которой проповедники евангельской истины писали церковное учение легко и непринужденно. Очевидно, что процесс этот был творческим. Те же равноапостольные создатели славянской письменности Кирилл и Мефодий проявили удивительную интеллектуальную гибкость и филологическую гениальность, позволившие сделать глобальный прорыв в развитии языка. Это стало ключевым фактором в усвоении христианства нашими предками. Впрочем, архаические представления не ушли сразу из сознания славян. Более того, в каком-то смысле они живы до сего дня. И в этом нет ничего удивительного. Когда христианство пришло в мир, оно не могло оказаться в «лабораторном вакууме», оно взаимодействовало с культурой, языком, традициями тех народов, в которых распространялось. Это как раз и объясняет множество тех вторичных различий, которые мы видим даже в национальных вариантах Православия, например, греческого, арабского или румынского. Это нисколько не мешает общению, а скорее способствует ему, создавая ситуацию «цветущей сложности», если только мы действуем в соответствии с известным христианским принципом: «В главном – единство, во второстепенном – свобода, во всем – любовь».

В тексте одной из древнерусских церковных проповедей, дошедшем до нас, ее автор возмущается поведением своих современников, «двоеверно живущих», то есть совмещающих христианскую литургическую практику с «келейным» проведением обрядов языческим божествам. Среди населения, живущего в большинстве своем на земле и зависевшего от урожая, довольно долго сохранялось стремление «договориться» с низшими языческими божествами, отвечающими за плодородие и хозяйственное благополучие.

Считалось, что в каждом доме живет особый дух – домовой, покровительствующий семье либо, напротив, вредящий ей. Если с ним не удалось установить конструктивных взаимоотношений, жди беды. Баня находилась под контролем банника, двор – дворового, гумно – конюшня – конюшенного и так далее.

Свои духи-покровители были у лесов – лешие, рек и озер – водяные и русалки, полей – полуднецы. В общем, архаические представления о насыщенности окружающего пространства разными духами и мифическими существами оставались в народной среде довольно долго.

Многие следы былых верований остались в фольклоре до сего дня: в сказках, поговорках, песнях, заклинаниях. В большинстве своем они не воспринимаются нашими современниками как религиозные элементы.

Например, в знакомых нам с детства сказках сохранились следы почитания земли как женского, материнского начала. Вспомним выражение «мать сыра земля». Именно от соприкосновения с землей получает силы былинный богатырь. Для того чтобы изменить свой внешний вид, герой сказки должен опять же прийти в соприкосновение с землей: «ударился он оземь и оборотился ясным соколом». Даже вполне светское и вполне себе советское выражение «Родина-мать» отсылает нас к ощущению священности родной земли.

* * *

Довольно многогранный фольклорный образ, дающий нам яркое представление о следах былых суеверий, – это Баба-яга. Давайте разберем ее поведение немного поподробнее. Где живет, согласно русским сказкам, Баба-яга? Как знает всякий ребенок, в избушке на курьих ножках. А что такое избушка на курьих ножках для наших предков славян? Это не что иное, как могила. Древнеславянская могила была именно такой: погребальные домовины – маленькие домики, куда клались косточки. Ничего не напоминает? А теперь вспомним символику мегалитических курганов…

Избушка на курьих ножках – могила – место погребения предков. Любопытно, что эти погребальные домовины ставились часто на рубеже территорий – и таким образом силой предков потомки защищались от иноплеменных нашествий.

Итак, если Баба-яга живет в избушке на курьих ножках, то она принадлежит миру мертвых. И что происходит, когда к ней попадают живые? Что она пытается сделать с забредшим к ней добрым молодцем? Правильно – съесть! Но перед этим она загадывает ему разные загадки. И в результате добрый молодец умудряется ее перехитрить и уйти из мира мертвых живым.

По сути, речь идет об инициационном испытании. Человек должен пройти это испытание, преодолеть его и пройти живым через мир мертвых. Это проникновение в потусторонний мир, приобщение к знаниям предков, к их мудрости и силе, как мы знаем из сказок, дает герою возможность совершить поступки, немыслимые для обычных людей.

Вспомним, что в шаманизме тоже есть идея проникновения в иной мир и общение с духами, в том числе и с духами предков, но там этот процесс воспринимается как личная харизматическая способность, регулярно проявляемая, а здесь – это результат личной доблести, хитрости и смекалки.

Всего лишь один этот пример показывает нам серьезную глубину мифологических корней наших фольклорных образов. При этом очевидно, что принятие христианства произвело коренной переворот не только в культурной, политической, государственной, но прежде всего в духовной жизни славян.

Глава 12. Древний Китай: земной мир как отражение небесного

1. ОТЛИЧИТЕЛЬНАЯ ЧЕРТА КИТАЙСКОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ – НЕПРЕРЫВНОЕ СУЩЕСТВОВАНИЕ И ПРЕЕМСТВЕННОСТЬ НА ПРОТЯЖЕНИИ КАК МИНИМУМ 70 ВЕКОВ – И ДО НАШИХ ДНЕЙ.

2. ОСНОВОЙ КИТАЙСКОЙ РЕЛИГИОЗНОЙ ЖИЗНИ С ДРЕВНЕЙШИХ ВРЕМЕН ЯВЛЯЕТСЯ ПОЧИТАНИЕ ПРЕДКОВ И НЕБА, КАК МЕСТА ИХ ОБИТАНИЯ.

3. СУЩЕСТВУЮТ НЕСКОЛЬКО ДРЕВНИХ МИФОЛОГИЧЕСКИХ КОНЦЕПЦИЙ, ОБЪЯСНЯЮЩИХ ПРОИСХОЖДЕНИЕ МИРА, ОДНА ИЗ НИХ – ВЗАИМОДЕЙСТВИЕ ДВУХ ПЕРВОНАЧАЛ ИНЬ И ЯН.

4. В ДРЕВНЕМ КИТАЕ СУЩЕСТВОВАЛО УБЕЖДЕНИЕ, ЧТО ВЕСЬ ОКРУЖАЮЩИЙ МИР СОСТОИТ ИЗ ВСЕГО ЛИШЬ ПЯТИ ЭЛЕМЕНТОВ.

5. ЧЕЛОВЕЧЕСТВО, СОГЛАСНО ОДНОМУ ИЗ МИФОВ, ПРОИЗОШЛО ИЗ ПАРАЗИТОВ НА ТЕЛЕ ПРАЧЕЛОВЕКА. ОДНАКО ЭТО НЕ ЕДИНСТВЕННАЯ КОНЦЕПЦИЯ АНТРОПОГЕНЕЗА В ДРЕВНЕМ КИТАЕ.

В последних четырех главах этой части мы переносимся из Европы на Дальний Восток. И здесь, конечно, доминирующим центром религиозной жизни был Китай.

Китай – одна из самых древних цивилизаций. На протяжении веков очень часто тексты исторического характера, составленные в Поднебесной, содержали во вступлении сентенцию, суть которой можно было бы передать фразой: «Китайская история очень длинна». И это не просто фигура речи. Это ощущение глубины своих корней и вполне отчетливое видение пройденного нацией пути.

Китайцы, как правило, с большим интересом и уважением относятся к европейской культуре, и мы для них – ближайший Запад. Посещая исторические места нашего Отечества, они с большим интересом слушают рассказы экскурсоводов, и иногда можно наблюдать забавные курьезы. Гид рассказывает о появлении того или иного здания. Его спрашивают о времени постройки. Гид с гордостью заявляет: «Восемнадцатый век!» – «До нашей эры?» – уточняют граждане КНР.

Отличительной чертой китайской цивилизации является ее относительная непрерывность на протяжении тысячелетий. Сегодня от Древнего Египта и Хеттского царства, Крита и Микен, Шумера и Аккада остались значимые идеи и археологические памятники. Китай же, пусть и со значительными изменениями «культурной матрицы», заявляет не без оснований о прямом многотысячелетнем преемстве своей традиции.

Колыбелью китайской цивилизации стала долина реки Хуанхэ. В период неолитической аграрной революции здесь одна за другой появляются несколько высокоразвитых культур. Культура Яншао датируется 5-м тысячелетием до Р. X. От нее до нас дошла глиняная тонкостенная керамика с геометрическим рисунком. Земледельцы, вероятно, использовали эти сосуды для хранения продуктов.

У племен, принадлежащих культуре Линьшань (около 3-го тысячелетия до Р. X.), археологи находят следы развитого животноводства – люди разводили коз, овец, свиней.

* * *

Как и у других народов, у жителей Древнего Китая сложился набор мифологем, объясняющих возникновение цивилизации. Предания гласят, что родоначальниками человечества были три властителя – Фу-си, Нюй-ва и Шэнь-нун. Это не вполне антропоморфные существа. Фу-си и Нюй-ва, кроме того, считаются братом и сестрой и одновременно супругами.

Им наследуют пять легендарных императоров, каждый из которых подарил что-то полезное человечеству. К примеру, установил законы, по которым ведется сельское хозяйство, научил выращивать чай или распознавать лекарственные растения, определил правила семейной жизни и брака.

После пяти императоров начинается первая условно «историческая» династия Ся. Судя по дошедшим до нас источникам, ее представители правили Китаем в конце 3-го – начале 2-го тысячелетия до Р. X. К ней, в частности, принадлежит Да Юй (Великий Юй) – победитель потопа.

В Китае сложилось свое особое предание о грандиозном наводнении. Вода начала прибывать из-за природного катаклизма, но Да Юй, в отличие от библейского Ноя, не строит ковчег, а организует массовые работы по созданию отводных каналов, после чего жизнь людей снова налаживается. Да Юй – образцовый правитель. Во-первых, он жертвует собственными интересами ради блага общества, во-вторых – знает, как организовать совместную деятельность людей, улучшающую их жизнь. В этом отразился высокий идеал, который будет культивироваться в Китае и в дальнейшем, в том числе в конфуцианских текстах, о чем мы будем говорить чуть позже.

В середине 2-го тысячелетия до н. э. в бассейне реки Хуанхэ возникает государство Шан, о котором у нас, в отличие от предыдущей династии, имеются не только легендарные, но и документальные сведения. К этому времени здесь существуют города, раскопки которых дали специалистам много интересных данных. Мы точно знаем, что в это время имел место культ предков во главе с великим первопредком, которого называли Шан-ди, обитателем небес. Он, правда, в данный период уже имеет статус «деус отиосус», «божества на покое» (о подобном феномене мы говорили выше в связи с другими религиями). Его почитают, но он не участвует в повседневной духовной жизни людей. На нее гораздо большее влияние имеют предки, жившие ближе по времени.

* * *

В конце XIX века один из европейских исследователей зашел в китайскую аптеку, где продавались разные снадобья, изготовленные по старинным рецептам. Среди прочего там оказались «зубы дракона», на которых были нанесены странные знаки. После приобретения и подробного изучения артефактов выяснилось, что это ритуальные предметы, а знаки представляли собой протоиероглифическую письменность. Иначе говоря, это образцы символов, из которых впоследствии развилась китайская иероглифическая письменность.

Для каких же ритуалов использовался этот «инвентарь»? Из надписей на самих предметах мы знаем, что люди, употреблявшие их, совершали кровавые жертвоприношения, в том числе и человеческие. Например, имеются формулы такого типа: «Предку Гэну приносим 300 человек из племени цян». Как правило, в жертву приносились пленники, захваченные в ходе войн с соседними, более отсталыми в культурном отношении племенами. Запись делалась для того, чтобы проинформировать предков о подношении и попросить у них помощи.

Кроме того, данные предметы, оказавшиеся костями животных, использовали для гадания. Для этой цели чаще всего брали лопатку быка, барана или козы, то есть плоскую кость, так как на нее удобно было наносить знаки. Также гадали по специально подготовленным черепашьим панцирям. Вначале начертывался вопрос, на который можно было ответить однозначно только «да» или «нет». После жертвоприношения раскаленным металлическим стержнем прожигали панцирь и по трещинам прочитывали волю предков. Таким образом надеялись получить ответы на насущные вопросы: начинать ли войну или заключать мир, вести ли торговые операции с партнерами или воздержаться и так далее. Подобные ритуалы позволяли заручиться поддержкой могущественных предков, перешедших порог вечности, и придать сакральное значение ключевым бытовым решениям.

В 1046 году до Р. X. произошла знаменитая битва возле местечка Муе, в которой армия Шан потерпела поражение от коалиции соседних племен. При этом глава победителей, представитель рода Чжоу, не нашел ничего лучшего, как принести жертву в храме предков Шан. Это было символом того, что основанная им династия фактически усваивает культурное и религиозное наследие побежденных.

Впоследствии один из правителей рода Чжоу проведет религиозную реформу, совершив своего рода подмену. Он заменит верховного первопредка Шан-ди на божество «Тянь» – буквально «Небо». «Тянь» и «Шан» звучат достаточно похоже, так что произошло смешение и получился «Небесный предок». Так со временем Небо стали представлять первопредком всех китайцев (в сознании жителей Поднебесной – всех людей). Государство и занимаемая им территория обозначались термином «Поднебесная», Тянь-ся. Древние китайцы, как всякие иные представители древних цивилизаций, мыслили свою страну центром вселенной. Другое самоназвание Китая, сохранившееся до наших дней, – «Чжун го», «серединное государство». Здесь также подчеркивается, что в самой сердцевине обитаемого мира находится Китай, а по окраинам – варвары, «дикое поле», пространство, чуждое культуре и цивилизации.

Согласно господствовавшим в обществе представлениям, правитель, ван, стоял во главе государства не просто потому, что так сложились обстоятельства. Небо – Тянь даровало ему мандат на правление. Оно может и отобрать его, если носитель власти не справится со своими обязанностями. Тогда произойдет то, что называлось «гэ мин» – буквально «смена мандата», а попросту – государственный переворот. Показательно, что в современном китайском языке это один из терминов, обозначающих революцию.