Текст книги "Избранные лекции доктора Торсунова"

О том, что такое ложное эго, говорится во многих ведических произведениях. Бхагавад-гита (3.38–41) так описывает природу ложного эго:

Как огонь скрыт дымом, как зеркало покрыто пылью, как зародыш сокрыт во чреве матери, так и живое существо в различной степени покрыто вожделением.

Таким образом, чистое сознание мудрого живого существа покрывается его вечным врагом – вожделением, которое никогда не удовлетворяется и пылает как огонь.

Чувства, ум и разум – пристанище вожделения. Через них вожделение покрывает истинное знание живого существа и вводит его в заблуждение.

Потому, о Арджуна, лучший из Бхарат, сначала обуздай этот великий символ греха – вожделение, управляя своими чувствами, и срази этого врага познания души.

Собственный эгоистический настрой не всегда легко понять. Однако если в своих суждениях мы становимся на позицию двойственности, размежевания по какому-либо признаку, например, политическому, то проявляем этим явные признаки эгоизма. Скрытые проявления эгоизма встречаются на каждом шагу. Например, можно утверждать «Я русский, и поэтому я лучше всех», или «Я американец, и поэтому я ещё лучше». Такое мышление есть скрытое проявление эгоизма, которое порождает всевозможные националистические идеи. Почему-то всегда и всем кажется, что их нация, их народ, их вера особенные. Или мы говорим: «Наш народ самый лучший», – или, наоборот, в отчаянии: «Наш народ самый плохой». Когда проявляется подобного рода двойственность, значит, в ней присутствует эгоизм.

Можно проследить две основные формы эгоистического сознания:

• я,

• моё.

Эгоизм способен пропитывать своей силой не только грубое и тонкое тело человека (концепция эгоизма «я»), но и всё, что так или иначе связано с нами (концепция эгоизма «моё»). Например, самое сильное эгоистическое чувство у нас возникает по отношению к членам нашей семьи. Мы часто говорим о своих близких: «Ты самый лучший», – или, наоборот, в отчаянии: «Ты самый ужасный». Другими словами, середины не бывает, так как моё – всегда особенное. Веды учат нас не считать близких людей своей собственностью и рекомендуют не использовать их для своего наслаждения, а, напротив, стараться служить им.

Человек, который считает себя телом (концепция эгоизма «я»), а объекты окружающего мира своей собственностью (концепция эгоизма «моё»), не сможет очистить свое сознание от заблуждений. Больше того, ему будет очень трудно строить свои отношения с близкими людьми. Воспринимая всё, что окружает его, как свою собственность, он под влиянием ложного эго постепенно теряет разумное понимание вещей. Это подтверждается в Шримад Бхагаватам 3.31.30:

По невежеству живое существо принимает материальное тело, состоящее из пяти элементов, за себя

(концепция эгоизма «я»). Эти ложные представления заставляют его считать временные вещи своей собственностью (концепция эгоизма «мое») и приводят к тому, что оно все глубже погружается во тьму невежества.

Истинное знание о том, как правильно жить, очищает разум. Когда ложное эго под воздействием чистого знания покидает разум и в нём остается только истинное эго, такой разум считается чистым. Мудрец – это человек, обладающий чистым разумом и действующий не с позиции ложного эгоизма, а с позиции своей истинной духовной природы. Действуя так, он, несомненно, достигает высшего счастья. Это подтверждает Шримад Бхагаватам 3.32.6:

Тот, кто, исполняя предписанные обязанности, действует без привязанности к плодам своего труда, не руководствуясь чувством собственности («концепцией моё») или ложного эгоизма (концепцией «я»), полностью очищает свое сознание и возвращается в свое изначальное естественное состояние. Исполняя подобным образом так называемые материальные обязанности, он без труда входит в царство Бога (духовный мир).

Материального, в общем-то, не так много и нужно, потому что на самом деле счастье воздействует на нас не снаружи (количеством денег, славой, комфортом), а изнутри – от внутреннего настроя человека. Можно иметь много денег и быть несчастным, и наоборот, можно быть нищим и в то же время счастливым. Количество счастья всегда зависит от того, знаем ли мы, как с ним, со счастьем, общаться, или не знаем. Если мы направляем свою силу на другого человека и хотим дать ему счастье, то оно само выходит из нас. Если же начать жить для Бога, то счастье будет приходить к человеку от источника всего существующего счастья. Все, кто служат Богу и Его слугам, наполняются силой счастья, исходящей от высшего источника.

Как научиться всем желать счастья

Когда ум пребывает в хорошем состоянии, человек видит в других больше позитивного, нежели негативного. Благочестивый человек способен желать счастья всем, потому что он сам испытывает счастье, исходящее от других людей. Однако в большинстве своём люди неспособны устойчиво удерживать этот здоровый настрой. Один и тот же человек сегодня может иметь приподнятое настроение и считать, что все люди хорошие, а завтра будет пребывать в дурном расположении духа и считать совсем по-другому. Смена настроения зачастую зависит от влияния прошлой кармы, которая догоняет нас через движение планет. Когда проявляется плохое влияние, немедленно начинаются сетования:

«Какие все вокруг негодяи», или «Что-то мне не везёт, вокруг встречаются только отвратительные люди». Ум человека контактирует с качествами ума других людей, хорошими или плохими. Тем не менее, с помощью волевого усилия человек может желать счастья всем, даже пребывая в плохом настроении, и так настроить свой ум правильно, то есть на хорошие качества других людей. Регулярная практика пожелания всем счастья даёт возможность повысить чистоту собственного ума.

Некоторые люди думают, что всё очень просто и легко желают счастья всем; но если в автобусе им наступают на ногу, их пожелания приобретают противоположный характер. Сложно по-настоящему, искренне желать всем счастья. Можно, конечно, шевелить губами, но настоящего счастья в результате этого ни у кого не появится. Надо быть сильным внутренне, чтобы от всего сердца суметь пожелать всем счастья. И когда мы начинаем серьезно практиковать этот настрой, то на тонком плане (в уме) устанавливается постоянный позитивный контакт.

Фактически, пожелать кому-то счастья означает пересилить отрицательное воздействие другого человека на себя. Например, человек плохо думает о вас, а вы пытаетесь желать ему счастья; но как только ваши умы вступили во взаимодействие, под влиянием его ложного эго к вам приходит обида, ненависть или зависть к этому человеку. Однако с помощью разума вам необходимо преодолеть эту негативную силу.

Это очень сложно. Попробуйте сначала пожелать счастья тем людям, с которыми у вас не слишком плохие отношения. Потом, вдохновившись, начните желать счастья всем людям. Есть определённые правила, как это лучше делать. Если вы решили начать желать счастья, то сначала лучше практиковать это дома, оставаясь в одиночестве. Не надо об этом объявлять всем своим родственникам, потому что некоторые из них неправильно отнесутся к вашей затее и их мнение повлияет на вашу решимость. В результате пропадёт энтузиазм, и желать счастья «станет некогда».

Поэтому, пока вы не утвердились в своём стремлении, не надо всем об этом рассказывать и тем более кого-либо в этом убеждать. Например, если жена решает сразу «взять быка за рога» и сделать так, чтобы муж к ней хорошо относился, она даже неосознанно может начать желать ему счастья. Но однажды муж может прийти с работы злой, и она ему скажет сквозь зубы: «Я тебе уже целый месяц по 20 минут каждый день желаю счастья, а ты, такой-сякой, как ты со мной разговариваешь?!» Секрет заключается в том, что не надо ждать быстрого результата, не следует пытаться одним махом сдвинуть с места большой пласт судьбы.

Чтобы убедиться в действенности метода, экспериментируйте на небольших проблемах. Решение серьёзных проблем требует времени для накопления внутренней силы за счёт длительных тренировок. Помимо всего, надо быть очень смиренным внутренне. Когда человек настраивается быть смиренным, он устремляет свой мысленный взор на стопы людей. Обычно мы смотрим поверх других людей, в крайнем случае – им в глаза. Попробуйте настроиться на смирение и попытайтесь считать себя недостойными общества близкого человека (друга, мужа, жены). Конечно, сделать это непросто, но, настроившись так, вы довольно скоро увидите позитивные сдвиги в ваших отношениях. Смирение – это сила, дающая способность смотреть на вещи позитивно. Если человек смиренен, никто не причинит ему зла. Смирение означает, что человек считает себя ниже другого.

Представьте себе: спорят два ребёнка. Один из них знает, что он старше, а другой знает, что он младше. Бывает так, что если старший оскорбляет младшего, то младший, признавая его старшинство, думает: «Да, он старше, он умнее, я действительно глупее его». У такого ребенка не возникает проблем. И когда его обзывают, он не обижается. Но если младший что-то скажет старшему, тот очень сильно разозлится. По существу, у них и спора не получается, потому что младший всегда побеждает, так как он внутренне соглашается с правотой старшего.

Если человек настроен смиренно, никто не сможет его обидеть, потому что он сам видит в себе кучу недостатков. Причём такие люди в других обычно замечают много хорошего. Видеть в себе недостатки – не означает потерять к себе уважение; недовольство оправдано, когда появляется гордость собой. Смирение предполагает переоценку ценностей.

Смиренный человек более разумен и благостен, чем не– смиренный. Смиренный человек счастливее, потому что его никто не может вывести из состояния равновесия. Это не означает, что он постоянно измучен или одет кое-как. Смирение подразумевает, что человек уважает других людей, уважает их мнение. Смирение проявляется в способности видеть хорошие качества в другом человеке.

Согласно ведическому знанию, если мы начинаем придавать чрезмерное значение чему-то хорошему в себе, то у нас развивается гордость – противоположная смирению черта характера. Поэтому только тот человек способен быть счастливым, кто не придаёт слишком большого значения собственным достоинствам, но высоко ценит хорошее в других. Когда его унижают, он не обижается, так как знает, что у него действительно есть недостатки.

Итак, не надо стремиться к тому, чтобы оповещать всех и каждого о том, что вы желаете им счастья. Не надо выставлять это напоказ, делать вызывающе и демонстративно; это не приведёт к смирению. Важно в пожелании счастья быть очень искренним, желать, чтобы другому человеку действительно стало лучше. Но при этом не следует ожидать результата для себя: «Я сейчас пожелаю счастья другому человеку, и у меня с ним наладятся отношения». Если вы настроены так, то ничего не получится. Надо хотеть помочь человеку своим пожеланием счастья, не думая при этом о себе, о своей выгоде. Это очень трудно.

Если мы не будем ожидать выгоды, то результат последует, в этом весь секрет. Если же мы предвкушаем выгоду, результата не будет. Результата в пожелании счастья мы должны желать, но не для себя. Иначе получится так: «Я желаю тебе счастья. Я уже полчаса желаю тебе счастья. Когда же ты станешь хорошо ко мне относиться?» При таком настрое – никогда.

Когда мы желаем счастья другому человеку с корыстной целью, наша мысль, контактируя с тонким планом этого человека, возбуждает в нём точно такую же своекорыстную силу. В результате два человека начинают сопротивляться друг другу. Эгоистическая мысль настроена на сопротивление. Человек, настроенный эгоистически, не может иметь счастье в жизни, потому что все вокруг сопротивляются этому. Он говорит: «Я желаю всем счастья!» – но при этом имеет скрытую эгоистическую мотивацию. В результате все вокруг сознательно или неосознанно настораживаются и начинают сопротивляться ему. Если человек желает счастья бескорыстно, то и другие люди, несомненно, проникнутся к нему ответным чувством. И со временем у них так же – у кого-то в большей степени, у кого-то в меньшей – начнет проявляться бескорыстие.

Немаловажно при проведении этой техники выбрать правильное положение тела. Нужно выпрямить спину, вытянуться. Когда человек согнут, у него вся энергия автоматически опускается вниз, и так он не сможет эффективно, с большой самоотдачей желать всем счастья.

Вопросы и ответы

Вопрос: Если человеку желать счастья, а он даже не будет знать об этом, его состояние всё равно улучшится?

Ответ: Правильно. В «Житиях святых» описан такой случай. Один человек проезжал недалеко от места, где жил тогда Сергий Радонежский. Подумав о нём, этот человек решил выразить своё почтение святому поклоном. В то время Сергий Радонежский обедал. Когда человек поклонился ему, Сергий встал из-за стола, повернулся в ту сторону, где находился тот человек, и тоже поклонился, а потом сел за стол и продолжил трапезу. Никто не понял, что же произошло, потому что человек тот находился за много километров от монастыря, и никто не видел его. Также никто не знал, что он проезжает где-то в этих местах. Всё прояснилось через некоторое время. Вот подтверждение того, что человек с чистым умом беспрепятственно воспринимает действия и мысли другого человека на большом расстоянии.

Сказанное также касается и взаимодействия наших мыслей с другими людьми. Поскольку мы не обладаем достаточной чистотой ума, при мыслях друг о друге у нас просто меняется настроение и мы обычно не понимаем причину этого. Таким образом, подсознательный контакт есть, он существует, но из-за недостатка чистоты сознания нам трудно сознательно общаться с другим человеком с помощью мысли. Тем не менее, желая другому человеку счастья, мы всё равно воздействуем на него, когда думаем о нем. Конечно, думая хорошо о человеке, мы одновременно улучшаем и его самочувствие.

Вопрос: Нужно ли рисовать в воображении образ человека, которому желаешь счастья?

Ответ: Да, можно пытаться представить объект концентрации своего внимания, но не всегда и не у всех это получается. Когда мы пытаемся представить себе другого человека, то часто, не имея силы сосредоточиться именно на этом человеке, хватаем тонким телом ума какие-то другие вещи или других людей, и наш образ расплывается. Чаще всего мы видим комбинацию каких-то образов. Такова глубинная природа ума – он склонен к рассеянности, несобранности.

Но если мы полюбим другого человека или из чувства долга сильно захотим помочь ему, то глубинная природа ума будет контактировать с ним независимо от того, помним мы его образ в данный момент времени или нет. Таким образом, любовь покоряет даже ум. Несомненно, когда мы думаем о ком-то, то контакт возникает и вызывает психические изменения в нас обоих.

Подобные воздействия проявляются в большей степени среди любящих людей, поэтому не случайно об этом поется в эстрадных песнях: «На сердце радость у меня, моя любовь – полынь трава; мои слова – твои слова; ах, как кружится голова» или «Я сошла с ума, мне нужна она…» и т. д. Контакты на уровне ума и изменения сознания происходят, в этом нет сомнения. Вопрос только в том, сможем ли мы понять их первоисточник. Что же касается способности поменять жизнь другого человека с помощью своего ума, то это не так-то просто. Для этого нужно учиться желать счастья всем. Согласно Ведам, самым эффективным способом поменять свою жизнь и жизнь близких людей является повторение Святых Имен Бога с любовью и верой.

Вопрос: Как очистить ум?

Ответ: Есть два способа очищения: через страдания и через духовное знание. Оба эти способа реальны и результативны, но очищение через духовное знание гораздо глубже и быстрее. Существенной разницей между этими двумя способами является глубина очищения сознания. Духовное знание даёт человеку уникальную возможность не повторять совершённых ранее ошибок, так как это знание, очищая человека, со временем избавляет его даже от самой склонности к греху. А очищение через страдания даёт человеку возможность избегать неприятностей только до тех пор, пока он снова не начнёт делать то же самое, поскольку склонность повторять сами ошибки у него остаётся. Поэтому очищение через духовное знание стоит выше. Оно позволяет человеку изменить свое мировоззрение (понимание счастья, мышление, цель жизни). Самый лучший способ обрести высшее, духовное знание – встать на путь постижения самой приятной для ума любви, а именно: любви к Богу.

Лекция вторая
Закон кармы

Как избежать давления обстоятельств

Вся наша жизнь и деятельность связаны с окружающим миром, однако зависят они не только от внешней среды и тех людей, которые нас окружают, но и от поступков, совершенных в прошлых жизнях. Совершаемое нами можно сравнить со снежным комом, который мы катим в надежде докатить его до определенного места. Чем дольше мы его катим, тем тяжелее он становится. Мы катим ком своих грехов всё дальше и дальше, вес его увеличивается и, в конце концов, он становится неподъемным. И так как мы не можем докатить его до намеченного места, то планы наши рушатся.

Так действует закон кармы: рано или поздно придётся страдать за содеянное. Человек должен понять, что ему никогда, ни при каких обстоятельствах не следует поступать бездумно, потому что любая деятельность так или иначе приводит к определенным результатам, причём не всегда ожидаемым. Любой поступок оказывает воздействие на окружающую среду, на людей, и это воздействие фиксируется в тонком теле (в уме) того, кто его совершает.

Как это происходит? Занимаясь какой-либо деятельностью, мы создаем вокруг себя определенное поле – тонкое или грубое, – воздействующее на окружающую среду. Например, спилить дерево – это грубое воздействие. Что-то сказать другому человеку – тонкое воздействие. Воздействуя на окружающую среду, мы вызываем в ней возбуждение, которое затем, как бумеранг, возвращается к нам. Всё это происходит невидимым образом, на тонком плане.

Тонкое воздействие – это тоже воздействие. Тонкое тело ума материально, просто мы не видим его. Точно так же, как спиливают дерево, можно на тонком плане «спилить» человека словами, и он от этого может заболеть или даже умереть. Жертва при этом чувствует, что на тонком плане её режут ножом грубых слов, и иногда это бывает больнее, чем в ситуации, когда режут настоящим ножом. В уме насильника при этом звучат мысли жертвы: «За что? Ты все равно за это ответишь!» Ощущение грядущей расплаты возникает у мучителя, возможно, не сразу, но со временем оно становится совершенно очевидным. Так обидчик сначала будет страдать в ожидании расплаты, а затем, когда придет её час, пострадает в полной мере. Ничто не проходит безнаказанно: так действует закон кармы.

Иногда греховные люди начинают раскаиваться в час расплаты, молить Бога о прощении. Это происходит из-за того, что в трудную минуту у человека обостряется восприятие законов этого мира. В суете будней эти законы забываются. Люди, как правило, коснеют в предубеждении, что эта жизнь несправедлива. Тем не менее, каждый человек старается вести дела так, чтобы они у него складывались к лучшему. Если этот мир несправедлив, тогда зачем стремиться в нём к лучшему, ведь это бессмысленно. Итак, все надеются на лучшее, никто не хочет плохого и, по крайней мере, в детстве, мы обычно никому не желаем зла. Другими словами, все подсознательно понимают, что закон справедливости существует. Но почему у одних жизнь складывается очень тяжело, а у других – счастливо? Почему одни погрязают в грехе, а другие без труда способны творить добро? Оказывается, всё зависит от наших прошлых поступков.

Классификация кармы

Карма (закон причины и следствия) может влиять на нас в трех направлениях:

• Благочестивая карма действует на тех, кто в прошлом совершал благие дела и жил бескорыстно.

• Неблагочестивая карма (викарма) действует на тех, кто в прошлом совершал неблагочестивые дела и жил корыстно.

• Отсутствие материальной кармы (акарма), то есть деятельность на духовной платформе, распространяется на тех, кто с любовью и преданностью служил Богу.

Точно так же и мы по своему желанию можем действовать в этих направлениях, создавая себе карму трех видов.

Суть благочестивой деятельности, или благочестивой кармы, заключается в том, что человек трудится не для себя, а на истинное благо других людей.

Если же человек действует в угоду себе, хочет чего-то для себя и при этом не считается с интересами других, то такая деятельность является неблагочестивой. Она противоречит законам жизни и называется викарма. Законы мироздания требуют жить и действовать не для себя. Если человек пренебрегает законами Вселенной, он копит в себе греховную силу.

Существует ещё акарма – отсутствие материальной деятельности, то есть деятельность на духовной платформе. Кто-то может подумать, что акарма – это бездействие. Однако на самом деле материального бездействия в этом мире не существует. К примеру, человек решил не участвовать в происходящих вокруг него событиях и думает при этом, что он бездействует. Однако это его бездействие может привести к тому, что его жена и дети будут голодать. Второй пример: человек не вмешивается, когда кого-то избивают. В результате таких бездействий окружающие люди страдают. Поэтому человек, причиняя своим бездействием страдания, должен будет ответить за это. В этом мире и бездействие может явиться греховным действием (викармой), за которое рано или поздно придется страдать.

Под акармой чаще всего понимают духовную деятельность, которая никак не соприкасается с материальной энергией и поэтому не подчиняется её законам. Человек, стоящий на платформе акармы, устремляет всю свою деятельность на общение с Богом. Такая деятельность протекает на духовном плане и материалистичным людям непонятна. Тот, кто занимается ею, стоит выше как благочестивого, так и, тем более, неблагочестивого человека.

Тому, кто живёт ради материальных благ, трудно понять, что такое деятельность на духовной платформе. Тем не менее, Веды утверждают, что такая деятельность существует. Люди, следующие по духовному пути, внешне, как и все остальные, исполняют свои обычные обязанности, но внутренне, в своем уме и разуме, они поглощены служением Богу. В результате и вся их внешняя деятельность также находится на духовной платформе. Отсюда можно заключить, что деятельность в уме – это крайне важный аспект нашей жизни.

Слово, согласно Ведам, тоже является действием. Поэтому следует знать, как, в зависимости от различных обстоятельств, мы должны строить своё общение с окружающими людьми. Если иметь правильный настрой, то своими действиями, мыслями и словами можно прийти к счастливой жизни. При неправильном настрое страдания неизбежны. Чтобы деятельность, совершаемая в уме, речью и телом, не приносила страданий, следует учиться, как думать и поступать правильно. И Веды подробно, с многочисленными примерами разбирают, как, действуя в этом мире, избежать страданий и достичь счастья.

Главное условие, необходимое для получения такого знания, состоит в смиренном изучении Вед под руководством святого человека. Первостепенное значение Веды уделяют процессу смиренного слушания того, кто постиг мудрость духовного знания. Оказывается, слушание святого человека само по себе сжигает грехи, накопленные нами в прошлых жизнях, и порождает энтузиазм поступать правильно.

Просто смиренно слушая святого наставника, человек уничтожает всю свою плохую карму. Не правда ли, в это трудно поверить? Кажется, слушая, мы не совершаем никакого действия. Осознать, что слушание является самым важным аспектом нашей деятельности, – вот в чём главный секрет духовной практики. На самом деле, уметь слушать наставника в смиренном состоянии ума, принимая все его замечания и отбрасывая собственные суждения по поводу сказанного, чрезвычайно сложно. На это способен только очень разумный человек. Так как смиренное слушание святого мудреца открывает быстрый путь к прогрессу, вся остальная деятельность человека должна быть направлена на то, чтобы развить в себе это смирение. Только в этом случае можно рассчитывать, что жизнь будет прожита не зря.