Текст книги "Чудо материнской молитвы"

Приложение

Сила церковных святынь

Свою веру каждый православный христианин исповедует не только через принятие Символа веры, она начинается с того, что он осеняет себя крестным знамением со словами: «Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь».Спаситель Сам называет его знамением: «тогда явится знамение Сына Человеческого на небе» [Мф. 24, 30], апостол Павел говорит: «А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа» [Гал. 6,14]. В книге «О Святом Духе» святитель Василий Великий, живший в IVв. по Р. X., пишет о важности обычаев и верований, подчеркивая, что осенение себя крестным знамением дошло до нас через церковное предание, передаваясь из поколения в поколение – оно вышло из сокровенного учения, «которое отцы наши соблюдали в непытливом и скромном молчании, очень хорошо понимая, что достоуважаемость таинств охраняется молчанием…» Крестное знамение сопровождает нам повсюду.

Обычай осенять себя крестным знамением пришел к нам из первохристианских времен.

Чтобы осенить себя крестным знамением, то есть начертать на себе знак креста, нужно соединить три пальца правой руки: большой, указательный и средний – во имя Св. Троицы, Которую мы исповедуем и в Которую крестились:

Бога Отца,

Бога Сына

и

Бога Духа Святого.

А остальные два пальца, безымянный и мизинец, надо пригнуть к ладони (это означает символически, что Господь и Бог и человек). Все это делается правой рукой.

Сложив таким образом пальцы, надо коснуться ими прежде всего чела (или лба) для освящения ума и мыслей; потом сложенная рука опускается на чрево (живот) для освящения наших внутренних чувств. Наконец, осеняют ею правое и левое плечо для освящения всех наших дел.

Мы крестимся, вставая с постели и ложась спать, выходя на улицу, начиная и заканчивая любое дело, осеняем крестом нашу пищу, крестимся во время богослужений. Крест – видимое свидетельство нашей веры, Им освящается все, им мы спасаемся от бесовских чар, о чем многократно упоминают жития святых, где приводятся примеры всесокрушающей силы Животворящего креста. Церковь поет: «Крест – царей держава, крест – красота вселенной!» Крест – решающее событие, которым завершается земная жизнь и служение Иисуса Христа. Пригвожденный к Кресту, Он умирает за нас, чтобы избавить от проклятия и смерти. Смерть на Кресте – искупление наших грехов. Первый смысл Креста – это суд над злом и победа любви Божией: «Я отдаю жизнь Мою… Никто не отнимает ее у Меня, но Я Сам отдаю ее» [Ин. 10,17—18]. «Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас…» [Рим. 5,8]. Крест, который был ранее позорным орудием, освящен телом Спасителя, омыт Его Кровью и потому является великой святыней, где пребывает благодатная сила Божия, крест защищает нас от всякого зла.

Схиархимандрит Зосима на одной из проповеди сказал своим прихожанам о великой силе и святости креста: «…Господь оружие на диавола дал нам всем крест святой.

Крест святой всех нас сопровождает от дня святого крещения, когда батюшка крестил нас младенцами и соделал рукой крест святой, говоря слова: «Рече

Господь: аще кто хочет по мне идти, да отвержется себя и возьмет крест свой и по мне грядет».

И этот крест святой сопровождает нас по всей жизни нашей: и ночью, и днем, и на водах, и в путешествии, и в горе, и в радости – всегда с нами оружие наше – святой крест.

На кресте изображен Спаситель, умерший за нас всех, а с обратной стороны креста выбиты святые сакраментальные слова: «Спаси и сохрани» – от всех бед, от всех напастей, от всех завистников и ненавистников, от всех врагов видимых и невидимых – спаси и сохрани нас, Господи!

И имея крест на себе, да не боимся мы никакой нечисти, ничего злого – Господь все побеждает.

И часто говорю вам слова: «С Богом ничего не страшно!».

Храните крест святой, никогда не снимайте, всегда будьте со святым крестом: и ночью, и днем, и в дороге, и на отдыхе, и на водах, и на суше.

Выходя из дома, осени себя крестом, приходя в дом – осени себя крестом. Садись кушать: почитай молитву «Отче наш», осени себя крестом и пищу перекрести, дабы пища была приятная, пользительная и в радость нашему телу.

Все осеняй святым крестом, крест – самое страшное оружие против диавола». (Из проповеди схиархимандрита Зосимы).

Поэтому мы всегда носим крест на шее и никогда не снимаем. Каждый должен взять свой крест и нести его до конца по примеру Иисуса Христа. Это значит – не только терпеть бремя жизни, но и жить в свете совести. Крест – как выбор – правда или неправда, От него зависит все в мире и без него в мире – торжество тьмы и зла. Крест – оружие непобедимое для спасающихся, им побеждаются страсти, все хитросплетения козней духов тьмы. «Иже крестом ограждаемы, – восклицает Святая Церковь, – врагу противляемся, не боящееся того коварства, ни ловительства». Поэтому не должно забывать и «как можно чаще использовать крестное знамение как всемощное оружие и защиту от вражеских поползновений; осенять крестом пищу, лекарство и питье, предметы обихода, свою постель». Как советуют святые отцы, когда разгневаешься, поссоришься или испугаешься, то крестись и говори молитву:

Крест Христов на весь мир освященный благодатью и кровию Иисуса Христа дан нам оружием на всех врагов наших видимых и невидимых во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь.

Если ты болен, голова ли, ноги или еще какая-то часть тела, то недуг можно исцелить крестным знамением: с верою и упованием на Бога крести прямо по больному месту! И говори: «Во имя Отца и Сына и Святого Духа!». Так делают многие верующие – и Господь помогает. По слову архиепископа Иоанна Сан-Францисского, ничего нет сильнее крестного знамения, «…в древности, когда мучили последователей учения Сына Господня и бросали их на растерзание зверям, были неоднократные случаи, что звери не смели приблизиться, когда мучимый осенял себя с полной верой крестным знамением».

«Крестным знамением мы исповедуем нашу веру в Пресвятую Троицу, в искупление нас от вечного осуждения жертвой Сына Божия Иисуса Христа, воздаем хвалу Богу как нашему Создателю и Спасителю и отгоняем крестом от себя всякие искушения». Крест – это сила Божия!

В один из самых больших праздников Церкви – Богоявление, или Крещение, в память сошествия Господа Иисуса Христа в воды реки Иордан, совершается великое освящение воды особым чином, такую воду называют агиасма (с греч. «святыня»). Церковь молится, чтобы эта вода освятилась силой и действием и наитием Святого Духа. О том, чтобы она была даром освящения, избавления от грехов, исцеления души и тела, чтобы отгоняла всякие наветы видимых и невидимых врагов, чтобы и мы, когда пьем эту воду, тоже освятились. Поэтому крещенская вода обладает особыми благодатными свойствами – освящать все материальные предметы и врачевать недуги. На Руси был обычай совершать великое освящение воды на реках и в озерах. В любой мороз многие купались в ледяной воде, и никто не заболел.

Крещенскую воду хранят в стеклянной посуде в святом углу возле икон в течение года, употребляют понемногу, добавив в обычную воду: ведь капля святой воды освящает море.

По православному обычаю, верующие окропляют агиасмой свои жилища и таким образом очищают их от бесовских сил. Крещенской водой пользуются, если вдруг заболеют или когда чувствуют нашествие тьмы и мрака. Она потребляется в небольшом количестве, строго натощак с молитвой: «Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь».

Совет иерея Сергия Филимонова, практикующего врача – при головных или иных болях прикладывать компресс с Богоявленской (крещенской) водой к больному месту; при бессоннице – можно немного выпить.

Воду освящают также на молебнах с водосвятием – это малое освящение, вода принимается для подкрепления физических и духовных сил утром перед едой вместе с просфорой.

Просфора (греческое приношение) – чистый пшеничный квасной (вскисший) хлеб, приготовленный с добавлением соли и святой воды. По внешнему виду просфора состоит из двух частей, соединенных вместе, в таинственное ознаменование двух естеств в Господе Иисусе Христе, Божеского и человеческого, с изображением на ней креста в знак того, что эта просфора предназначена для священного употребления, и с надписью 1С ХС NICA – Иисус Христос Победитель. На богослужении священником вынимаются частицы из просфор.

Для совершения проскомидии (первой части Литургии) нужны пять просфор. Из первой просфоры, называемой Агничной, особым образом вырезается внутренняя прямоугольная часть – Агнец. Именно эта часть во время Литургии пресуществляется в Тело Христово, Которого причащаются священнослужители и миряне. Из второй просфоры, Богородичной, вынимается частица в честь и память Пресвятой Богородицы. Из третьей просфоры вынимаются девять частиц в честь девяти чинов святых Божиих. Затем вынимаются частицы из четвертой просфоры в поминовение всех живых, из пятой просфоры – в поминовение всех умерших, а также вынимаются частицы из малых просфор в душевное здравие живущих и в упокой усопших, имена которых перечислены в поданных мирянами поминальных записках. Все эти частицы после причащения мирян погружаются в потир – (святую чашу для причащения) и употребляются священнослужителями.

В этом действии приобщается Телу и Крови Христовой вся Церковь Его, земная и Небесная: Богоматерь, все святые, все грешные, за которые были вынуты частицы, на земле живущие и отшедшие. Кровь Христова омывает «грехи поминавших зде». Малые просфоры после Литургии раздают мирянам.

Хранят просфору в святом углу возле икон. Во избежание порчи просфору раздробляют и высушивают, добавляя несколько кусочков в святую воду, когда употребляют натощак. Обычно святая вода с просфорой выпивается каждое утро для укрепления физических и духовных сил, особенно в болезненном состоянии.

Ко дню Пасхи выпекается особый круглый хлеб – артос, он освящается в храме на пасхальном богослужении. В молитве, читаемой над артосом, священник просит Господа подать здравие вкушающим его, исцелить их недуги и болезни. Этот обычай пришел со времен апостольских. Всякий раз, когда верующие собирались на общую трапезу после богослужения, одно место за столом было свободным, и клали рядом хлеб – в знак того, что Сам Господь незримо присутствует с ними и благословляет их трапезу. Так и теперь Церковь ставит хлеб перед иконостасом, и он целую неделю находится в храме перед алтарем. В субботу его разрезают на кусочки и после службы раздают. В молитве же просят, чтобы Сам Господь благословил артос и преподал верующим, как когда-то Своим ученикам. Эти частички стараются сохранять и принимать натощак при различных недугах.

Перед вкушением просфоры и святой воды верующие читают молитву: «Господи Боже мой, да будет дар Твой святый: просфора и святая Твоя вода во оставление грехов моих, в просвещение ума моего, во укрепление душевных и телесных сил моих, в покорение страстей и немощей моих по беспредельному милосердию Твоему, молитвами Пречистыя Твоея Матери и всех святых Твоих. Аминь».

Еще одной исцеляющей святыней Православной Церкви является елей. Священное Писание указывает на то, что апостолы, посланные Спасителем, наряду с проповедью покаяния, изгнания бесов, «многих больных мазали маслом и исцеляли» [Мк.6,12—13]. Молитва веры и помазание елеем во имя Господне сначала апостолами, затем пресвитерами Церкви составили основу таинства Елеосвящения. «Благодатными свойствами его были прощение грехов, физическое выздоровление и укрепление духа болящего человека».

Большую силу имеет елей, взятый из лампад со святых икон, от мощей святых. Им мажутся болящие крестообразно с верою и упованием на Бога и исцеляются. Примеров исцеляющей силы церковных святынь по вере молящихся бесчисленное множество. Они бывают по слову Господа: «Всё, что ни попросите в молитве с верою, получите» [Мф. 21,22].

Приведем лишь один пример, случившийся совсем недавно. В одной из паломнических поездок к святому блаженному Павлу Таганрогскому совершенно здоровая женщина, приложившись к его мощам, вышла из Свято-Никольской церкви по своим нуждам, и когда пыталась закрыть дверь одного из подсобных помещений, то налетевший ветер дернул дверь. Она получила сильнейший удар по руке. Кисть сразу вспухла, выступили вены, текла кровь. Несчастная побежала назад в церковь, там руку помазали маслицем от мощей

святого, она приложила руку к мощам, попросила помочь блаженного Павла, крестила руку и с компрессом с елеем уехала домой. Так вот. Через два дня даже следов и шрамов на кисти не было. Дивен Бог во святых Своих!

Живое сердце

Апостол Иаков, ученик Иисуса Христа, призывал христиан молиться друг за друга, потому что «много может усиленная молитва праведного». Каждый христианин, используя заповедь Господа о любви к ближнему, возносит свою молитву к Богу не только о своих родных, близких, детях, но и о тех, кто нуждается в помощи, находится в трудных обстоятельствах. В своем послании колоссянам апостол Павел писал, что всегда молится о них, просит у Бога для них премудрости, духовного разумения, чтобы они «поступали достойно Бога, принося… плод во всяком деле благом». Он призывал молиться и духом и умом. «Все, чего ни попросите в молитве с верою, получите» – эти евангельские слова обращены ко всем христианам, кто искренне и горячо обращается к Богу за помощью для всех – и ближних и дальних. Чтобы наши молитвы были услышаны Господом, сердце каждого молящегося должно быть открыто, наполнено любовью и благодарностью к Богу. Он заповедал Своим ученикам, а значит, и нам, всем христианам, пребывать в такой же любви друг к другу, как и Он возлюбил нас. «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих. Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам» [Ин. 15,13-14].

Хотя бы в самых малых наших делах давайте спешить делать добро «нашим ближним, будем богаты на всякую щедрость. Пусть сердце наше не захолодеет на жизненных ветрах. Мы должны нести свет и добро в мир, потому что каждый из нас, кроме веры, терпения и молитвы, спасается помощью своему ближнему».

«…все, молодые или старые, нуждаются в своем ближнем, потому что, как кто-то из отцов Церкви говорил – от ближнего нашего нам и жизнь, и смерть… поставьте перед собой вопрос, для кого я могу быть таким ближним, который приносит не смерть, а жизнь; который вносит в чужую жизнь не безнадежность, не тяжесть, не безрадостное настроение, а ласку и свет, и тепло? Это все делается, конечно, не даром; всякий человек, который в жизнь другого человека хочет внести хоть искру света или каплю добра, непременно должен быть готов за это поплатиться: не искать отзвука, отклика, не искать благодарности, не искать ничего, кроме дивного, Богом данного случая, Богом данной возможности: человеку, которого сотворил Бог, которого Он любит, сделать что-то доброе, быть на его пути благодатью Божией…».

«<…> поставьте перед собой вопрос: что и кому, и как я могу сделать, чтобы вырваться из этого всепоглощающего и убивающего интереса к самому себе и внести в жизнь и свет, и смысл, и помощь, и милосердие в чужую жизнь? Иначе наша жизнь пойдет бесплодно, иначе действительно мы будем «доживать свой век» ненужными остатками, осколками отжившего прошлого». Чтобы этого не случилось, у нас должно быть живое и чистое сердце.

«<…> живое сердце надо в себе воспитывать с очень ранних лет; надо заботиться, чтобы сердце осталось отзывчивым, несмотря на то, что отзывчивость приносит с собой не только радость общения, но и боль общения; и не только общения, но и боль разобщенности, оставленности и отверженности. Мы все рады бы иметь сердце чуткое и радостное, но нам страшно бывает, чтобы сердце наше осталось чутким, когда платишь за эту чуткость болью, которую иначе можно было не испытывать. И вот тут нужно очень много мужества, очень много решительности, чтобы сказать: пусть мое сердце, коль это будет нужно, раздирается болью, но я его не закрою, я его не защищу…

Сердце подобно музыкальному инструменту: струны в нем звучат богато, но надо быть готовым к тому, что иногда эти струны и стонать будут, и разорвутся с болезненным криком; и тогда приходится их восстанавливать, и тогда из самой боли, из самого страдания вырастает новая чуткость, более глубокая и более самоотверженная, если только мы идем на то, чтобы, как апостол Павел говорит, с каждым, кто нас окружает, делить всю его радость и все его горе, нести на себе всю боль земли и разделить с Богом всю радость о ней.

Поэтому первое, на что надо решиться, это – на беззащитность, на то, чтобы открыть себя радости и горю, ласке и ударам жизни, и все претворить в углубляющуюся, ширящуюся чуткость души, никогда не дать сердцу сжаться, а если оно сожмется, сказать: Нет! Распустись, откройся; тебе дано было сейчас пострадать, но это страдание тебя сделало участником Божественной скорби, Божественного страдания о мире: откройся! Этим ты делаешься участником святыни…

Но этого недостаточно, хотя это требует очень, очень много решимости, мужества и отречения от себя самого, отказа сохранить себя в целости; пусть и ценой окаменения».

В одном из своих стихотворений Мережковский говорит о кораллах, дивных кораллах, которые растут во глубине морской: каждый из этих кораллов – создание беззащитное, хрупкое; чтобы защититься от смерти, от опасности извне, оно окружает себя твердой материей (то, что мы называем кораллом), стеной, за которой оно уже недосягаемо для врага; но зато за этой стеной, в той малой темнице защищенности, которую оно создало, оно умирает; остается темница, остается богатое, прекрасное здание – но жизни в нем нет. «И мы часто поступаем также, делаем, свое сердце неприступным к горю или к радости других ради того, чтобы себя защитить, чтобы быть спокойными в своем замке, в своей тюрьме. Об этом надо постоянно думать, потому что постоянно перед нами человек, и он нам приносит или радость, которую мы можем разделить, или горе, которое мы можем разделить, и мы должны быть готовы разделить и то и другое, перелить из собственной души в другую – кровь, жизнь. Русская пословица говорит: где есть любовь, там радость вдвойне, а горе пополам. Вот так надо жить – но это страшно, это опасно. Мы должны быть готовы преодолеть страх и встретить опасность. И преодолеть и то и другое мы можем только отказавшись от самих себя ради своих ближних».

По материалам книги митрополита

Антония Сурожского

«Человек перед Богом».