Текст книги "Философия для студентов экономических вузов"

Вторая сторона основного вопроса философии – гносеологическая. Ответ на вопрос «Познаваем ли мир?» предполагает прежде всего две позиции: сторонников познаваемости мира и агностицизма. Позиция сторонников познаваемости мира не может быть названа гностицизмом, поскольку термин «гностицизм» в истории культуры был уже занят. В первые века нашей эры, как только появилось классическое христианство, сразу же возникла первая христианская ересь, сторонники которой не отрицали библейских истин, но они хотели их познать, и поэтому их назвали гностиками. А там, где есть познание, возникает искус сомнения, вот почему это вылилось в еретичность. Позиция сторонников познаваемости мира исторически предшествует агностицизму и является более поверхностной в гносеологии, так как для ее сторонников познаваемость мира – это аксиома. Сторонники познаваемости мира начинают свое исследование с вопроса: «С помощью чего мир познается?». Наличие двух полушарий головного мозга у человека обеспечивает нам два естественных способа познания мира: чувственный и логический. Соответственно сторонники познаваемости мира делятся на сенсуалистов и рационалистов.

Сенсуализм (лат. sensus — чувство, ощущение) – учение о доминирующей роли чувственной ступени познания, которое включает три основные формы: ощущение– это отражение отдельных свойств объекта; восприятие – это целостное отражение объекта в системе его свойств; представление – это целостное отражение объекта, когда он на наши органы чувств не воздействует.

Рационализм (лат. rationalis – разумный) – учение о доминирующей роли логической ступени познания, которое включает три основные формы: понятие – отражение сущности объекта; суждение – отражение связи между сущностями; умозаключение – отражение связи между суждениями.

Сенсуализм и рационализм, как и все основные мировоззренческие позиции, возникли в античности, однако в эпоху Нового времени в связи со становлением классической науки проблемы гносеологии как учения о познании становятся особенно актуальными, и поэтому классиков указанных направлений мы выделяем из этой эпохи. Классиками сенсуализма являются английский материалист Джон Локк (1632–1704) и уже знакомый вам Джордж Беркли, классик субъективного идеализма. Локк вырабатывает кредо сенсуализма: «Ничего нет в нашем разуме, чего бы не было в наших ощущениях». Другими словами, сенсуалисты утверждают, что разум призван играть вспомогательную роль: обрабатывать материал ощущений. Как аргументируют свою позицию сенсуалисты? Ощущения непосредственно связывают нас с миром, поэтому они самые адекватные свидетели этого мира и самый короткий путь к его познанию. Как гласит здравый смысл: «Лучше один раз увидеть, чем сто раз услышать». А вот разум, с точки зрения сенсуалистов, опосредованно связывает нас с миром, поэтому он способен впадать в абстракции, фантазии и уводить нас от истины.

Классиками рационализма являются немецкий объективный идеалист Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646–1716) и голландский материалист Бенедикт Спиноза (1632–1677). Кредо выработал Лейбниц: «Ничего нет в нашем разуме, чего бы не было в наших ощущениях, за исключением самого разума». Вступая в полемику с сенсуализмом, рационалист не возражает, что разум призван обрабатывать материал ощущений, но, с точки зрения рационалиста, разум при этом может и должен самостоятельно продуцировать идеи. Аргументация рационалистов при этом противоположна сенсуалистической: ощущения непосредственно связывают нас с миром, поэтому они слишком пристрастные свидетели этому миру, и им нельзя доверять; разум же опосредованно связывает нас с миром, поэтому он самый адекватный свидетель этому миру. Не случайно мы говорим: «со стороны виднее» или «издалека виднее». Оценивая одни и те же свойства чувств и разума с прямо противоположных позиций, сенсуалисты и рационалисты раскрывают как диалектику процесс познания в целом, основное противоречие которого – это противоречие между чувственной и логической ступенями познания, так и диалектику, т. е. внутреннюю противоречивость каждой из ступеней процесса познания.

Обратите внимание, что сенсуалисты и рационалисты спорят только о том, какая из ступеней познания играет определяющую роль. Они не предлагают вырезать одно из полушарий, считая, что только одна из ступеней необходима и достаточна для познания мира. Рационалисты не утверждают, что логическая ступень – первоначальная. Для всех специалистов в гносеологии очевидно, что процесс познания начинается с чувственных форм, а затем уже вступает в действие логика. Не случайно мы утверждаем, что «встречают по одежке, а провожают по уму».

Замечательно, что культура развивается оптимально: обе позиции представлены образцово-показательно идеалистом и материалистом. При этом субъективный идеалист, если он сторонник познаваемости мира, будет всегда сенсуалистом, а объективный идеалист – рационалистом.

Рассмотрим теперь агностицизм. Отрицание познаваемости мира классиками философии кажется на первый взгляд абсурдным: «мир не познаваем – и баста, нечего напрягать свое серое вещество» – такая позиция оголтелого невежества не для профессионала-философа. Когда же мы узнаем, что классиком агностицизма является Иммануил Кант (1724–1804), наше недоумение по поводу агностицизма еще более возрастает. Кант – выдающийся ученый, которому принадлежит целый ряд научных открытий, из которых особенно значимое – «небулярная» космогоническая гипотеза происхождения планетной системы из первоначальной «туманности», наиболее адекватная современной концепции происхождения Вселенной.

Как Кант приходит к этой позиции? Когда Канту перевалило уже за пятьдесят и карьера его как ученого уже состоялась, он задается необычным для ученого вопросом: «Как возможна наука и процесс познания вообще?» Исследуя сформулированную проблему, Кант с его теоретическим опытом вскрывает основное противоречие, лежащее в фундаменте процесса познания: это противоречие между объектом познания и образом этого объекта в нашем сознании. Объект познания – это объективная вещественная реальность, а психический образ его – это субъективная невещественная реальность.

В соответствии с этим противоречием Кант вырабатывает исходные категории своей философской концепции: вещь в себе и вещь для нас. Вещь в себе – это объективная реальность, которая непознаваема для нас, это мир сущностей – ноуменов (от греч. noumenon – умопостигаемое). Вещь для нас – это субъективная реальность, в форме которой мы воспринимаем объект, как он нам является; это мир явлений – феноменов (греч. phainomenon – являющееся), т. е. психических образов. По Канту получается, чтобы познать объект в его собственном бытии, им надо стать. Поскольку это невозможно, нам дан только образ объекта в его восприятии. Агностицизм – это учение о принципиальной непознаваемости мира. Принципиальная непознаваемость означает невозможность познать сущность объективной реальности. С точки зрения агностицизма мир познается как объективно-субъективная реальность, т. е. как результат нашего воздействия на этот мир.

Почему Кант задался столь странным для ученого вопросом? Так же, как и в случае с дуализмом Декарта, нам необходимо выяснить, какая конкретно-историческая потребность побудила Канта к разработке концепции агностицизма. Кант, как и Декарт, посвятил свою жизнь науке. Но если Декарт в начале эпохи Нового времени прокладывал дорогу классической науке, то Кант способствовал переходу от классической науки к науке современной накануне промышленной революции рубежа XVIII–XIX вв. Промышленная революция представляет собой одновременный качественный скачок во всей системе производительных сил и производственных отношений, т. е. в способе производства как фундаменте жизни общества. Последствия промышленного переворота грандиозны и многообразны: переход к крупной машинной индустрии, использование мощных искусственных источников энергии, формирование менеджмента – «белых воротничков», урбанизация, возрастание личностного начала и отчуждения в обществе и т. п. Основное историческое последствие промышленного переворота заключается в том, что мощность человеческой деятельности становится сопоставимой с мощью самих природных стихий и постепенно начинает их превышать. Место человека в мире существенно меняется, что приводит к перестройке фундамента философского знания: с середины XIX в. в результате промышленного переворота начинается развитие современной философии и соответственно современной науки.

Философия и наука органично взаимосвязаны. Кант как крупнейший ученый XVIII в. имел философский горизонт врдения проблем науки и заранее почувствовал «подземные толчки» приближающегося промышленного переворота. У него не было семьи и детей, единственным его ребенком была наука, которой он педантично отдавал все свое время. Поэтому Кант особенно чутко среагировал на приближающиеся потрясения фундаментальных основ классической науки и задался целью оставить прочное наследство своему чаду – науке, дабы она не погибла в процессе перестройки ее фундамента. Вот откуда вопрос Канта: «Как возможна наука и процесс познания вообще?»

Какая связь между промышленным переворотом и переходом от классической науки к современной? Возрастание мощности человеческой деятельности в результате промышленного переворота и существенное изменение места человека в мире привели к тому, что современная наука не может не учитывать влияние деятельности социального субъекта на познаваемый им мир. В классической науке, когда влияние деятельности человека было подобно «комариному укусу», методологическим фундаментом выступает принцип «прямолинейного онтологизма»: это наивная уверенность классически мыслящего ученого в том, что мир можно познать таким, как он существует сам по себе, вне и независимо от деятельности человека, как если бы мы все улетели в далекую галактику и оттуда познавали наш земной мир в «стерильных условиях», т. е. без «микроба человеческой деятельности». Классическая научная картина мира – это ньютоновская механистическая картина, в которой субъект никак не учитывается. Современная наука строится на принципе «приборного идеализма», в соответствии с которым уже от того, как сформулирована научная проблема, зависит, какая будет разработана экспериментальная ситуация и какими будут сами результаты исследования. Современная научная картина мира – это эйнштейновская релятивистская картина, в которой все определяется относительно субъекта как точки отсчета. Кантовский агностицизм стал методологическим фундаментом, на основе которого наука перестроилась с классических основ на современные.

Вопросы для самопроверки

1. Раскройте связь между генезисом и предметом философии, с одной стороны, и содержанием основного вопроса философии – с другой.

2. Назовите два аспекта в структуре основного вопроса философии и раскройте перечень основных проблем, соответствующих данным аспектам.

3. Назовите основные онтологические позиции и обоснуйте их.

4. Почему в развитии материализма основное противоречие составляет противоположность между метафизикой и диалектикой?

5. Почему в развитии идеализма основное противоречие составляет противоположность между субъективным и объективным идеализмом?

6. В чем причина возникновения вульгарных концепций? Раскройте позиции вульгарного материализма и идеализма.

7. Какие противоречия процесса познания раскрыли сенсуалисты и рационалисты?

8. Какое противоречие процесса познания раскрывает агностицизм?

9. Какими конкретно-историческими потребностями обусловлены дуализм Декарта и агностицизм Канта?

Глава 3
Изменение предмета философии в истории культуры

Выделение основных эпох в истории культуры и философии – непростая теоретическая задача. Главное методологическое требование: нахождение единого критерия для выделения всех эпох. В учебной литературе доминирует чисто хронологический подход, когда историю разрезают на кусочки, четко по векам разграничивая эпохи. В результате получается, что если античная культура существует по V в. н. э., то средневековая начинается с V в.; а потом называются мыслители раннего Средневековья: Тертуллиан жил во II в. и т. п.; концы с концами не сходятся. Пятый век связан с зарождением феодализма. Хотя история философии связана с социально-экономической и политической историей, однако она обладает относительной самостоятельностью и внутренней логикой саморазвития. Чисто хронологический подход не позволяет выявить имманентную логику истории философии (лат. immanentis — пребывающий в чем-либо – категория, обозначающая внутренне присущую какому-либо явлению закономерность, свойство).

Оптимальным критерием для решения этой задачи выступает возрастной принцип анализа истории, который, как и все многообразие типов мировоззрения, зародился уже в античной культуре в творчестве историка Диодора Сицилийского и был сознательно взят на вооружение русским историком XIX в. Т. К. Грановским, который писал: «…всемирную историю надобно рассказать как историю одного человека. Задача великая, но нисколько не решенная».[3]3
  Грановский Т. К. Соч. 4-е изд. М., 1900. С. 212.


[Закрыть] До Грановского «возрастную» концепцию истории использовали на Западе Д. Вико и И. Г. Гердер, в России – В. Н. Татищев и А. Н. Радищев. «Возрастной» принцип в обществознании рассматривает исторический процесс как развивающийся по закономерным возрастным периодам организм.

«Возрастной» принцип применительно к истории философии помогает понять, как изменяющиеся социальные потребности, выражающие в конечном счете внутреннюю природу человека, детерминируют развитие когнитивной стороны историко-философского процесса (лат. cognition – знание – категория, обозначающая содержательную сторону процесса познания человеком окружающего мира, сопряженную непосредственно с психологическим состоянием познающего субъекта). Проанализируем внутреннюю логику исторического развития философии от эпохи к эпохе в соответствии с данным методологическим принципом (табл. 1).

Предметом философии во все эпохи выступает связь человека с миром. Философия, реализуя себя как мировоззренческо-теоретическая область познания, вырабатывает абстрактную формулу своего предмета: как соотношение субъекта и объекта. Субъект (лат. subjectus – лежащий внизу, находящийся в основе) – носитель предметно-практической деятельности и познания, источник активности, направленной на объект. Объект (позднелат. objectum – предмет, от лат. objicio – противопоставляю, бросаю вперед) – то, что противостоит субъекту в его предметно-практической и познавательной деятельности, пассивная и «страдательная» сторона во взаимодействии с субъектом. Человек может быть как субъектом, так и объектом. Объектом он выступает в том случае, если познавательная или практическая деятельность нацелена на него. Выделяя эпохи в истории философии, необходимо раскрывать, как изменяется предмет философии в связи с эволюцией социальных потребностей и накопленным опытом и какая конкретно-историческая подстановка осуществляется в абстрактной формуле «субъект – объект».

Для понимания предметного поля философии в каждую эпоху необходимо выделять также доминирующие идею и принцип, которые объединяют всех мыслителей этой эпохи: материалистов, идеалистов, метафизиков и диалектиков. Гегель рассматривал философию в ее истории как смену эпох, выраженную в мысли. Чтобы понять, почему так, а не иначе изменялось содержание философских поисков в разные исторические периоды, необходимо, с одной стороны, выделять ключевые идеи и категории, выражающие внутреннюю логику истории философии, но, с другой – понимать эту внутреннюю логику следует как отражение закономерностей природного и общественного бытия человека, связанного с процессом его исторического взросления.

Таблица 1. Изменение предмета философии в истории культуры

В античной культуре и философии, которая существовала с рубежа VII–VI вв. до н. э. и по V в. н. э., так же, как в детстве, внешний мир воспринимался мыслителями созерцательно в органической связи с внутренним миром человека. Античный человек исходил из прирожденной уверенности в предустановленной гармонии между микрокосмом – внутренним миром человека и макрокосмом – миром Вселенной в целом. Эта идея, доминирующая в античной философии, современным языком обозначается как эстетико-космологическая идея. Предустановленная – это вечная и естественная, никем искусственно не конструируемая гармония. Вот как эту идею выражает один из досократиков Гераклит Эфесский: «Этот космос есть, не созданный никем из богов и людей, вечный огонь, мерами возгарающий и мерами угасающий». Центральное понятие для античного мировосприятия – «космос». Оно было введено Пифагором и раскрывалось им как «упорядоченность, соразмерность». Пифагор любил все исследовать через «контрарности» – противоположности, поэтому он вводит наряду с понятием «космос» понятие «акосмия» как «беспорядок» и «распущенность».

Постановка проблемы соотношения микро– и макрокосма сквозь призму доминирующей эстетико-космологической идеи в Античности порождала высокий гуманистический пафос: внутренний мир человека столь же богат, сложен и значим, как мир Вселенной в целом. По принципу «устами младенца глаголет истина», античные мыслители выражали этот пафос с детской непосредственностью. Отец европейской философии Фалес первоначалом космоса считал воду, и душа-психея (греч. psyche – душа), по Фалесу, тоже гнездится в воде. Это означает, что душа имманентна, т. е. внутренне присуща, воде как первоначалу. Поэтому космос, по учению Фалеса, является не только единым, но и одушевленным. Это общее представление о мире всех античных мыслителей. Здесь можно вспомнить очаровательный мультфильм под названием «Варежка», в котором девочка, давно мечтающая о щеночке, идет гулять с варежкой на веревочке, но для нее это прогулка со щеночком. Для детского мировосприятия нет непроходимой грани между живым и неживым, как это было свойственно античному мироощущению.

Приведем еще примеры. У Анаксимена первоначало – воздух, и душа у него воздушной природы. У Гераклита первоначало – огонь, и душа тем лучшего качества, чем она более сухая и огненная. От Гераклита до нас дошел тезис, который нам может показаться забавным, но для Гераклита это была концептуальная идея: «Души пьяниц худшего качества, ибо они излишне увлажнены». Вершиной материализма в античности является атомизм. Демокрит и Эпикур – представители этой школы – считают, что все существующее состоит из неделимых частиц вещества – атомов и душа тоже состоит из атомов, но только наиболее совершенных, а именно шарообразных. Идея сферичной (греч. sphaira – шар) структуры бытия как наиболее совершенной – характерная черта античной культуры. Идеализм также развивает эту идею равноценности микро– и макрокосма. По учению Платона, истинно сущее бытие космоса представляет собой вечные совершенные идеи и душа состоит из этих же бестелесных сущностей. Таким образом, у античных мыслителей космос и душа человека одной природы, одной субстанции. В чем заключается истинно сущее бытие космоса, то же составляет и сущность души.

Доминирующий принцип этой эпохи – космоцентризм. Центр мироздания для античного мыслителя – это космос как гармоничное единство микрокосма и макрокосма. Человек – аналог мировой гармонии. «Человек и мир в представлении греческой цивилизации являются отражением один другого – это зеркала, поставленные друг против друга и взаимно читающие одно в другом. Цивилизация греков сопрягает мир и человека. Она связывает их в борьбе и битве, соединяет плодотворной дружбой, имя которой – Гармония».[4]4
  Боннар А. Греческая цивилизация. М.: Искусство, 1992. Т. 1. С. 42.


[Закрыть]

Взросление человека связано с тем, что он, становясь более опытным во взаимоотношениях с миром, лучше начинает осознавать себя как нечто особенное и противопоставлять себя миру. Естественная, детски-наивная гармония с макрокосмом нарушается. Человечество вступает в подростковый период своего развития, который проживается в эпоху Средневековья с i по xv в. С i по v в. сосуществуют поздняя увядающая Античность и раннее Средневековье. Смена эпох не происходит по-базаровски, когда вся предыдущая эпоха вымерла и на расчищенном месте начинается новая страница истории. Эпохи сменяют друг друга так же естественно, как поколения, т. е. через сосуществование и преемственность.

Для подростка мир предстает во всей его сложности, неоднозначности и противоречивости. Без гармонии в душе и во взаимоотношениях с внешним миром не складывается бытие человека. Естественная потребность человека в гармонии реализуется в этот период в поиске идеальной сущности мира и самого человека. Подросток может искать идеал в своих родителях, в исторических героях, в поп-звездах, может прорваться и к Богу, иногда вопреки духовной культуре семьи и общества. У человечества путь был один: Отец небесный и герой по отношению ко всей человеческой истории – это Бог. Предмет средневековой философии оформляется как связь человека с Богом. Доминирующей идеей при этом выступает теологическая (греч. theos – Бог и logos — учение) идея, содержание которой заключается в осознании всемогущества и всеблагости воли Бога. Человек рассматривается как образ и подобие Бога, поэтому тексты священных писаний – основное поле свободы философского творчества. Многозначность и символичность библейского текста, что вытекает из религиозного принципа откровения, давали начало относительно свободному теоретизированию.

Доминирующий принцип теоцентризма означает, что Бог – центр мироздания, прежде всего как его Творец. Через веру и любовь к Богу философия с поразительной глубиной ставит проблему свободы воли человека. Рефлексивность, психологическая самоуглубленность – яркие признаки средневековой философии, в которой шел напряженный процесс исследования феномена самосознания. Термин «самосознание» не был еще выработан, этот феномен обозначался библейским понятием «внутренний человек», введенным в философский обиход Августином Блаженным (354–430). В Библии «внутренний человек» – это самая сокровенная часть человеческой души, куда человек свободно впускает Святого Духа, когда он через откровение принимает веру в Бога. Понятие «внутренний человек» очень хорошо коррелируется с оформившимся позднее в человеческой культуре понятием «самосознание», благодаря которому человек сам себе может нелицеприятно высказать, что он о себе думает.

Самосознание – осознание, оценка человеком своего мировоззрения, целей, интересов и мотивов поведения, целостная оценка самого себя. Выработка самосознания как стержня человеческой личности является главным итогом подросткового периода. Вот почему иногда можно встретить человека, давно перешагнувшего этот возраст и вместе с тем демонстрирующего в своем поведении подростковые комплексы. Самосознание человека развивается всю его жизнь, но задача подросткового периода – выработать этот стержень как первый шаг принятия человеком ответственности за свою жизнь.

Развитие самосознания человека возможно при условии его использования. Первая реальность, с которой сталкивается повзрослевший, вступающий в пору юности, социальный субъект и в которой ему жизненно важно самоутвердиться, – это окружающие люди и общество в целом. На смену Средневековью приходит эпоха Возрождения, которая длится с XIv по xvi в. Блестящая плеяда оригинальных мыслителей этой эпохи, своими судьбами и творчеством демонстрировавших торжество личностной индивидуальности, вдохновенно работала над проблемой связи человека с обществом.

Доминирующая идея этой эпохи – гуманистическая – в ее отрефлексированном содержании провозглашается публично Франческо Петраркой (1304–1374) в его знаменитой речи на Капитолии во время торжественной церемонии награждения Петрарки лавровым венком за его поэтические достижения. Петрарка провозгласил, что достоинство человека определяется не его происхождением, богатством и положением в обществе, а его собственными словами и поступками. Как известно, эпоха Возрождения получила такое название потому, что тогда возрождались образцы античной культуры. Гуманистическая идея – это возрождение эстетико-космологической идеи Античности, но на качественно новом уровне, поскольку теперь ценность достоинства человеческой личности отрефлексирована. Однако плата за прогресс проявилась в том, что, не будучи осознанной, эта идея в Античности выражалась во вселенском масштабе, теперь же она осознанно выражается только в масштабе социума.

Петрарка в центр мироздания поставил человека: на смену теоцентризму средневековой эпохи пришел антропоцентризм (греч. anthrоpos – человек) эпохи Возрождения. Петрарка утверждает, что для всех наук и искусств нет более достойного предмета, нежели человек. Тайна бытия человека заключается в слове, которое организует поведение человека, поэтому Петрарка наукой всех наук объявляет филологию (греч. phileo – люблю и logos — слово). Царицей в рамках филологии, по его мысли, выступает поэзия как слово, наиболее глубоко и проникновенно раскрывающее тайну бытия человека.

Если пьедестал центра мироздания занимает теперь человек, то как же осмысливается место Бога в структуре мироздания? Не впадают ли гуманисты эпохи Возрождения в атеизм? Этого не происходит, поскольку наука еще «зубки не отрастила». Статус Бога меняется так же, как на разных возрастных этапах меняются наши взаимоотношения с родителями. На смену теоцентризму Средневековья приходит пантеизм (греч. pan – всё и theos – Бог) Возрождения. Чисто этимологически пантеизм означает: Бог во всем, т. е. это учение, отождествляющее Бога с природой. С точки зрения пантеизма Бог имманентен миру, в то время как в контексте теоцентризма Бог трансцендентен (лат. transcendens – выходящий за пределы) миру как его Творец. Творческие функции теперь акцентируются на человеке, занявшем пьедестал центра мироздания.

Заслугой эпохи Возрождения является осмысление феноменов личности и индивидуальности, которое осуществлялось мыслителями этого периода в контексте философских размышлений о морали, искусстве, политике, о роли религии и науки в жизни общества, о совершенном и справедливом устройстве общества. Мыслители эпохи Возрождения не смогли бы за три столетия справиться с осмыслением таких сложных феноменов, как личность и индивидуальность, если бы до них мыслители Средневековья XV в. не прорабатывали феномен самосознания. Не случайно классики этой эпохи заслужили коллективный титул «Титаны Возрождения», поскольку каждый из них являл собой яркую индивидуальность. Все это не могло не способствовать овладению человеком социальной сферой действительности. Интерес к проблемам личности был обусловлен преодолением сословной иерархичности средневекового общества и, в свою очередь, сам способствовал этому процессу, равно как и развитию личностного начала в обществе. Судьба человека становилась все менее гарантированной сословной принадлежностью. Человек приобретал бóльшую самостоятельность в выборе жизненного пути. Это требовало мобилизации жизненной энергии и вело к возрастанию ответственности за свою судьбу.

Юношеская личность рано или поздно должна стать зрелой. Сколь бы ни были самостоятельны решения юноши, пока он на деле не испытает последствий этих решений, не научится сам обустраивать себя в жизни, прежде всего добывать хлеб насущный, он еще не является зрелой личность. Все необходимое для поддержания своего существования человек черпает из природы. Период зрелости в истории культуры – это эпоха Нового времени, длящаяся с xvi по xviii в., предмет которой составляет взаимодействие человека и природы.

Проблема гармоничного потребления природы разрешима прежде всего на основе познания ее законов, поэтому доминирующей идеей этой эпохи становится естественно-научная идея, заключающаяся в разработке общенаучной методологии. Открывают эту эпоху два основоположника методологии науки: Ф. Бэкон разрабатывает основы методологии эмпирического уровня, а Р. Декарт – теоретического уровня. Наукоцентризм становится доминирующим принципом. Наука как целостная система знания поднимается на теоретический уровень, и вырабатывается первая научная картина мира. Разработка научной методологии и развитие на этой основе науки были необходимым звеном в подготовке промышленной революции рубежа XVIII–XIX вв., которая принципиально изменила роль человеческой деятельности в структуре бытия.

Развитие науки способствует культу разума, который максимальной силы достигает в XVIII в., венчающем эпоху Нового времени как век Просвещения. Разум в идеологии Просвещения выступает способом решения всех проблем взаимосвязи человека с природой и обществом. Раннебуржуазные лозунги: Свобода, Равенство, Братство воспринимаются как достижимые на основе разума. Культ разума достигает такой силы, что посягает на святая святых иррационального, т. е. на религию, порождая деизм как рациональную религию, или светскую религиозность. Деизм (лат. dues – Бог) – это учение о том, что Бог существует, он сотворил этот мир, заложив законы его существования, а далее в дела человеческие не вмешивается. Деизм – это новая форма взаимоотношения человека, на стадии зрелости, с небесным Отцом. Рациональность этих отношений заключается в том, что если человек хочет процветать в этом мире, он должен познавать законы этого мира, заложенные при его творении: законы материального мира – через науку, законы духовного мира через – Библию.

Богатство философских идей, накопленное на протяжении первых четырех периодов развития классической философии, содержало анализ сопряженности человека со всеми основными сферами его бытия в мире: с макрокосмом – Вселенной, с Богом, обществом и природой. Это порождало задачу исследовать механизм связи социального субъекта со всеми перечисленными сферами бытия, каковым является деятельность человека. К анализу деятельности философию подталкивала не только внутренняя логика ее развития, но и разворачивающаяся промышленная революция: чтобы не быть «слоном в посудной лавке», человеку необходимо обуздать собственную деятельность.

На смену зрелости приходит старость, которая в истории культуры наиболее профессионально отрабатывается немецкой классической философией, существующей с середины XVIII до середины XIX в. В старости человек озабочен подведением итогов собственной жизнедеятельности, поэтому предмет немецкой классической философии оформляется как соотношение субъекта с его же собственной деятельностью. Обращенность к исследованию деятельности предполагает прежде всего постановку вопроса о причине непредсказуемости ее результатов, т. е. о субъективности любого акта деятельности. «Можно допустить, – писал Кант, – что если бы мы были в состоянии столь глубоко проникнуть в образ мыслей человека, как он проявляется через внутренние и внешние действия, что нам стало бы известно каждое, даже малейшее побуждение к ним, а также все внешние поводы, влияющие на него, то поведение человека в будущем можно было бы предсказать с такой же точностью, как лунное или солнечное затмение».[5]5
  Кант И. Соч. М., 1965. Т. 4. Ч. 1. С. 248.


[Закрыть]